中医入门----从自己开始

第六章 阳明病纲要
一、阳明释读阳明篇也应该像读太阳篇一样，先来读它的篇题。在太阳篇题的讲解里，我们已经讨论过辨、病、脉、证、治，这里就不再作重复，这里我们只来看阳明的意义。1.阳明本义什么叫阳明呢？《素问·至真要大论》说：“阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。”两阳相合为阳明。这个“合”是一个什么意思呢？对这个相合的不同解释，会带来阳明概念截然不同的内涵。两阳相合，是不是两个阳加起来就叫阳明？就像我们的多头吊灯。开了一个再开一个，两个加起来就更明亮了，这就是明，这就是阳明。现在的很多人都这样来理解阳明，古人很多也是这样理解的。两个阳加起来就是阳明，阳明不是多气多血吗？好像与这个相符。但是，只要我们仔细地来分析这个问题，只要我们把阳明放到天地里，放到自然里，就会发现上述这个解释与阳明的本义并不相符。合是聚合的意思，是合拢的意思，这个合正好与开相对应，不是叠加的意思，不是一加一等于二的意思。是把阳气从一种生发的状态、释放的状态收拢聚合起来，使它转入蓄积收藏的状态，这个才叫“两阳合明”，这个才与阳明的本义相符。两阳合明，实际上与两阴交尽是对等的。厥阴提两阴交尽不是两阴相加，而是阴尽阳生，阳明怎么会是两阳相加呢？所以，合与尽是对等的，是闭合的意思，而非相加的意思。阳明的这样一个本义还会在今后的论述中陆续地得到证明。2.阳明经义阳明经义主要包括手阳明经和足阳明经，足阳明经行布于身之前正中，中，《内经》讲腹为阴背为阳，前阴主降，后阳主升，足太阳行于身之后正故太阳主开升，阳明主合降。从这个阳明的循行部位看，两阳合明是两阳叠加起来发散得更厉害？还是闭合起来，把明合起来？大家可以思考。3.阳明府义阳明之府主要包括胃肠，胃当然就与脾有关联，大肠当然就与肺有关联。而且在《伤寒论》中胃肠往往相连，胃肠往往相赅，言胃则肠在其中矣。过去有些西学中的人看到阳明篇的“胃中必有燥屎五六枚”感到很费解，觉得很可笑。其实，如果知道这个互通的关系，知道同为仓廪之官，也就不足为笑了。《素问》云：“六经为川，肠胃为海。”六经与肠胃，百川与大海的这个关系，不但在《伤寒论》中很重要，在整个中医里也很重要。尤其对于中医治法的研究，这就是一个关键处，这就是一个秘诀处。中医的下法为什么能治百病？六经的病变，其他藏府的病变，为什么都能聚于肠胃，然后通过攻下来解决，理论上就要依靠上述这个关系。而这个由川到海的一个最大的特征，就是降的特征。我感觉上述这个关键处，上述这个秘诀，要是能够很好地研究开来，解决开来，中医在治法上，在治疗的技术手段上就会有一次飞跃。除了以上这些内容，阳明府的另外一层涵义亦值得我们关注，就是阳明与脑的关系。脑为髓海，属奇恒之府。在现代医学里，脑为中枢神经系统的所在地，它的功能定位是很清楚的。我们利用这样一个功能定位来关照《伤寒论》就会发现，在《伤寒论》中，凡是牵涉到精神异常的证几乎全都集中在阳明篇里，几乎都是用阳明的方法来治疗。这就使我们不得不联想到阳明与脑的特殊关系。阳明与脑的这个关系是建立在什么基础之上？人有四海，脑为髓海，阳明肠胃亦为海，我们打开世界地图，看到这个自然界的四海是相通的。那么，脑和阳明的这个海是否也相通？《参考消息》2000年 9月 27日登载了一篇题为“人有两个脑”的研究文章。文章作者系伦敦大学的戴维·温格特教授，戴维教授通过长期研究发现，成千上亿的神经元细胞除了主要聚集在大脑，构成我们所熟知的中枢神经系统外，还大量地聚集在肠胃。于是他提出了一门“神经元胃肠学科”，认为胃肠有可能成为人体的第二大脑。戴维教授的这项研究是否有助于我们对阳明与脑的关系的思考。4.阳明的运气义阳明的运气义有两层，一层就是前面提过的肺与大肠，另一层就是燥金。这一节我们要重点讨论后者。阳明者，其在天为燥，在地为金。两阳合明为什么要配燥金呢？这与太阳为什么要配寒水的意义一样，弄清楚这个意义对于解决阳明篇的问题至关重要。（1）燥义两阳合明的关键是合，有关合的意义我们前面已作过讨论，就是聚合阳气勿使发散的意思。那么燥的意义呢？《说文》云：燥者，乾也。燥就是乾，所以，乾燥往往连起来用。在这里大家应该注意“乾”字我们用的繁体，而在繁体里，它与易中的乾卦是一个字。乾（干）与乾（qián）是同体异音字。干为什么要与乾同体呢？这就牵涉到一个很有意义的问题。乾卦在后天八卦里处在西北方位，一提西北，大家很可能就会自然地把它与干燥联系起来。在写这段文字之前，我刚好应邀到西北去会诊一个美国病人，上机前穿着衬衣，可一下飞机就得穿毛衣。天冷这还没什么，多穿几件衣服就解决了，作为南方人最受不了的就是这个干燥。到的第二天嘴唇就干裂了，等到第三天就起了焦巴。西北为什么会这么干燥？可见干乾同体不仅仅是一个借用的问题，还有深层的涵义。干燥相对的是潮湿，就像寒热相对一样。前面我们讨论寒的时候是从热这个角度去谈，这里我们讨论燥也可以借用这个方法，就是从湿这个角度去论燥，看看燥在阴阳上是一个什么样的变化。研究湿我们还是先从它的造字入手，湿的形符为“氵”，说明湿与水有关联；湿的声符为显，显是什么呢？我们常常与显连用的一个字就是明，明显或者显明。是什么东西能够让我们获得明显或者显明？白天是太阳，夜晚是灯火。太阳也好，灯火也好，都是阳的象征，阳能使之显，阳能使之明。故显者阳也，阳者显也。显义了知以后，湿义就很容易弄清楚。什么是湿？怎么形成湿？水加阳为湿，阳蒸水动以成氤氲者为湿。湿与水有关联，湿从哪里来？湿从水中来。所以很多地方我们是水湿并称，但，湿与水又有区别，这个区别就在“显”上，就在阳上。湿虽从水中来，但它毕竟不是水，必须是阳气散发以成蒸动之势，以成氤氲之势，这个时候才成为湿。所以，阳气的散发蒸动是构成湿的一个条件。我们看一个简单的例子，春夏秋冬四时里，哪些时候多湿，哪些时候少湿？当然是春夏的时候多湿，秋冬的时候少湿。我们再从方位来看，东南西北又是哪些地方多湿，哪些地方少湿呢？东南阳也，其地湿多；西北阴也，其地湿少。为什么会造成这个湿的差别？很显然就是因为在阳气散发蒸动的程度上有区别。春夏的阳气蒸蒸日上，所以连带出的这个湿就自然很多，而秋冬的阳气由发散转为聚合，聚合了就无以蒸腾。无以蒸腾，那构成湿的这个条件就缺少了，所以秋冬自然少湿。而由这个秋冬少湿又自然连带出一个重要的相关问题，就是燥的问题。燥湿相对，多湿了自然少燥，少湿了自然多燥。为什么秋冬干燥？为什么西北干燥？说穿了就是湿少了，就是阳气的蒸动少了。这样一来，湿燥的问题就又回到阴阳上来了。我们探讨事物就是要抓住它的本质，什么是事物的本质呢？前面我们已经讨论过，就是阴阳。所以，我们从这样一个层面来讨论湿，来讨论燥，这就抓到了本质，这就是《内经》所说的求本。燥、湿在这个层面上的意义清楚了，我们再回过头来看病机十九条，就觉得十九条中不言燥并不是什么疏忽，也不足为怪。实际上，言湿言热，燥在其中矣。阳气散发则为湿为热，阳气聚合则燥生矣。因此燥也好，湿也好，不过是阴阳的不同状态而已。刘河间、喻嘉言自以为高明，给病机补上一条燥，看起来很有必要，其实是着相了，是蛇足了。有关湿燥的这样一个意义，我们还可以从易卦的方面看。《周易》的第五卦叫做需卦（聕），用文字来表述这个卦象就是水天需。上卦为水为坎，下卦为天为乾。易系统本来有三个分支，我们常说的《周易》只是其中的一易，除此之外，还有连山、归藏二易。《周易》以乾天为起手，《连山》以艮山为起手，《归藏》以坤地为起手。在《归藏》易中，需卦叫作溽卦，溽是什么呢？溽者濡也，湿也。因此，需这一卦就是专门用来讨论“湿”的。我们要把湿这样一个概念、这样一个问题放到二维平面上来讨论，那就非需卦莫属。我们看需卦，看溽卦，看这个“湿”卦，什么叫湿呢？水在天上即为湿。水在空气中弥漫、氤氲即为湿。水何以在天？水何以弥漫空中？离开阳气的蒸腾是不成的。阳气不能蒸腾，阳气聚合了，水就无以在天，水就无以弥漫，这个时候水就只能润下，而不能“润”上为湿。没有湿，燥就自然产生了。（2）燥何以配金在《内经》里燥气配金，所以，燥金往往合称。燥何以配金呢？明白了上面所谈的燥义，这个问题就不难解决。金在五行中是质地最重的一个，为什么它质地最重呢？就是因为它的聚敛沉降之性。而这个聚敛沉降之性正可以使阳气沉敛，沉敛则不蒸发，水下而不上，燥便产生了。燥金相配便是因为这个因缘。老子云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。”其实燥湿也是这个关系。我们看与前面需卦相随的一个卦是讼卦，讼卦的卦象正好是把需卦倒过来，即上乾下坎为讼（聖）。既然需卦表溽、表湿，那么，讼卦一定就是表干、表燥。讼卦表燥我们可以从两方面看，一方面是接前之义，乾上坎下，乾阳上升，坎水下降，水下而不上，故为燥也；另一方面，诉讼之事，古云官非，在五行属金，而金与燥的因缘前面已经述过了，从这两方面看，讼卦确实是一个表燥的卦。我们将讼、需两卦作一个对照，燥湿的关系就非常明确了。（3）燥湿所配气燥湿相对，燥湿所对应的气当然也应该相对。阳气聚敛收藏，则天气逐渐变冷；阳气聚敛收藏，则水不蒸腾，湿不氤氲，燥便随之而生。因此，燥的本性为凉，或者说燥气为凉。秋为什么主燥？秋气为什么会凉？道理就在这里。而整个春夏，阳气散发蒸腾，天气随之变温变热；而随着这个阳气的散发蒸腾，带着阴水往上走，这就形成了湿。所以，湿在《中基》里虽然定为阴邪，但，究其本性而言它是与温热相关的。这个道理大家不能不清楚，不能不明白。前面曾经说过，任何一个事物，你只要思考到了阴阳这个份上，那你就抓住了本质，你就不会动摇。任何人来你都不会动摇，就是黄帝、岐伯亲自来说你这个思考有问题，你也不会动摇！当然，要是黄帝、岐伯真的能够亲临，他看到你这个后生小子能够这样来思考问题，他会觉得孺子可教，他会赞叹都来不及。春夏为什么多湿？东南为什么多湿？根本的原因就在这里。以上我们说湿性本热，燥性本凉，这是从很根本的角度讲。从这个角度看，我们对苦何以燥湿，辛何以润燥，就能很好地理解。辛苦之性，《内经》已经作了很明确的定论，就是辛开苦降。开者开发阳气，降者降敛阳气。过去读本科的时候，学《中药》学到黄连、黄芩、黄柏的时候，这三味药都有一个共同的功用，就是“燥湿”。学《中药》是大学一年级的事，因此，这个问题在我脑海中一直困扰了十多年。《中基》明确告诉我们湿为阴邪，那么，祛除这个阴邪就必定要依靠阳的东西，这才符合治寒以热，治热以寒，治阳以阴，治阴以阳的基本原则。三黄是最苦寒的药，其性至阴，用这个三黄加在湿邪上，只能是雪上加霜，怎么能起到燥湿的作用呢？确实是百思不得其解。直到后来，十多年后，我开始学会用阴阳来思考问题，用阴阳来思考六气，这才发现困扰我十多年的问题原来是这么简单，这么清楚明白。苦寒不就是清热泻火吗？不就是降阳吗？不就是为了形成秋冬的这个格局吗？不就是为了拿掉湿的这个“显”旁吗？火热泻掉了，阳气敛降了，秋冬的格局形成了，显旁没有了，还有什么湿气可言。这才想到苦寒乃是治湿的正法。这才想到《素问》的“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”是真正的“真实语”。这才感受到辛翁的“众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”是一个什么样的境界。苦寒燥湿的问题解决了，辛以润之就不再会成为困难。辛温何以润燥呢？辛温不就是为了鼓动阳气，蒸发阳气；辛温不就是为了形成春夏的格局；辛温不就是为了还湿的这个“显”傍。阳气鼓动了，蒸发了；春夏的格局产生了；显傍还原了，湿润自然产生，还有什么燥气可言。吴鞠通有一首治燥名方，叫杏苏散。这个方大家肯定学过，而且临床上会经常用到它。该方由苏叶，半夏，茯苓，前胡，桔梗，枳壳，甘草，生姜，大枣，橘皮，杏仁等十一味药组成。本科的时候背方歌，至今对前两句还有记忆，就是“杏苏散用夏陈前，枳桔苓甘姜枣研”，从杏苏散的这个组成，除了杏仁质润以外，其他的药物看不出什么润燥的成分，而且偏于辛温，可吴鞠通说它是润燥的。对杏苏散的这个方义，过去我也不甚理解，从《方剂》书去看，写《方剂》，讲《方剂》的这些人也未必就真正弄通了这个方润燥的实义。到后来燥的道理真正弄明白了，就知道这个方的确是一个润燥的方。杏苏散与小青龙汤，一为时方，一为经方，一者性缓，一者性猛，然二者有异曲同工之妙。记得先师在日曾治过一例咳嗽病人，患者女性，起病三年，每逢秋季即作咳嗽，咳则一二月方罢，西药中药皆不济事。至第四年上，患者到先师处求治，先师诊罢即云：此燥咳也，当守辛润之法，径处小青龙汤。服一剂咳止，连服三剂，随访数年皆未作秋咳。小青龙汤怎么润燥？我们只知道它是辛温之剂，我们只知道它能够治疗水气病，说它润燥，着实费解。然而一旦将它与燥的本义联系起来，就知道小青龙治燥一点也不足为奇。为什么叫青龙呢？青龙是兴云布雨的。云雨兴布以后，天还会燥吗？郑钦安于《医法圆通》一书中云：“阴阳务求实据，不可一味见头治头，见咳治咳，总要探求阴阳盈缩机关，与夫用药之从阴从阳变化法窍，而能明白了然，经方、时方，俱无拘执。久之，法活圆通，理精艺熟，头头是道，随拈二三味，皆是妙法奇方。”观先师以小青龙治燥咳，便知什么是“头头是道”了。学医贵乎明理，理精方能艺熟。大家在这个问题上应该很清楚，不要瞧不起基础理论，不要我们讲阴阳你就打瞌睡，而讲某某方治某某病你就来精神。理不精，艺怎么熟？理不精就不可能有活法圆通，就不可能头头是道。（4）燥热与寒湿前面我们讲燥与湿的本性，这个应该容易理解。因为你一把它放到自然的背景里，就很容易感受到。《素问》里面把燥邪又叫做清邪，治清以温；《难经》的广义伤寒在谈湿的时候它讲湿热而不讲寒湿，这就是从本性上言。本性是大局，是整体。但是，燥与湿还有另外的一个方面，这就是燥热与寒湿的问题。《易经》乾卦里有一句话叫“火就燥”，而《说卦》则云：“燥万物者莫熯乎火。”燥字的形符为什么用火呢？看来是与这个意义相应。本来我们前面说得好好的，是凉就燥，阳气收聚，天气转凉，气候就随之干燥。秋冬你到北方走一走，就知道这个“凉（寒）就燥”真实不虚。怎么现在突然转到“火就燥”，突然转到“燥万物者莫熯乎火”呢？这一点看起来很矛盾，看起来不容易说清。但，其实这是两回事，说开了还是能够弄清。火就燥，这个在我们日常生活中会经常碰到。潮湿的东西往火上一烤就慢慢变干了，因此，火就燥拿到生活经验中是很容易理解的。潮湿的东西放到火上很快就变干燥了，那么，这个东西里原有的水分、原有的湿到哪里去了呢？是不是火把它消灭掉了？我想火还没有这个功能。我们在农村烧湿柴的时候就会发现，火一烧水就出来了，所以，火本身并不能把水湿消灭掉，只是把水蒸走而已。我们要是把一件刚刚洗过的湿衣用火烤干，就会看到湿气在蒸腾，如果这个时候我们把门窗都关闭起来，过不了多久，就会发现窗户上的串串水珠。因此，火的功能只是把这个水，把这个潮湿转移了，转移到另外的地方，转移到离火远一些的地方。所以，这个地方干了，那个地方就会潮湿。火就燥，就者近也，离火近的地方干燥，那必然离火远的地方潮湿。因此，燥热我们应该这样来理解，它讲的是局部的情况，它讲的是标，不是本。从这个火就燥亦使我们联想到一个全球关注的问题，现在全球的气温不断升高，北极的冰川以前所未有的速度在日渐融化，是什么原因造成这个现状呢？很显然与温室气体的日益大量地排放有关。我们现在的空调，我们现在的制冷设备，是不是真能将热变冷呢？完全不是这么回事。它只不过是将此地的热转到彼地去了，转到大气中去了。这绝对是一种拆东墙补西墙的做法。所以，空调冷气越多，大气温度必然越高。而大气温度越高，使用空调冷气的时候就会越多。因此，这是一个难以避免的恶性循环。从上面这个火就燥我们应该知道，火热到哪里，燥就到哪里。温病讲卫气营血辨证，热一入营到血，就会引起血热，血热就会导致血燥，血燥就要生风。这是就血这个局部而言，火热不入血，血燥必定不会发生，必须有血热这个前提，血燥才能发生。因此，血燥这个概念不是随便就能用的，血虚并不等于血燥，这一点大家要弄清楚。前面讲治燥我们提到一个杏苏散，与杏苏散相对应的还有一个桑杏汤。桑杏汤由桑叶，杏仁，沙参，浙贝，豆豉，栀子，梨皮等药组成。该方的气味正好与杏苏散相反，它所对治的就是这个“火就燥”，这个燥热。对付这个燥比较简单，首先就是要拿掉火，让物远离火，不就火，自然就没有燥，这就需要清热。另外一个方面，已经被火蒸干了的水分我们需要补充，所以，还要养阴。一个清火，一个养阴，这就达到了润燥的目的。一个辛温润燥，一个甘寒润燥，虽然都是润燥，但方法却截然相反。这个问题很值得我们细心地去琢磨，细心地去思考。思考清楚了，琢磨清楚了，那我们在阴阳的思维里又大大地前进了一步。接下来我们看寒湿的问题，前面我们已经讨论过湿性本热，所以，要祛湿就必须清热。温病讲湿去热孤，其实这个问题我们完全可以反过来看，热去湿亦孤。在春夏的回南天里，空气非常闷热，地下都是湿兮兮的，用什么办法防潮都不济事，可是一旦天气转北，北风一吹，气转凉爽，地面便立马变干。为什么北风一刮便干，南风越吹越湿呢？因为北风带来的是寒是降，南风带来的是热是升。从这个角度我们很容易理解湿，很容易理解如何燥湿。可现在一转到寒湿上来，治湿不但不能用苦寒，反过来还要用苦温苦热，这个弯好像一下转不过来。其实这个问题要与前面的燥热联系起来看，既然燥与湿是相对的，这个相对是从本性上言。那么，在标性上燥湿也应该相对。燥的标性是热，湿的标性是寒。所以，燥热与寒湿亦相对应。这个对应关系一建立，我们就知道潮湿的东西一近火就变干燥，这个过程就是燥湿的过程。这个潮湿就是寒湿。火就燥，火味苦，其性热。因此，以苦温苦热来化湿燥湿，其实就是讲的这个“火就燥”的过程。“火就燥”其实谈的是两个问题，一个是燥热形成的过程，一个是寒湿的治疗过程。对于燥热与寒湿应该可以这样来思考。（5）阳明病之燥阳明病很重要的一个问题就是讨论燥。但是，这个燥是本燥还是标燥却应该搞清楚。阳明的本燥我们前面已经论述过，它是凉燥。所以，《内经》又称为清气。当然，太过了就成为清邪。这与阳阴主合，主收，主降的特性相符合。而阳明病呢？就是阳明这样一个主合，主收，主降的本性被破坏了，这就成了阳明病。而最容易导致这个阳明的习性受损，最容易破坏阳明这个本性的，就是火热。因为火性炎上，火的这个性用就正好与阳明的性用相反，使阳明不能正常的收敛、沉降。所以，阳明病的这个燥显然与本燥相违，它是标燥，也就是热燥（燥热）。我们治疗这样一个燥要用白虎汤，要用三承气。白虎和承气是干什么的呢？它们都是清剂、降剂，都是泻火之剂。火热泻掉了，阳明的本性自然恢复。所以，阳明病主要讨论的是这样一个问题，是本性相违与本性恢复的问题。另外，大家还应考虑到物性不灭的道理，这个地方有火热，这个地方蒸干了，另外一个地方就必然潮湿。反之亦然。自然气候也是这样，大涝之后必大旱，大旱之后必大涝。为什么大涝之后必大旱，大旱之后必大涝呢？这就是自然的平衡，自然的调节，这就是物性不灭。老是下雨哪有那么多下的？那就必然要干旱。干旱久了，老在蒸腾，这个水总不会蒸到银河去，总不会蒸到外星球去。所以，蒸到一定的程度，升到一定的高度，它就要受一个降的因素制约，它就要降下来。升的时间久，降的时间就必然久；升的量大，降的量必然也大。所以，大旱之后必大涝，大涝之后必大旱。老子讲有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相生、相成、相形、相盈、相合、相随，而寒热、燥湿、旱涝、昼夜、东西亦是如此。阳明病是气分热盛，是肠胃热盛。阳明热盛，蒸耗胃家津液，致胃肠干燥而成胃家实之病。那么，接着上面这个思路，胃家的这个津液被蒸耗到哪里去了呢？一部分从腠理排泄掉了，所以，阳明病有大汗，有手足濈然汗出。而另一部分呢？另一部分必往上走而形成湿。这个“湿”的产生过多，把清窍给蒙蔽住了，就会产生神昏和谵语。过去我们都说热盛神昏，热扰神明神昏，热盛怎么会神昏，热扰怎么会神昏？这个道理总不容易思考清楚。如果我们从上面这个角度去思考，是不是会清晰一些呢。孟浩然的《春晓》云：“春眠不觉晓，处处闻啼鸟；夜来风雨声，花落知多少。”春眠为什么不觉晓？为什么我们整个上午都昏昏欲睡？夏天上大课，到了上午 3、4节，总有一大片要“倒”下去。我看这并不是同学们不用心思，而是这个昏沉来了确实让人无法抗拒。除非你真的头悬梁，锥刺股。那为什么产生这个现象呢？这就是因为春夏的阳气升腾，水被蒸发成为湿，这个湿往上走，当然就会影响清窍的神明。不过这个影响是生理度上的影响，这个湿所造成的“蒙蔽”比较轻微，能为我们正常的生理所承受。所以它只是产生昏沉，只是产生嗜睡。但它毕竟是产生影响了，它毕竟使我们“不觉晓”。而一旦这个影响的度超过了生理的范围，这就是阳明病讨论的范围。上面这些内容实际上亦牵涉到一个标本的问题。运气里阳明为什么要与太阴互为标本呢？这个问题值得我们深入地去思考。在六气的治法里，太阳太阴从本，少阳少阴从本从标，阳明厥阴不从标本从乎中气。阳明为什么不从标本而从乎中气呢？其实也可以从燥湿的关系去思考。阳明病有我们刚刚讲过的火气太过，火气太过，阳明就失去了它的本性，这个时候要用白虎、承气来治疗。大家思考过没有，用大黄、芒硝、枳实、厚朴这些药，为什么要叫承气汤呢？承什么气？就是承的这个阳明之气，就是承的这个降气。现在火热来了，阳明不降了，所以要承气，要使它重新恢复降。我的先师把承气汤读作顺气汤，就是这个意思。顺气者，顺阳明之气也，顺降气也。如果反过来，阳明降得太厉害了，那也会引起燥。这个燥就是阳明本性的燥，只是太过而已。《素问》把这个燥称为燥淫，淫就是太过的意思。燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛。这个时候再不能用承气汤，再承气不就燥上加燥，雪上加霜了。这个时候要改用辛温苦温的方法来润燥。阳明篇不有一个吴茱萸汤吗？吴茱萸汤就是针对这种情况而设。大家不要光看吴茱萸这味药很辛燥，反过来吴茱萸汤还可以治燥，还可以润燥。所以，关键的还是一个理，理搞清了，事情就好办。吴茱萸汤为什么不可以治凉燥？为什么不可以治燥咳？当然可以！这就叫信手拈来，头头是道。再一点就是今年是庚辰年，今年南方的雨水特别多。为什么呢？这与今岁的年之所加有没有关系？我想应该有关系。大家可以自己去思考、去分析，而方法我们前面已经讲过了，无非是一升一降，一出一入，一寒一热，一水一火的问题。而归结起来，就是阴阳的问题。阳明的运气义就讨论到这里，阳明的篇题也就讲到这里。二、阳明病提纲我们先看阳明篇的第一条，即 179条：“问曰：病有太阳阳明，有正阳阳明，有少阳阳明，何谓也？答曰：太阳阳明者，脾约是也；正阳阳明者，胃家实是也：少阳阳明者，发汗、利小便已，胃中燥、烦、实，大便难是也。”这一条我们可以从四个方面来进行讨论。1.总义（1）阳明病的不同路径这一条讲到三个阳明，即太阳阳明，正阳阳明，少阳阳明，也就是说至少有三个途径能导致阳明病，而这里提到的三个途径都只局限在三阳里。在三阳篇里，太阳为表，阳明为里，少阳为半表半里，三阳的病发展到阳明，从病势上、从病位上、从病情上，好像都有加重的趋势。所以，张仲景在这里提出这样三个途径，在一定意义上是希望我们能及早阻断这些路径。三个路径阻断了，便不会有脾约、胃家实、大便难的发生。阳明病除了上面三个途径，还会不会有其他的途径？比如说除了太阳阳明，正阳阳明，少阳阳明，还会不会有太阴阳明，少阴阳明，厥阴阳明？这个问题需要我们共同来思考。从张仲景所给出的线索，好像应该有这三个阳明。比如太阴篇 278 条的“至七八日，虽暴烦下利日十余行，必自止，以脾家实，腐秽当去故也”。前人云：实则阳明，虚则太阴。因此，这一条实际是太阴转出阳明，亦即太阴阳明的典型例子。另外，少阴篇的三急下证，即 320 条，321 条，322条，是否可以看作是少阴阳明？厥阴篇 374条用小承气汤，是否可以看作是厥阴阳明？三阳导致阳明，好像病情加重了，三阴转出阳明呢？这就形成了完全不同的问题。（2）对下法的现代思考前面我们谈过阳明这一经很重要，为什么重要呢？它既是载宝的地方，水谷在这里；也是藏污纳垢的地方，大便也在这里。阳明是精华与污秽同在的地方。有正有邪，正邪同居。从现代的角度看，这个宝秽同处，正邪同居，也可以有许多的方面。比如人体有很多的细菌，这个细菌用重量来衡量有 1千多克，用体积来衡量相当于肝脏的大小。那么这些细菌主要居住在哪里呢？就在阳明这个系统里。这些细菌有部分是致病菌，一俟条件成熟，它就会为非作歹。而有些却是身体的有益菌群，机体的部分必须物质，如维生素族，就是由这些菌群来合成生产。此外，有益菌群对致病菌群还具有拮抗作用。现在很多人对细菌的常识不了解，以为凡是细菌对于身体都有害无益，都应该统统地消灭。因此，把细菌当作了所有导致机体不健康因素的罪魁祸首从而也就把抗生素当作了维系机体健康的头号法宝。老百姓无论遇到什么病，都以为要用抗生素才能治好，而作医生的无论遇到什么病，不用上一些抗生素也总觉得不放心这是目前中国医界的一个大现状，也是现代医学的一个最大的误区。美国人对过去的这个 20 世纪进行了方方面面的深刻反省，总结了几个重大的失误。其中一个最大的失误就是“滥用抗生素”。对这个失误，美国已经采取了一系列的重要措施来防止。现在在美国，对于抗生素的管制要远远地严格于枪支，这说明了美国人已经意识到抗生素对生命的危害作用要远远大过枪支。水能载舟，亦能覆舟，美国人在这一点上是十分清醒的。相比之下，在这个问题的认识上、措施上，我们却十分糊涂！那么，如何让上述这个宝，上述这个正对机体发挥最大的作用？如何使上述这个秽、上述这个邪的有害影响降低到最低的程度？关键就要看阳明这个系统的功能。而阳明的功能主要体现在一个通降上。我们从很直观的角度看这个通降，通降就体现在对肠道内容物、对粪便的排泄上。因此，保持大便通畅，对于维系机体健康是一个非常重要的方面。阳明这个通降的特性，使我们很容易的想到，毛病要是在阳明这个系统里，就可以通过清扫的方法，很容易地把它祛除掉。所谓清扫就是下法，就是三承气所包含的治法。疾病只要在阳明这个系统里，都有可能用上面的方法来“一泻了之”。因此，下法的前提是它必须在阳明这个系统里，必须形成阳明的局面，必须有阳明病的格局。如果没有这样的局面，没有形成这样的格局，你也使用这个治法，那就叫做“妄下”。“妄下”就会出问题。我想胡万林就是一个最典型不过的例子。但是，对胡万林也应该一分为二来看，不能一刀切，不能一棍子打死。他使用下法的这样一种精神和勇气，以及他众多的成功病例，是值得我们很好地思索与借鉴的。只是这个度他没有很好的把握，这个前提他没能很好的把握。上面这个前提非常重要，如果疾病不在阳明这个系统里，在其他的地方，我们可不可以通过一定的方法把它引导到阳明这个系统里来？我们可不可以通过一定的方法来帮助形成阳明这个格局？然后再一泻了之。我想从理论上应该完全可能。而且不少的古代医家，像张子和这样的医家已经在这方面做了大量的探索和实践。借助这些探索，借助这些经验，上述这个引导过程的技术是可以形成和完善的。在我们提出这样一个问题的时候，在我们作出这样一个思考的时候，我们突然发现，我们虽然还是在谈论一个很传统的问题，很经典的问题，但是，我们已经不是在原来的那个点上来讨论它，我们已经跨越了两个千年。我们利用现代的思维对传统的问题进行新视点、新角度的思考，这样一个过程算不算中医现代化呢？我想这个问题很值得大家思考，尤其是中医的主管部门、行政部门更不应该轻视这个问题。现在一提到现代化，大家很自然地都把目光聚焦在现代化的手段和现代化的仪器设备上，以为非要实验研究，非要进入现代化的实验室，非要把中医放在分子生物学甚至基因片断上来研究，这才是现代化。一句话，非要小白鼠、小白兔点头这才算现代化。现在你要申报课题，如果没有这些内容，你是很难获得通过的。当然，上面这些工作必须要人去做，但这仅仅是一个方面。如果我们把全部的精力，把所有的目光，都集中在这个方面，那就难免会犯错误。我们现在来谈现代化，就像我们上面谈下法，它有一个重要的前提。如我们跟台湾谈判，一个中国就是一个前提，有这个前提什么都能说，什么都能谈。如果没有这个前提，什么都不能谈。中医的现代化也是这样，中医就是一个根本的前提。我所在的广西中医学院院长王乃平教授曾多次强调：“离开中医这个前提去搞现代化，其结果将会是现代化的程度越高，中医死得越快。”王院长的这个论断不但具有很深的战略意义，同时也有很深的哲学意义。这使我再次想到《庄子·应帝王》中的一则寓言：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”中医要搞现代化，中医不能老是这副土里土气的样子。搞现代化的目的是为了让中医更好地适应现代，更好地服务现代。但是，如果这个现代化搞不好，中医会像浑沌一样死在我们手中，这是完全有可能的。保持和发扬传统特色，走现代化道路。这是两全其美的事，这是非常值得赞叹的事。但，弄不好这又是一厢情愿的事。传统和现代化有些时候就像一个悖论，你抓住了这头就会失去那头，你抓了那头就会失去这头。不信大家往现实中看一看，有几个人能一头钻进实验室里，而另一头又埋在《内经》里？有几个人一手抓分子生物学，一手又抓《黄帝内经》？像现在的两个文明一样，两手都要抓，两手都要硬。很少有人能做到这一点。极大多数的人是抓了分子生物学就丢了《黄帝内经》。我在第一章里曾经提到过，在博士这个群体里，为什么有那么多的人不再光顾《内经》？不再光顾《伤寒论》？可见“此事两难全”。就像我一样，一头埋在《内经》、《伤寒》了，就再腾不出另一头放到实验室里。不过，我对现代是非常关注的，也在不时地运用现代思维来思考传统的问题。经过长期的关注与思考，使我得出了两个基本的看法：第一个看法，中医的现代化首先是思想上的现代化，思维上的现代化，表述上的现代化，应该急于进行思维上的现代化实验，而不宜急于小白鼠的实验；第二个看法，传统与现代的结合，应该是传统精英与现代精英的结合，只有这样的结合才能有成效，才会出硕果。过去这些年里我们把这个路子合起来了，想在一个人身上同时打造出两个精英，然后实现两个精英的自然结合。现在看来，这是欲速而不达。这个路子必须分开来走。对于现代精英的造就并不困难，因为现在整个世界，整个时代都在致力于这个精英的培养。而要培养一个传统精英，却是困难重重。因此，要实现传统与现代的结合，要实现中医的现代化，我们应该把很大的一部分精力放在传统上，放在传统精英的打造上。我想这是一个十分重要的前提。中医能不能用现代的这些手段，能不能用 CT、核磁共振，当然能用。现代的一切手段我想中医都能用，但是，大家不要误以为这就是中医的现代化。如果你把这些当作中医现代化，那从内涵上和逻辑上都是讲不通的。从目前的情况看，运用现代化的这些手段，不能叫中医现代化，充其量只能算中医用现代化。中医不必老是长袍马褂，中医也可以穿西装革履，但并不意味穿上西装这个中医就改变了，中医没有改变，中医还是那个中医。这是两个不同的概念，希望大家能够分清楚。第一章中我们谈到，先师用大量的陈皮、白芷、玉竹、大枣治疗血气胸，服药以后出现大量泻下，泻后胸腔的血气很快吸收。泻一泻肚，胸腔的血气就没有了。是胸腔的血气通过一个突然开放的通道直接转移到大肠里去了呢？还是被血液直接吸收了？为什么肠炎的拉肚子起不到这个作用？在这里先师为什么不用大小承气汤来泻下？而要用这些平常都不会引起泻下作用的药物来泻下？肺的问题，胸腔的问题，可以通过肺与大肠的这个表里关系直接转送到大肠，然后排泄出去。那么，其他地方的病是不是也可通过经络之间的互相联系，通过一个中转，也转送到大肠里，也转移到阳明里，然后排泄出去呢？如果这样的路子可行，那么很多疑难病症就有了解决的办法。我们学习这一条条文时，如果能够这样来思维，这就为我们今后的研究，为我们传统的研究，为我们现代的研究，留出了一大片空间，提出了一大堆研究课题。这样的一个思维过程难道就不是现代化吗？对于现代化的理解我们不应该太机械、太死板，应该把眼光放远一点。有些问题是很确凿的，二千年的历史都点头了，干吗一定还要小白鼠点头才行。2.脾约脾约就是太阳阳明，怎么叫做脾约呢？我们看六版《伤寒论》教材的词解：“脾约：胃热肠燥津伤而致的便秘。”有的则释为胃热津伤，脾之功能为胃热所约，致不能为胃行其津液，故致肠燥便秘者，是为脾约。对于上面这些解释，以及其他类似的许多解释，我一直感到难以信服。如果是这样的一个便秘，古人完全可以叫一个其他的名字，或者叫“津伤”，或者叫“燥肠”，或者叫“胃热”都行。干吗一定要叫这个不相干的脾约呢？脾约与太阳阳明有什么关联？如果这样来解释，至少在逻辑上我们看不出它与太阳阳明的关联。脾约的表现是肠中燥，便硬结，这一点是可以肯定的。问题是这个肠燥便秘为什么要叫脾约？而且为什么要太阳阳明才叫脾约？其实这个问题既复杂又简单，说它复杂是一千多年没能得出一个令人信服的说法，说它简单确实简单，你只要把它放进燥湿里去考虑，就很容易地解决了。有关燥湿的关系我们刚刚讨论过，就脾胃而言，脾属湿，胃属燥。约是什么意思呢？约就是约束的意思。脾约就等于把湿约束起来了，脾湿一约，胃燥自然就显现，自然就有肠燥便秘的现象。这好像是在做文字游戏，但是这个游戏很有意思。湿一约，当然就燥了，脾约就是这么一回事情。但为什么一定要太阳阳明才叫脾约呢？我们看 247条：“趺阳脉浮而涩，浮则胃气强，涩则小便数，浮涩相搏，大便则硬，其脾为约，麻子仁丸主之。”这一条讲脾约点出了小便数、大便硬，是小便数导致这个肠中燥、大便硬，是小便数导致这个阳明，所以它叫太阳阳明。为什么叫太阳阳明？因为小便由膀胱所主，由太阳所主。由小便数所导致的这个阳明，那当然就可以叫做太阳阳明。可是为什么小便数一定要牵扯到脾约上来呢？这就是一个水土之间的关系问题。正常情况下土克水，土约水，现在土的自身功能受约制了，那当然就不能制水，那当然就会小便数。所以，太阳阳明就与脾约很有关联。另外，除了小便数大便因硬的情况外，临床上还可以见到汗出过多大便亦硬的情况。汗为腠理所司，亦为太阳所主。汗出过多所致的胃中干燥大便硬，是不是也可以叫做太阳阳明？是不是也可以按照脾约的方法去治疗？这个问题也希望大家共同来思考。3.正阳阳明（1）历代医家之释对于正阳阳明的释义，历代不尽相同。如六版教材云：“外邪入里，直犯阳明而形成，叫做正阳阳明”；尤在泾则以“邪热入胃，糟粕内结，阳明自病”为正阳阳明；有以阳明本燥，故阳明病燥结者，是其本气之病，故谓正阳阳明，如张锡驹即本此；有以不兼太阳、少阳的阳明病为正阳阳明，如汪琥即持此观点。对于以上各家的观点，大家可以参考。（2）正阳本义正阳这个词在《伤寒论》中没有单独使用，它只是与阳明搭配而成“正阳阳明”。正阳是否就是指太阳、少阳之外的阳明？或者正阳这个词还有其他的含义？这个问题上述的这些释义似乎都没有提出来。我们认为正阳不见得就是指阳明，或者说正宗的阳明就叫正阳。正阳应该有它专门的含义，这个含义我们可以从文字的角度来了解。《康熙字典》载云：“四月亦曰正月。《诗·小雅》‘正月繁霜’，《笺》：‘夏之四月，建巳之月。’《疏》：‘谓之正月者，以乾用事，正纯阳之月。’又《杜预左传昭十七年》注：‘谓建巳正阳之月也。’”所以，正阳就是乾阳，就是建巳之月。建巳为四月，夏气开始用事。夏气是什么呢？就是火热之气。火热之气最容易施于阳明而导致阳明病，因为火热之性炎上，正好与阳明主降的性用相反，所以，火施阳明是导致阳明病最常见的一个原因。火热也就是正阳之气，由火施阳明所致的阳明病，当然就可以叫做正阳阳明。因此，正阳阳明是有所指的，并非不兼太阳、少阳就是正阳阳明。对于正阳的上述含义，除了文字的证明以外，我们还可以从条文本身来说明。大家看 168 条的白虎加人参汤，在它的方后注里有这样一段话：“此方立夏后，立秋前乃可服。”白虎加人参汤是阳明病的主方之一，为什么要限定在立夏后至立秋前这段时间服用呢？这段时间刚好是夏三月，夏三月火热用事，正阳用事，这个时段里最容易导致火施阳明的正阳阳明病。白虎加人参汤要规定在“立夏后，立秋前乃可服”，这就反过来证明我们对正阳阳明的解释是恰当的。（3）胃家实正阳阳明又叫做胃家实，下面我们一起来看胃家实的意义。① 胃胃代表什么呢？首先是我们常识上的这个胃府。除此之外，《素问·阴阳应象大论》对胃还有一个很重要的概括：“六经为川，肠胃为海。”六经与胃之间的关系，就是川与海的关系。川与海是个什么关系呢？俗话说：“海纳百川，百川归海。”百川归海，说明川与海要么有直接联系，要么有间接的联系。没有联系，川中的水怎么会汇集到海里呢？川海之间的这样一种关系，证明了六经与肠胃是相通的。六经的疾病便可以通过适当的方式引聚到肠胃中来，然后泻之使出。下法为什么能够祛治百病呢？道理就在这里。前面我们提到“下法的现代思考”这样一个议题。从这个川与海的关系，从这个六经与肠胃的关系，我们知道上述的这样一种思考完全是有可能的，完全是可以实现的。六经网络全身，无处不到，所以，就可以通过上面的关系把全身的疾病，甚至是很严重的疾病引聚到肠胃中来，引聚到海里来，然后清除掉。我们上面这个思考的一个重要基础，就是建立在六经与肠胃这个特殊关系上的。华龄出版社于 1992年出版了一本《治癌秘方》，作者叫孙秉严。这部书是他 34年治癌经验的写照。所谓“治癌秘方”，这个“秘方”归纳起来就是一个下法，当然是各种不同的下法。孙医生的经验十分可贵，而一旦放进阳明篇里，一旦放到“六经为川，肠胃为海”的这样一个关系里去思考，理论上的问题就会很容易地得到解决。困难就在我们怎么形成一个阳明的局面，在没有形成阳明这个局面的时候就轻易地使用下法，决定是会利少弊多，甚至是有害无益。这是使用下法必须注意的一个问题。也就是说下法必须有它的指征。邪在少阴，你怎么把它引到阳明来？邪在厥阴，你怎么把它引到阳明来？引到什么程度才算是形成阳明的局面。这些都应该有具体指标，这些就牵涉到很具体的技术问题。解决这些问题我们可以参考古人和今人的经验，我们也可以创立新的思路，形成新的方法。我以为这样的一些思考是很有意义的，从某种角度讲，这才符合中医现代化的内涵。另外一个方面，胃不仅仅是藏象学上的一个概念，它还是天文学的一个概念。胃是二十八宿中的一宿，更具体地说胃是西方七宿亦即白虎宿中的一宿。西方主降，白虎主降，胃主降，阳明主降。为什么治疗阳明病的主要代表方要叫白虎汤？为什么胃刚好在西方白虎这一宿而不在其他青龙、朱雀、玄武这些宿？为什么阳明病要叫做“胃家实”？这一连串的为什么思考清楚了，你就会有豁然贯通的感觉，你就会从心底里认识到中医是成体系的，上至天文，下至地理，中及人事。如果仅仅是一门经验医学，有不有可能建立起这样一个庞大的体系？显然是不可能的。胃为西方七宿之一，《史记·天官书》云：“胃为天仓。”其注云：“胃主仓廪，五谷之府也，明则天下和平，五谷丰稔。”《素问·灵兰秘典论》云：“脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”可见西方七宿之一的“胃”并非假借的虚词，它是有实义的，这个实义正好与脾胃所主的仓廪相符。天人相应，更具体一点就是星宿与藏府相应。胃为天仓，胃明则天下和平，五谷丰稔；脾胃为仓廪之官，脾胃健则身体康泰，五味出焉。星宿的胃与藏府的胃，它们之间的这样一种关系值得我们认真地思考与研究。前些日子，一位长者也是一位领导从关心和鼓励的角度告诫我说：“在中医学院范围内，能像你这样深入经典的确实很少，但是，有一个问题却需要注意，就是经典里面有精华也有糟粕，要取其精华，弃其糟粕。”这位长者的意思很清楚，一方面对我钻研经典的精神表示赞叹，另一方面又担心我错将糟粕当精华。这个意见提得很好，而且提得很普适。不但搞经典应该这样，搞任何一门学问都应该这样。都要取其精华，弃其糟粕。现代科学里就只有精华，没有糟粕吗？非也！现代科学里也有糟粕。而就目前的情况看，而就中医界的现状看，将经典中的糟粕当成精华的情况并不严重，严重的是在很多人眼里，特别是在相当多的高层次群体眼里，经典中并没有多少精华可取。没精华可取，那当然就可以不屑一顾了。博士们之所以只朝现代看，只朝分子生物学看，只朝实验室看，而很少朝经典里看，恐怕与上面这个认识有关。有谁愿去吃力而不讨好呢？所以，中医当务之急，不是良莠不分，不是我们过多地把糟粕当成了精华，而是我们很多人从骨子里失去了对它的信心，从骨子里没把它当成宝库。像星宿胃和藏府胃这样一个问题，我们是把它当糟粕迷信呢？还是设法从多方面去研究它。二十八宿中，使用藏府名来命名的还有心。心位于东方七宿，心宿的定位是否与先天八卦离位东方有关，这一点值得我们研究。为什么在二十八宿的命名中五藏它选一个心，六府它选一个胃？心为五藏之主，胃为六府之主。为什么要选用这个藏府之主来为星宿作命名？这个问题亦值得我们深思。② 胃家正阳阳明它不讲胃实，而讲胃家实，胃家有什么意义呢？中国人对“家”的观念是很浓厚的，几乎每个人都能说出“家”的涵义。如果你是单身一人，尽管你住有 100 平方米，三房二厅，可这个还不能叫家，你要回去也只能叫回宿舍，不能叫回家。所以要成家，至少得有两个人，两口之家，三口之家，当然要是在过去完全可以有十几口的家。张仲景在这里用“胃家”，很显然，除胃以外肯定还有其他的因素，还在其他的成员。否则不能称胃家。所以，阳明病的胃家实除胃以外，起码还包括肠。否则，对“胃中必有燥屎五六枚”这样的条文就没有办法理解，就会被别人看笑话。③ 实胃家实，什么是“实”？实在这里有两义。《素问·通评虚实论》云：“邪气盛则实，精气夺则虚。”邪气很盛的就叫实，精气被夺的就叫虚。那么，这里的胃家实是不是就指这个意思呢？前人基本上都持这个观点。疾病发展到阳明阶段，邪气很盛，正气未虚，所以，胃家实应该是指邪气盛实的意思。这个解释可以参考，但是还不全面。《广韵》解实为：“诚也，满也。”《增韵》：“充也，虚之对也。”因此，实还有满的意思，还有充的意思，还有与虚相对的意思，合起来就是充实。那么，实的二义中究竟哪一个更符合、更确切？我们看第一义，第一义是邪气盛，邪气盛它是从因的角度去谈，如果我们从因的角度去看这个胃家实，那显然就不符合了。为什么呢？因为在六经的提纲条文里，它都是谈证，都是从果上去谈，像太阳的脉浮，头项强痛；少阳的口苦，咽干，目眩；太阴的腹满而吐，食不下；少阴的脉微细，但欲寐；厥阴的消渴，气上撞心等，这些都是言证，都是言果，它是从果上去求因。怎么到阳明会有例外？所以，胃家实若作第一义的邪气盛解，显然有悖逻辑。它应该还是言证，应该还是言果。因此从充实来讲，从第二义来讲，似更为确切，更符合逻辑。《素问·五藏别论》云：“六府者，传化物而不藏，故实而不能满；五藏者，藏精气而不泻，故满而不能实。”又云：“六府更虚更实，胃实则肠虚，肠实则胃虚。”五藏是藏精气而不泻，所以，只能满不能实；六府是传化物而不藏，它主要起传导的作用，所以，只能实不能满。六府实而不满为常，胃为六府之主，这里讲的“胃家实”似与《素问·五藏别论》讲的六府实相符合。相符合就应该是正常，为什么 179 条以及下面的阳明病机条文反而以“实”为病呢？这里妙就妙在张仲景用了一个“家”字。家的意义我们前面讲过，至少要两个以上才能称为家，所以，这里用胃家，显然就不单单是胃，起码包括了肠。胃肠合起来方堪称“家”。因此，“胃家实”就成了肠实胃亦实，这就根本打破了《素问·五藏别论》“胃实则肠虚，肠实则胃虚”这样一种“更实更虚”的正常生理格局。正常生理格局打破了，那当然就是疾病的状态。在第一章和第五章中我们用了不少的篇幅来讨论经典文字的意义，经典的文字是慎之又慎的，这里面的随意性成分很少，前人说“一字之安，坚若磐石。”经典的文字会像磐石一样坚固，可见这个慎重非同小可。像上面这个“家”字，你说是不是坚若磐石？有家和无家，意义截然不同。有家则病，以胃肠皆实也。无家则不病，无家则为常，以胃实则肠虚也。有了这个“一字之安，坚若磐石”，就自然会有“一义之出，灿若星辰”。④ 病机格式化这里正阳阳明讲胃家实，下面 180 条的病机条文也讲胃家实，这就说明了阳明病机的一个着眼点就在这个“胃家实”上。就像五藏病机中的心病机要着眼于“痛痒”一样，六经病机中的阳明病机就着眼于“胃家实”。胃家实是果，前面的正阳，也就是火热是因，而阳明是机。因、机、果这三者既有联系，又有不同的重点，既要将三者打成一片，又不容混淆。如果我们将这条公认的阳明病提纲条文进行病机格式化，可以写成“诸胃家实，皆属于阳明”。正阳阳明以及阳明提纲条文就讨论到这里。4.少阳阳明（1）三阳治法“少阳阳明者，发汗、利小便已，胃中燥、烦、实，大便难是也。”在少阳阳明的这样一个前提下，提出了发汗、利小便，这就说明发汗、利小便与少阳阳明的产生是有关联的。为什么发汗、利小便会导致胃中燥、烦、实？会导致少阳阳明的大便难？很显然，发汗、利小便这样的治疗方法对于少阳病并不适宜。这就促使我们去了解和思考三阳病在治疗上的差异。① 太阳病治法太阳病的治疗方法主要是发汗和利小便，另外还有吐法。发汗主要针对太阳经证、表证，也就是《素问·阴阳应象大论》讲的“其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之”的治法。代表方是麻黄汤，桂枝汤。利小便主要针对太阳府证，利小便是通阳的一个好方法。即如叶天士说：“通阳不在温，而在利小便。”所以，利小便不仅是“引而竭之”之法，也包括了“汗而发之”之法。另外，吐法也是太阳病的治疗方法之一，以病位而言，太阳病的病位不但在表在外，在高在上也是很重要的一个方面。如上论所云：“其高者，因而越之。”吐法便是这样一个“越法”。它的代表方是太阳篇的瓜蒂散。在第一章中我曾经给大家介绍过曾荣修老中医，曾老给我讲过他的一个亲身经历。十多年前他患上了三叉神经痛，痛起来非常要命，直想往墙上撞。服什么药都不管用。曾老原来抽烟很厉害，痰很多，每天早上都要咳吐一阵子。可是自从患上了这个三叉神经痛，痰突然就减少了，早上也没痰需要咳吐。这个变化引起了曾老的思索，烟照抽，饮食也没有改变，这个痰跑到哪里去了呢？一定是跑到三叉神经上去了。痰阻塞了三叉神经所属区域的经络，这便“不通则痛”了。对！肯定就是这个问题。用什么方法将痰引出来呢？曾老采用了张锡纯的法子，以刺激天突的方法来催吐，结果吐出半痰盂胶黏的痰涎，痰吐出后，头痛立刻减轻，再引吐几次，疼痛再未发作。大家知道三叉神经痛是个十分顽固的病，现在尽管有许多进口的西药，效果还是不理想。有的痛到最后没有办法，只有采用手术疗法，将神经根切断。用切断神经的方法止痛，的确不是一个好方法。这样顽固的疾病一吐就吐好了，整个过程几分钟，不花一文钱。所以，中医的一些治法着实不容轻视。土好像土了些，但它的确能够解决问题。总起来说，太阳病的治法或汗、或利小便、或吐，都是开放的方法，这与太阳主开的特性非常相应。② 阳明病治法阳明病的治法历来都以清下二法概之，清法主要指白虎所赅之法，若细分起来，清法还应包括栀子豉汤法、猪苓汤法。下法前人今人都以三承气汤为代表，但若按仲景本人的说法，下法是有严格区分的。三承气汤中，只有大承气汤可称下法，是下法的代表方。而小承气汤仲景不言下只言和，如 208条云：“阳明病，脉迟，虽汗出不恶寒者，其身必重，短气腹满而喘，有潮热者，此外欲解，可攻里也。手足濈然汗出者，此大便已鞭也，大承气汤主之；若汗多，微发热恶寒者，外未解也，其热不潮，未可与承气汤；若腹大满不通者，可与小承气汤，微和胃气，勿令至大泄下。”又如 209 条云：“……其后发热者，必大便复硬而少也，以小承气汤和之。”又如 250条云：“太阳病，若吐若下若发汗后，微烦，小便数，大便因硬者，与小承气汤和之愈。”由上数条条文可知，仲景用小承气汤原不在下而在和，故小承气汤应为和法之代表，而非下法之代表。另外就是调胃承气汤，仲景用该承气汤亦不言下，在该方的方后注云：“温顿服之，以调胃气。”所以，调胃承气汤诚如其方名所言，目的在于调胃，故调胃承气汤是调胃之剂而非下剂。综观上述三方，三方都言承气，承什么气呢？当然是承胃家之气。胃家之气以通降为顺，因此三方都有通降的功能。只是这个通降的度不同，就导致了在治法的称谓上的不同。通降在调胃承气汤这个度上，它的功用是调胃气；通降在小承气汤这个度上，它的功用是和胃气；而通降到大承气汤这个度上，就变成下剂、攻剂了。所以，承气的程度、通降的程度不同，它的功用以及治法的称谓也就完全不同。因此，把握好上述这个度就成为一个很关键的技术问题。我们再看三承气汤的方后注，调胃承气汤是“温顿服之，以调胃气”。大承气汤是“分温再服，得下余勿服”。小承气汤是“初服汤当更衣，不尔者尽饮之，若更衣者，勿服之”。三承气汤中，调胃承气汤既不言下，也不言更衣，只言“调胃气”；大承气汤则直言“得下”；小承汤则言“当更衣”。更衣是个比较文明的称谓，古人不说大便，也不说拉屎，说更衣就知道是怎么回事。所以，更衣当指平常的大便。要是平常的通畅大便没有了，这个时候要用小承气汤，小承气汤服后就会更衣，就会恢复正常的大便。因此，“更衣”与“得下”显然有很大的差别。从上述三个方后注，我们看到了仲景措辞用字真是一点都不含糊，绝不是这也可那也可。这里面的区别既有严密的理论、严密的逻辑作依据，亦有很实在的临床。从这里我们再次感受到了“一字之安，坚若磐石”。③ 六府以通为用以上我们谈到了太阳的汗法、利法、吐法以及阳明的下法、和法、调法、清法，在这些治法中，汗法是疏通腠理玄府，利法是开通气化，疏利膀胱，吐法是宣通上焦，下法、和法、调法都着眼于胃家的通降。上述的这些治法虽异，但都没有离开一个“通”字，可以说以上诸法就是围绕一个“通”字而展开的。“通”字法其实就是六府的正治法，因为六府以通为用，只有恢复了六府的通用，其传化物而不藏的功能方得以实现。因此，太阳阳明的治法实际上就是通法，就是针对六府的治法。④ 少阳不主通利在“少阳阳明”的开首，我们谈到了以汗、利小便的治疗方法并不适宜少阳病的问题，现在再翻开少阳篇，看看少阳篇的内容，就会发现少阳病不但不能用发汗、利小便的方法，也不能用吐下的方法。汗、吐、下、利都是通法，太阳、阳明皆以用之，因为六府以通为用。为什么到了少阳这一府却要禁用这些“通”法？难道少阳就不要以通为用吗？少阳主枢机，于六府属胆。胆除了六府这个属性外，还有另外一个特殊的属性，这个属性在《素问·五藏别论》中有特别的交代：“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地，故藏而不泻，名曰奇恒之府。”府本来是泻而不藏的，既然是泻而不藏，那当然就要以通为用。试想如果六府不通，它怎么能够做到泻而不藏呢？所以，通法当然就是六府的正治法。现在胆的另外一个属性告诉我们，它是藏而不泻。府本应泻而不藏，藏本应藏而不泻，现在反过来了，府也变成藏而不泻。府行藏性，你说奇不奇？当然稀奇！所以就叫做“奇恒之府”。既然是藏而不泻，那当然就不能再用“通”法，所以，适用于六府的这些汗、吐、下、利诸法都不能用于少阳病的治疗。如果误用，那就会出问题。少阳阳明的“胃中燥、烦、实、大便难”，便是误用上法的一端。因此，对于少阳病的治疗，对于胆的治疗，应该充分地考虑到这个奇恒之府的特性，这个藏而不泻的特性。胆的这样一个奇恒之府的特性，在临床上亦随处可见。比如肝胆系统的结石与泌尿系统的结石在治疗的难易程度上就有很大的差别，泌尿系统的结石治之往往较易，为什么呢？因为它可以充分运用通利的方法。而相比之下，肝胆系统的结石则治之较难，为什么困难？就是因为在奇恒之府这样一个系统里我们很难运用通利的方法奏效。而对于结石，如果不能用通利的方法，或者说通利的方法不适宜，那还有什么方法可用？三、阳明病时相本节的讲解主要以 193 条：“阳明病欲解时，从申至戌上”为依据。1.申至戌上有关欲解时的意义，在前面的太阳篇中已详细述及，这里不再赘述。申至戌上即申酉戌三个时段。申酉戌亦至少包括三个层次：第一层次是日层次，即下午 3点至晚上 9点的这个时段；第二层次是月层次，即下弦前后的这个时段；第三层次是年层次，即七、八、九三个月。阳明欲解时的这三个层次宜参照太阳病欲解时的三个层次来理解。这里举出三个层次只是粗分，若细分起来则有更多的层次，更细的层次。大家只要掌握了太阳篇所说的同象原理，再细的微分也能够把握住。总之是日中有月，月中有日，日中有四时，年中亦有四时。不管这个层次再粗或再细，不管这个周期再长或再短，个中的阴阳变化都是相同的，都是一个生长收藏。因此，不同层次中的理论，是可以互通互用的。比如《素问》说：“月空勿泻，月满勿补”，这是讲的月周期这个层次的补泻原则。这个补泻原则能不能用于日周期或者年周期这些层次呢？同样可以运用。“月空勿泻，月满勿补”反过来就应该是“月空宜补，月满宜泻”。月空以年周期对之，则为冬季，进补应该选择什么季节呢？连平常百姓都知道应该选择冬季。冬季进补已经成为一个常识，但是，若要查证它的出处，它还是出于《内经》。剩下的，在日周期这个层次，或者在更大的、更小的周期层次里如何进补，大家可以自己思考。申酉戌从年周期层次上属于秋三月，秋三月若用一个字来概括其功用，就是“收”。秋三月阳气在收，万物在收。阳气的这个“收”它会以一种凉，以一种燥的形式出现，万物的这个“收”呢？它往往以一个种子的形式出现。我们秋季收庄稼，收它的什么呢？就收它的这个果实、这个种子。种子从实在的意义讲，就是对生命的一种浓缩，对生命的一种记忆。动物的种子、植物的种子都不例外。而种子的重新播种，无非就是这个浓缩生命的重新放大，无非就是这个记忆的释放过程。当然，这样一种浓缩，这样一种记忆它还与“藏”这个过程相关，所以我们往往“收”“藏”连称。因为“藏”实际上也就是“收”的延伸。联系到人体，人的记忆是不是也就这么一个过程呢？确实就是这么一个过程。因此，人的这个记忆就与阳明有很大的关系，阳明发生病变，记忆的过程就会受影响、就会受障碍、就会发生“善忘”的病变。整个《伤寒论》为什么只在阳明这一篇讨论“善忘”这个问题？为什么《神农本草经》中记载黄连能够“久服令人不忘”？这是很有意义的问题，这是很值得研究的问题。善忘是许多老年性疾病的一个共性特征。21 世纪是中国将要腾飞的世纪，也是一个老年化的世纪。我们不可避免的要面对越来越多的老年人，越来越多的老年性疾病。我们能否通过上述问题的提出与研究，在阳明篇中，在阳明的思路中，找到一些老年性疾病的对治方法呢？我想是完全可能的。这样我们就把阳明的研究提到了世纪的高度。2.阳明病要阳明为六府之主，阳明之为病，胃家实是也。这个胃家实主要体现在三方面：其一，失却六府之通。六府以通为用，现在六府不通了，六府的用当然就会有障碍。其二，失却阳明之降。阳明的降与六府的通是相因相成的，没有通就没有降，没有降也就没有通。分开来我们可以从两个角度讲，合起来却是一回事。其三，失却阳明本性之凉。阳明的本气是凉，这一点我们前面已经谈到过。凉怎么产生呢？阳气降方生凉。所以，凉与降实际上是一个相伴的过程，就如同形影不离一样。凉与降是这样一种关系，而降与通也是这样一种关系，三者环环相扣，既可以互为因互为果，亦可以互为果互为因，这便是胃家实的关键，这便是阳明病的关键。3.欲解时相要义阳明的欲解时在申酉戌，申酉戌我们除了从时间的角度去考虑，从时间的角度它属秋，以日而言则是日偏西，日落西的时候。日落西则为降可知，为凉可知，为通亦可知。凉、降、通的性用恢复了，凉、降、通的性用得道多助，阳明病的不凉、不降、不通怎么会不欲解呢？这是一个方面。另一方面我们还可以从空间的角度去考虑。《性命圭旨》中之“时照图”云：“人之元气逐日发生，子时复气到尾闾，丑时临气到背堂，寅时泰气到玄枢，卯时大壮气到夹脊，辰时聎气到陶道，巳时乾气到玉枕，午时姤气到泥丸，未时遯气到明堂，申时否气到膻中，酉时观气到中脘，戌时剥气到神阙，亥时坤气归于气海矣。”《性命圭旨》是道家的一部重要著作，十多年前人体科学很热的时候，对这部著作的内容作过较多引用。这个时照图，这个元气在地支线上的循行图，其实就是人体这个小天地里的日地关系图。这个日地关系必须跟大天地里的日地关系保持一致，怎么个一致呢？子时你的复气在尾闾，午时你的姤气在泥丸，亥时你的坤气归气海，这就叫做一致。一致了，这就叫做相应，这就是天人合一。道家为什么要讲河车运转，为什么要修炼大小周天？因为河车搬运纯熟了，大小周天通畅了，上述这个一致，这个相应，这个合一就会轻易的实现。所以，天人合一，天人相应并不是一句空话。你的周天功夫真正的纯熟了，这个天体的运行，这个日地关系、月地关系就会在你身上有应证。你不借助任何外在的时间、日历、天象，把你长时间关在通明或者黑暗的房间里，你也能准确地说出月圆和月晦的时间。为什么呢？因为这个月地关系与你的周天是同步的，在你身上有应证。功夫纯熟了，你就能感受出这个应证，你就能说出这个应证。这样的功夫古有之，今亦有之。因此，我们说“天人合一”不仅仅是一种推理，一种学说，更不是一句空话，它是很实在的东西。大家知道，中庸是孔门中的一个很高的境界。什么是中庸呢？程子释云：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱子释云：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”这个中庸看起来很易，不过就是不偏不倚，平平常常吧，可实行起来却非常困难。所以，《中庸·第八章》中子曰：“天下国家，可均也。爵禄，可辞也。白刃，可蹈也。中庸，不可能也。”回首往事，我们确实有一种“中庸，不可能也”的感觉。就像我这个年纪经历的这些事，似乎没有几件不是偏倚的，从大跃进大炼钢铁，从敢叫荒山变良田、敢叫日月换新天，从文化大革命，从唯成分论，从唯文凭论，从唯年龄论，从前些年的气功，从这些年的司马南，以及从中医界的种种政策的制订，凡此种种，都使我们感到“中庸”实在太难太难。而经历过这种种事件之后，又使我们更迫切地呼唤“中庸”。我们知道，前些年对传统的盲从，对气功的狂热，以及这些年的司马南现象，都不是中庸，都不是正道，都不是定理。对于传统，像对于天人合一，对于周天运转这些东西，我们既不可偏执于有，偏执于有，那就麻烦了。把你关在黑房子里，一个星期，一个月，甚至一年，看你能不能说出今天是月满还是月缺。如果说不出呢，这个结果可想而知了。但是，对这样一个问题我们更不能偏执于无，要是偏执于无，那整个传统、整个中医就变得一无是处了。对于传统的认识，对于中医的研究，我们能不能学习舜的做法———“执其两端，用其中于民”呢？我想中医确实需要一个这样的做法。人之元气子时走尾闾，丑时走背堂，寅时走玄枢，卯时走夹脊，辰时走陶道，巳时走玉枕，午时走泥丸。元气在子至午的这段路径中所经过的尾闾、夹脊、玉枕，又称为三关，修炼河车搬运就要过这三关。这三关一关比一关困难，但一关有一关的境界。等到冲破玉枕这一关，则元气直透泥丸，是时将有醍醐灌顶，春意盎然的一番新气象。泥丸，又称泥丸宫，它是道家修炼的一个重要场所，也是人身最高之处。毛泽东主席在他的七律《长征》中这样写道：“红军不怕远征难，万水千山只等闲。五岭逶迤腾细浪，乌蒙磅礴走泥丸。”主席对道家的泥丸未必甚解，但用其“高”却是不含糊的。泥丸以后，元气飞流直下，未时至明堂，申时至膻中，酉时至中脘，戌时至神阙，亥时归气海。河车搬运由尾闾至泥丸，这是一个耕耘的过程，这个过程万般艰辛，有苦无甜，而由泥丸降气海则是一个收获过程，这个过程妙不可言。修炼也好，学问也好，看来都是这么一个过程。不是一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。由膻中至神阙，也就是申酉戌，正好是阳明的地界。这个地界包括胸腹，肺与胃家都在其中。这个地段的“治安”如何，可以说主要由阳明的功用来决定。阳明的功用好，元气通过这个地界就没有障碍，如果阳明的功用有问题，那元气就很难顺利通过这块领地。元气在这个地段受阻，那就势必会影响元气到达其他地段的时间。这样环环相因，人身这个小天地里的周天运行就很难再与大天地里的运行相应，这便导致了不健康的产生，这便导致了疾病的产生。沿着上面这个思路，元气在周天运行过程中分别受到六经的不同作用和影响，比如在申酉戌这样一个特殊时段及特殊地段中，它主要受阳明的作用，更具体的是受阳明通降功能的作用。这样一个作用及影响的提出，就将整体与六经局部以时空的方式巧妙地联系起来了。大家对我们在第一章中提到过的用理中汤加味外敷巧治重症肺炎的例子还有印象吗？外敷神阙为什么能够治疗重症肺炎？外敷神阙为什么能够使病情发生全面而迅速的转机？我们从上面这个联系，我们从以上这个作用及影响去思考，是否会有新的感受和发现呢？中医的外治法是很值得浓墨重书的一法，清代的吴师机著有《理瀹骈文》一书，该书就专谈外治法，以外治法通治百病，很值得一读。民间流传一个治疗恶性肿瘤的方法，就是用动物外敷膻中这块区域，敷上去一个对时，或者反复多次，部分病人真就有了转机，最后肿瘤凋亡，病获痊愈。为什么呢？原来膻中这块区域正好是胸腺的所在地，胸腺是人体一个重要的免疫器官，它主要产生 T 淋巴细胞，起到免疫监视作用。因此，胸腺的免疫功能与肿瘤的发生有着非常直接的关系。为什么众多的恶性肿瘤多发生于 40 岁以后呢？就是因为 40岁以后（女性略有提前）胸腺便自然萎缩，T 淋巴细胞的产生逐渐减少，失去免疫监视作用，变异细胞便得以肆虐。膻中处申位，系阳明领地，《素问·上古天真论》云：“五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。”外敷膻中，外敷阳明领地，是否起到强化阳明，激活胸腺的作用？这是很值得我们研究的课题。中医里面有意义的课题太多太多，可以信手拈来。可为什么我们就喜欢捆在这一两条道上？你现在打开杂志来看一看，要么就是某某新药研究，要么就是某某方治疗某某病多少多少例。限在一、两条路上，要是众所周知的活路，那竞争太强，像长虹、实达这样的强手、高手也免不了要败阵，何苦吃力不讨好呢？要是碰到的是死路，那就更惨了。所以，对于中医的科研我始终搞不懂，我始终费解，我们为什么不能把思路放宽一些？把眼光放远一些呢？4.阳明治方要义阳明的本性我们讲了三点，就是通、降、凉，而阳明病的要义就是失却通，失却降，失却凉。所以，对于阳明病的治疗，或者说阳明的治方，其关键就是如何从失却通，失却降，失却凉恢复到通、降、凉上来。我们看阳明的代表方白虎汤和承气汤就充分体现了上述这个作用。三承气汤性皆属凉，又皆通降，用之得当，顿复阳明本性，这一点是容易理解的。那么，白虎汤呢？未学过中医的人一听到这个名字就会觉得稀奇，可一旦弄清楚了，就觉得“白虎”这个名字妙不可言。白虎其实就是西方，就是申酉戌，就是秋三月。阳明病为什么要用西方白虎，为什么要用申酉戌，为什么要用秋三月？大家知道，阳明病的主要因素是火热，是火热导致这个不通，是火热导致这个不降。现在白虎来了，秋三月来了，气转凉爽，不复温热，阳明的性用便会自然恢复。所以，白虎不仅代表西方，也代表秋三月，这便与欲解时申酉戌打成了一片。中医治病开方为什么不是开时间呢？确实就是开时间。白虎汤我们可以从几个方面来看，首先是它的药味，白虎汤用药共四味“四”是什么呢？河图云：地四生金，天九成之。四为金数，为西方之数，此与方名相合，与申酉戌相合；其次君药石膏色白味辛，白为西方色，辛为西方味，此又与方名相合，申酉戌相合；再次看诸药之用量，君药石膏用一斤，臣药知母用六两，“一”、“六”是什么数呢？河图云：天一生水，地六成之。是知“一”“六”乃为坎水之数，乃为北方之数，白虎本为清泻火热之剂，火热何以清之，以寒水清之，以北方清之。西方而用北方之数，这不但是以子救母，亦为金水相生。只这一招，白虎的威力便陡增数倍。佐使药粳米用六合，亦为此意，且粳米之用为生津，故亦宜用水数。剩下是甘草用二两，“二”是什么呢？“二”是南方火数，在泻火之剂中为什么要用一个火数呢？以石膏、知母皆大寒之品，虽有清泻火热之功，却不乏伤伐中阳之弊，以甘草二两用之，则平和之中又具顾护中阳之妙。是方走西北而不碍中土者也。白虎汤也好，三承气也好，它们的功用总起来无非就是实现这个申酉戌的效用，阳明病为什么要欲解于申酉戌呢？道理是很清楚的，但是要把它落到实处，要对中医治病开方就是开时间有真实的受用，却需要一番功夫。我们应该把这个问题看开来，看广来，把它与整个中医连成一片，这个时候你就会有受用。回过头来看阳明，阳明着重的是温热，不少人便认为后世的温病其实就是从阳明发展而来的，有没有道理呢？我看有一定的道理。从横向来看，阳明往前便是温病的卫分，往后便是营血；从纵向来看，往上便是上焦，往下便是下焦。卫气营血和三焦的这个枢纽，便在阳明篇中。张仲景是不是只谈寒，叶、薛、王、吴是不是只谈温？显然不是这么回事。不过“术业有专攻”，这又是肯定的。这就使我们又联想到前面的中庸话题。中庸是讲王道，而非臣将之道。换句话说，中庸是对领导者而言，而非对一般人而言的，搞学问，或者做专家，能不能用中庸呢？如果用，那就是真正的“中庸不可能也”。如果做学问、做专家你也中庸了，那你注定是平庸之辈，那你注定什么都搞不出来。今天早上收看了凤凰卫视播发的杨振宁教授的一个重要演讲，演讲的题目是：美与物理。在这个演讲中，杨振宁教授提到了 20 世纪物理学的两个重要人物：一个是狄拉克，一个是海森堡。从狄拉克与海森堡身上，我们看到的是两种不可调和的路数与风格，他们所研究的在当时看来几乎都是异端，尤其是狄拉克方程发表后，他的研究遭到了当时相当多的大物理学家的讥讽和嘲笑，可是事实证明了，他们的“异端”研究在最大限度上发展和影响了 20 世纪的物理学。专家也好，学者也好，你必须有一个方向，方向设定以后，你就得一直走下去，这样一个走向其实就是“攻端”，就是“执端”。你不执端，你徘徊了，你犹豫了，那你还能搞出什么成就？你注定要半途而废！所以，做学问、做专家，或者是要搞成其他什么，你都必须专注，专注了就要执著于一端。就像现在搞中医它无外乎就是两条路，要么你专注于现代，专注于分子生物学，一切从现代出发，从现代中认识中医，改造中医，发展中医；要么你专注于传统，专注于经典，一切从传统出发，传统搞得深了，也许你会发现她与现代并不相违，稍加调整她就可以适应现代，甚至指点现代。当然，专注传统并不妨碍你关注现代，你也必须关注现代，而专注现代你亦应该关注传统。关注与专注这两个概念不同，现代与传统是两端，你只能执其一端，你不可能既是传统的高手，又是大物理学家。像杨振宁教授，他专注的是现代物理学，更具体地说他专注的是理论物理学的某个分支。但是，杨振宁教授又非常关注中国的传统文化，关注传统的中医。以杨教授这个极高的天赋，他可不可既做一个大物理学家，一个诺贝尔奖获得者，同时又做一个中医专家呢？这一点不可能！鱼和熊掌不可兼得。可是作为领导者，作为政策的制订者，情况就完全不同了，鱼和熊掌你还必须兼得，你还必须执其两端。执其两端而用中，这便是中庸的境界，这便是成就王道的境界。作领导的，制订政策的你不这样，你还像专家那样只执一端，只允许中医搞现代化，不允许中医搞传统化，我看这个中医很快就会完蛋。大家想一想，当前中医界的情况是不是这么回事。我们可以举一个非常简单的例子，过去中医晋升职称，在语言方面你可以考外语也可以考医古文，这两门是任你选择的。这样有个好处，你传统钻得深，你无暇顾及外语，你可以考古文。反过来呢？你的现代化专注得好，你的外文当然很棒，那你就考外语吧。这样一个政策就很有一些中庸的味道，你乐意搞传统，你乐意深入经藏，好！那你就专心搞你的传统。传统的这条路是绿灯，你不会担心搞传统就上了贼船，丢了职称。你喜欢搞现代吗，好！那你就专心搞你的现代化。这里更是海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。我想干领导的，制订政策的，你必须换一个角度，从前你是专家，现在你不能再是专家，你需要做的就是设法营造出这么一个环境，让搞现代的有奔头，让搞传统的也有奔头，科研经费不要光撒在现代这条道上，也要分一些到传统这条道上来。如果能真正形成这么一个环境，这么一个氛围，那无疑就是为中医的生存，为中医走出困境创造了最好的条件。可现在的情况不同了，中医考古文不再作数，你要想晋升职称必须考外语，否则，即使你的中医再棒，你也别想升主任、升教授。写这一段，倒不是说搞中医的不需要懂外语，而是这样一个政策的改变，它向我们传递了一个重要的信息，传统这条道上的绿灯越来越少了。中医现代化是大势所趋，是人心所向，是历史的潮流不可阻挡。在开始写这部书的时候，我还存有非分之想，可现在孔夫子把我教聪明了。在中医这个行业，搞中医现代化的必定是大多数，而搞中医传统化的只能是一小撮。像我读博士时的许多同学，要么去了广州、深圳，要么去了北京、上海，有的甚至出了国，都奔现代化去了，只有我这个山野村夫回到了落后的广西。我想从我的同学和我的身上，你也就能很清楚地看到现在的中医状况。现在大家都向往现代化，北京、上海还不过瘾，还要纽约、伦敦。可是一旦放长假，你看都往哪儿奔？都往黄山、泰山、九寨沟奔，都往山区、农村奔。现代与传统其实就是这么一回事。所以，在这里我要为专注传统的同志们鼓鼓劲，你们既不要希望所有的中医同仁都来搞传统，你们也不用担心无人问津。如果我们将城市和农村比作现代和传统的两极，那么必然会有物极必反的一天。北大英语系教授辜正坤作过一个“网络与中西文化”的演讲，在演讲的结尾辜教授谈到，网络时代真正到来之时，“城市向乡村的反向运行可能会发生。其时，城市存在的惟一用途便是作为一片废墟和遗迹让后人观看，让他们知道落后的前人曾在一个怎样的受到污染的环境中生存”。我想辜教授的这个结尾也许会成为日后回归传统的一个预言。当然，我所指的这个回归并不是指的物质上的回归，而是指的一种精神上的回归，思想上的回归。5.阳明欲剧时相阳明欲剧时相要分两方面谈，一方面就是一般意义上的欲剧时相，另一方面是特殊的欲剧时相。（1）寅至辰上这方面的欲剧时相与太阳的意义一样，即与欲解时相对、相冲、相反的时相即为欲剧时相。阳明的欲解时为申至戌，那么，欲剧时当然就在寅至辰。申酉戌为西方，为秋三月，其性主凉、主降，寅卯辰为东方，为春三月，其性主温、主升，正好与阳明的性用相反。因此，对于阳明病它很容易成为一个不利的因素，它很容易导致阳明病的加剧。寅卯辰的这样一个时相特征，对于我们诊断阳明病应该有比较大的帮助。（2）日晡所发潮热阳明欲剧时相的另外一个特殊方面就是日晡所，更具体一点说就是日晡所发潮热。潮热在这样一个日晡所发生，对于诊断阳明病，特别是对诊断阳明病的府实证，具有重要的意义。我们翻开阳明篇，随处都可以见到这个“潮热”。前人将阳明病分作经府二证，阳明府证的确定就主要依据这个“潮热”。而阳明府证中大小承气汤的运用，尤其是大承气汤的运用，更是以潮热为第一指证，即如 208条所云：“其热不潮，未可与承气汤。”上述潮热的发作点即在日晡所，因此有必要对日晡所及潮热在日晡所发生的特殊意义作一番讨论。日晡，《玉篇》云：申时也。《淮南子·天文训》云：“日至于悲谷是谓晡时。”我们再从文字的角度看，晡之声符用“甫”，“甫”有吃义，故哺、脯等字皆用“甫”。那么，日 + 甫又是什么意思呢？日被吞吃掉了，很显然就是形容太阳落山的这个时段。另外，《说文》云：“甫，男子美称也。”日为阳为男，故日 + 甫，亦形容日之美者。而日将落时实为日之最美者，故日落时亦称日晡时也。“日晡”在这里与“所”连用，“所”是一个比较宽泛的字词，它既可以表时间，又可以表地点。表时间当然是指上面讨论的这段时间，《玉篇》把它定死了，就在申时，而其他的却比较灵活，因为太阳落山会随着不同的季节、不同的经纬度区域而有较大幅度的差别。比如夏天，我们这儿 6、7点太阳就下山了，而在新疆却要到 8、9点，这个差别显然很大。那么，地点呢？从自然的角度讲，太阳落下去了，落到哪儿了呢？落到西半球去了。在东半球看来是“落”，在西半球看来可就成了“升”的过程。而在人体这个系统呢？人体的太阳落到哪去呢？当然是落到阳明里了。我们从酉字的直观结构看，酉为西 + 一，一是什么？一就是易卦的阳爻，它表阳气，表太阳，一入西中，不就正好说明了日落西的这个过程。证之实际，日落亦正好处于酉的这个时候。而申酉戌为阳明所主，因此，这个阳不是落到阳明里，还能落到哪里去呢？另外，《说文》云：“所，伐木声也。”《诗》云：“伐木所所。”而伐木者，金也。因此，日晡而用所，是表日晡为金时也。既然指金时，当然就应该包括申酉戌三时。这与方中行所言“申酉戌间独热，余时不热者，为潮热”的解释相合。这里讨论潮热，大家要清楚潮热有两个重要的特性。其一，言有时也。这个“时”即日晡所，即申酉戌；其二，言其高也。这一点需特别的注意，这一点也很容易被忽略，以为光有时，凡是在日晡所发的热都可以叫潮热，要是这样来理解潮热这个概念，那还不完整。用这样一个理解来看阳明，来看阳明府证，那就会有问题。既然叫潮热，那就不是一般的热，这个热与“潮”相关。石头打下去产生的涟漪能不能称潮，显然不能称潮，“洪湖水，浪打浪”这个浪能称潮吗，也不能称潮。所以，潮，它必须有一个高度，有一个气势，联系到潮热，一般高度的热，甚至是低热，就不能叫潮热。我们回过头去看方中行的解释，他的潮热也只讲对了一半。我们在前面用了不少的篇幅来讨论潮，潮涨之时在月满，故云：月满观潮。而潮最盛大的时候又在哪里呢？在八月。八月卦为观卦。八月卦为什么就叫观卦呢？这是很有意思的一个问题。潮为什么有涨落？我们前面讲过这是阳气作用的结果，阳加于阴谓之潮。既然是阳气作用产生潮，那这个最盛大的潮为什么不在夏日？为什么不在阳气最盛大的时候？反而要在阳气开始收潜的八月？这就关系到潮产生的两个重要因素，一个因素当然是推动的因素，这个完全要靠阳，另外一个就是阻挡的因素，这个当然是阴的作用。光有推动能不能形成潮呢？不能形成潮！最多你是“飞流直下三千尺”，你成瀑布了，可你还是不能形成潮。要想形成潮，必须是一个推力一个阻力，你推我阻，潮便很自然地形成。而这个推阻之力恰到好处的时候，这个阴阳的作用恰到好处的时候，就会形成最盛大的潮。潮盛八月，也正是这个道理。潮的道理搞清楚了，潮热的问题就很容易解决。潮热我们既要注意它的时间性，也要注意它的高涨性。前人讲阳明，多从经府的角度谈。经也讲热，府也讲热，那这个热有什么区别呢？就在这个潮与不潮。阳明经热它不讲潮，而阳明府热它不离潮，潮与不潮便是经热府热的根本区别。我们讲阳明经证之热与阳明的凉降失用有关，阳明的另外一个重要性用“通”虽然也同时受到一定影响，但，在“经”这个阶段，对这个“通”的影响程度还不很大。而一旦到了“府”的阶段，情况就完全不同了，通受到了很大程度的障碍，阳明篇不是有“胃中必有燥屎五六枚”吗？燥屎将阳明的道阻滞了，而这个时候的阳热又很盛，推动力又很强，就这样一推一阻，阳明府证的潮热便应势而生。因此，热的潮与不潮，除了说明热势的亢盛程度以外，更根本的是反映这个阻滞的程度。为什么说“其热不潮，未可与承气汤”呢？就是因为热不潮，阻滞的程度就不重，阻滞不重，干吗要用承气汤呢？所以，中医的东西看起来好像松散，其实它很严密，像潮热这样一个证你说严不严密呢？确实很严密。
6.对高血压病的思考
日晡所本为阳明的欲解时，可是这里的日晡所发潮热却不仅成了阳明的欲剧时，也成了阳明府实证的重要诊断依据，还成了应用大小承气汤的重要指征。可见这个欲剧时是非常的欲剧时，正是这样一个非常处引发我们思考一些其他的相关问题。前些年曾看到过日本人的一则报道，他们将高血压的动脉硬化与阳明的脉大联系起来，因而运用了以石膏为主的白虎剂来进行治疗。当初对这个报道我并没有往深处想，只是觉得这样一个联系未免太生硬。此次写作阳明这一章，等到对潮热作了上面一番思考后，对高血压这样一个问题便突然觉得有了陶公当年的那个感受：“复行数十步，豁然开朗。”血压的作用是什么，现在血压为什么要升高？我们考虑这个问题可以先不从医学的角度去考虑，我们可以先从一般的物理意义去考虑。血压的作用无非是维持一定的血流量，人体的组织器官需要一定的血液来供养，单位体积内，每分或者每秒需要有一个血供量，达到这个量新陈代谢就可以得到保障。单位体积内的血供量在一般情况下是相对恒定的，但也会随着各种因素的变化而有一定幅度的差异，所以，血压的变化它也有一个正常的允许值。例如低压60—90 mmHg，高压 90—120 mmHg都算正常的血压。而现在血压升高了，大大超过了正常值，这是什么原因呢？根本的原因就在于单位体积内的这个血供量发生了改变，血供量不足了，达不到原来的正常量，这个时候怎么办呢？这个时候机体只有启动血压这个调节机制，通过升高血压来维持原有的血液灌注。而在正常的血压下，单位体积内的血供量为什么会下降？为什么达不到原来需要的那个值？很显然，必定是运血的道路出现了障碍，血管壁变厚了，血管变窄了，或是其他的原因阻滞了循环的这个过程，循环道路的阻力增加了，而压力维持不变，那单位面积的血流量必然减少，血供必然不足。如何解决这个矛盾呢？在无法拿掉血循过程中的这个阻滞，而又必须保证组织器官的血供量的这样一个前提下，机体万般无奈地选择了提高血压的方法，而正是这个无奈的选择使机体掉进了高血压病的恶性循环之中。当然，上面这个思路还很粗糙，还需要大家一起来深化细化，但是它已经在宏观上向我们道明了高血压病产生的关键因素，这个因素就是阻滞，就是循环过程的障碍。因此，治疗高血压病的根本办法不是降压，压降下去了，它还会重新升起来而且会升得更高。因为要解决血供不足的矛盾就必须升压，所以，西医的降压药要你终身服用，这真不是一个好办法。那么，根本的办法是什么呢？根本的办法是消除这个阻滞。血循过程的障碍减少了，甚至拿掉了，血压自然地就会降下来，根本不劳你去用钙离子拮抗剂，根本不劳你去用血管扩张剂。为什么高血压病的发病率越来越高，为什么高血压病的发病率越来越年轻化？就是因为形成上述这个阻滞、这个障碍的因素增多了，方便了。可见高血压病的形成，还有一个不可忽略的人为因素、社会因素。而如何拿掉这个阻滞，消除这个障碍，进而从根本上治愈高血压，这是需要中西医同仁乃至社会各方携手努力解决的问题。阳明病就讨论到这里。

第七章 少阳病纲要
一、少阳解义少阳这一章我们仍从篇题谈起，篇题的其他内容前面两章已作过讨论，这里仅就少阳的涵义作四方面的简述。1.少阳本义何谓少阳？少者小也，未大也。所以，若从字面来直接理解少阳的本义，那么，少阳应该就是初生之阳，未大之阳。《素问·阴阳类论》将少阳喻为“一阳”，亦就包涵有这个意义。这是少阳的第一层意思。第二层，道家于四方设有四帝君，而东华帝君即号少阳。东华帝君主东方之事，以东华帝君命少阳，说明道家将少阳定位在东方。少阳与东方相关，当然就与春三月相关，当然就与寅卯辰相关。这样一个定位很符合少阳的本性，古云：医者、道者，其揆一也。诚非虚语。第三层，少阳以一阳言之，以初生之阳言之，以未大之阳言之，以东华帝君言之，它显然具有木的性用，而在运气中少阳却明确定为相火，这就说明在经典里少阳兼具木火两重性用。这样一个两重性实际上也就是一个体用性。我们看《易》的先后天八卦，离卦属火，在后天八卦中它处于南方正位，南方火这是众所周知的，这也是从用的角度谈。可是在先天八卦中，离火却位于东方，却位于木位。这就关系到一个体的问题、源的问题。火从哪里来？火从木中来。古时候不像现在，有各种各样的取火工具，有火柴、有火机、还有电子打火。古人靠什么取火呢？靠钻木取火。所以，火从木中来。那么更早一些，连钻木取火的方法都没有的时候，这个火从哪里来？这个火就从雷电中来。惊蛰节后，春雷响动，大的雷电将干草枯木击燃，这便是最自然、最原始的火种。雷属春，春属木，这便又将木火连为一体了。雷属春，龙亦属春，雷属东方，龙亦属东方，华夏以龙自称，华夏民族为龙的传人，那么这个龙究竟是什么？是恐龙吗？绝不是！龙是虚指还是实指呢？我们只在雷鸣电闪之时仿佛能见到古人所描绘的龙的形象，龙雷之间是不是有一种很实在的、很直接的关系？这是作为龙的传人应该搞清楚的问题。而古人将木火，将少阳火称为龙雷之火，显然与火的自然出处有关。龙雷火，木火，木中有火，火出木中，这便是少阳所具的两重性。2.少阳经义从经络的意义看，少阳有手足少阳，在这里足少阳的意义显得更为突出。足少阳布身之两侧，足太阳布身之后，足阳明布身之前。《素问·阴阳离合论》云：“太阳为开，阳明为合，少阳为枢。”这样一个开合枢的关系正好与上述经络的布局相应。少阳在两侧，正应门枢亦在两侧，门枢主门之开合，少阳主太阳阳明之开合。更具体一些来区分，左为阳，右为阴，阳主开，阴主合，故左少阳主要负责枢转太阳之开，右少阳主要负责枢转阳明之合。因此，左少阳发生病变它主要影响太阳，应合太阳而治之，论中的柴胡桂枝汤即为此而设；右少阳发生病变则主要影响阳明，应合阳明而治之，论中的大柴胡汤，以及小柴胡加芒硝汤即为此而备。到一个体的问题、源的问题。火从哪里来？火从木中来。古时候不像现在，有各种各样的取火工具，有火柴、有火机、还有电子打火。古人靠什么取火呢？靠钻木取火。所以，火从木中来。那么更早一些，连钻木取火的方法都没有的时候，这个火从哪里来？这个火就从雷电中来。惊蛰节后，春雷响动，大的雷电将干草枯木击燃，这便是最自然、最原始的火种。雷属春，春属木，这便又将木火连为一体了。雷属春，龙亦属春，雷属东方，龙亦属东方，华夏以龙自称，华夏民族为龙的传人，那么这个龙究竟是什么？是恐龙吗？绝不是！龙是虚指还是实指呢？我们只在雷鸣电闪之时仿佛能见到古人所描绘的龙的形象，龙雷之间是不是有一种很实在的、很直接的关系？这是作为龙的传人应该搞清楚的问题。而古人将木火，将少阳火称为龙雷之火，显然与火的自然出处有关。龙雷火，木火，木中有火，火出木中，这便是少阳所具的两重性。2.少阳经义从经络的意义看，少阳有手足少阳，在这里足少阳的意义显得更为突出。足少阳布身之两侧，足太阳布身之后，足阳明布身之前。《素问·阴阳离合论》云：“太阳为开，阳明为合，少阳为枢。”这样一个开合枢的关系正好与上述经络的布局相应。少阳在两侧，正应门枢亦在两侧，门枢主门之开合，少阳主太阳阳明之开合。更具体一些来区分，左为阳，右为阴，阳主开，阴主合，故左少阳主要负责枢转太阳之开，右少阳主要负责枢转阳明之合。因此，左少阳发生病变它主要影响太阳，应合太阳而治之，论中的柴胡桂枝汤即为此而设；右少阳发生病变则主要影响阳明，应合阳明而治之，论中的大柴胡汤，以及小柴胡加芒硝汤即为此而备。3.少阳府义少阳府主要包括胆与三焦，胆是六府之一，也是六府中一个非常奇特的府，为什么说它奇特呢？因为六府中的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱都只限于一个“六府”的性用，而惟独这个胆，它还兼具有奇恒之府的性用。从藏府的性用而言，藏为阴，府为阳，二者皆有偏性，故五藏主藏精气而不泻，六府主传化物而不藏。一个藏而不泻，一个泻而不藏。而惟独上述这个胆与众不同，它既具六府之性，即泻而不藏，同时又具五藏之性，即藏而不泻。一府而兼两性，不偏不倚居乎中正，这是五藏六府中独一无二的。正因为这样一个特性，《素问·六节藏象论》云：“凡十一藏，取决于胆也。”正因为这样一个特性，《素问·灵兰秘典论》将胆封为“中正之官，决断出焉”。所以，胆的这个“中正之官”不是随便就封的，你要真能不偏不倚，你要真能处乎中正。光是泻而不藏，或光是藏而不泻，那都不行，那都是偏倚，那都不是中正。而惟有这个中正的前提具备了，方能行使决断的功能。不中正能行决断吗？你不中正，你偏倚了，你偏袒了其中一方，这个还叫决断吗？这个不叫决断！这叫徇私舞弊，这叫贪赃枉法。因此，《素问·灵兰秘典论》给胆所作的这样一个功能定位，它不但具有重要的生理意义，同时也具有十分重要的社会意义。另外，我们从胆的造字看，胆的声符用“旦”，“旦”是什么呢？日出地者为旦，旭日东升，九州普照，所以，旦为明也。而惟其明者，方能行司决断。你不明，你昏庸了，你财迷心窍了，你权迷心窍了，你怎么能做到中正，不中正怎么决断呢？所以要明，明则行，明则决断。胆的造字就包含了这样一个意义。胆为中正之官，胆主明，胆又为清净之府，胆的这些功用可以用四个字来概括，就是：清正廉明。而事实上，惟有做到“清正廉明”，这个“决断”方有真正的意义。因此，今天我们来谈论胆的这个问题，它显然已不是一个纯粹的生理学、生命学、生物学的问题，它还涵括了很重要的社会问题。透过生理现象映射出一定的社会问题，而通过社会现象的研究反过来促进生理问题的认识，这便是《素问·灵兰秘典论》向我们展示的社会医学模式。接下来我们看“三焦”这一府，三焦的官位，《灵兰秘典论》封定为：“决渎于官，水道出焉。”什么是决渎呢？决者，疏通也，流行也，开闭也，故《灵枢·九针十二原》曰：“闭虽久，犹可决也。”那么，渎呢？渎，《说文》云：“沟也。”沟这是从小的方面言渎，大的方面，“江湖淮济为四渎”，即江水、湖水、淮水、济水名为四渎。所以，决渎合起来就是疏通流行沟渠水路，使水道畅通，故“决渎之官，水道出焉”。而惟有水道畅通，才能保障水利万物而不害万物。因此，决渎这一官对于身体健康，对于国计民生，都是很重要的一官。决渎这一官为什么会是三焦来承担呢？这个问题很复杂，也很有争议，似乎我也没有这个能力把它全面的澄清。因此，这里只是就三焦这个概念谈一些相关的想法。三焦我们首先来看“焦”，“焦”的意义应该比较清楚，它是火字底，所以与火有关系。我们将什么东西往火上一烤，它就显现这个“焦”臭来，因此，焦者火之臭也。焦就是火的作用的一个显现。我们看运气，运气的少阳相火即以三焦言，说明三焦与火的联系是很确凿的。决渎之官要三焦来担当，开通水道的作用要三焦来完成，这说明什么问题呢？这说明了水的功用必须靠火来帮助完成，这又再一次证明了我们在太阳这一章中阐述的理论。焦的意义我们清楚了，它与火有关，那为什么要叫“三焦”呢？三焦说明火的性质有三，火的来路有三，说宽一点，三火就是天火、地火、人火，说窄一点，就是上焦之火、中焦之火、下焦之火。上焦之火主要讲心肺之阳，中焦之火主要讲脾阳，下焦之火主要讲肾阳。我们回忆一下《中医内科》，《中医内科》在讲到水肿的时候，水液的代谢是不是主要与肺、脾、肾三脏相关？确实主要与肺、脾、肾相关。火的性质，火的来路我们讲了三个，同理，靠火作用的这个水的出路亦应该有三个，这就是上焦天水，中焦地水，下焦水水。从自然的角度讲，天水即自然降雨之水，而肺为五藏之天，肺为水之上源，肺所主的这个水与天水相关；地水即地下水，地下之暗河系统即属于此类，脾主运化，脾属土，土克水，脾所主的这个水与地水相应；水水即江河湖海之水，肾为水藏，肾所主的这个水与水水相应。上面这些水，上焦水、中焦水、下焦水，分开来是三水，合起来是一水，因为水与水之间始终在相互作用、相互影响。三水之中，我们尤其应该注重这个中焦水，中焦水也就是地下暗河系统的水，这个暗河系统的走向形成了传统所说的“龙脉”。龙脉不仅是风水学关心的一个大问题，也应该是现代生态学关注的一个大问题。有些地方为什么草木茂密，郁郁葱葱？有些地方为什么寸草不生，甚至还要沙漠化？关键的在于这个“龙脉”的有无。有龙脉，有地下水，那自然万物生长，山林茂密。没有龙脉，没有地下水，那自然万物不生，山野荒漠。青山绿水这句话应该往深处看，这个绿水是青山的前提，有绿水才有青山，没有绿水，那就只有不毛之地。而这个绿水有时是我们看到的河溪，有时则是看不到的地下水，是龙脉。因此，人工植树造林也要看条件，看你植树的地方有没有这个龙脉，有龙脉你植的树就容易成林，没有龙脉呢？你很可能白打工。所以，植树造林也不能光凭热情，还要讲科学，还要讲风水。风水术中就有辨认龙脉的具体方法。你把龙脉转换成地下水，转换成暗河系统，那寻找龙脉就变成了科学。其实古代的很多学科研究的都是科学，只是这个名字叫起来使我们很容易联系到迷信。因此，命名的科学化、现代化倒是一个值得考虑的问题。中焦地水关系到整个生态，现在搞西部开发首先强调生态环境，但是，如果没有很好地认识这个地水与生态的关系，还是这样无限止的开采地水，那这个生态没法好起来。另外就是地水受到日益严重的破坏，这对于人体的中焦会有什么影响呢？这个因素必须考虑进去。现在现代医学已经意识到社会因素、心理因素对于医学的影响，搞了社会医学模式，心理医学模式。那么，这个环境医学模式，生态医学模式应该迟早会提出来。4.少阳运气义前面谈少阳经义的时候，少阳经所处的这个位置与它主枢的功用非常相符，这使我们想到经典概念的严密性，它不仅有功能的基础，也有结构的基础。这就要求我们在探讨每一个经典的概念时，都必须做到严肃认真，切忌得过且过。经典概念的涵义很广，以我们目前所编写的教材而言，这个涵义还远远没有探求出来。迄今为止，统编教材已搞了六版，现在又在紧锣密鼓地组编七版，这些不同版的教材有什么区别呢？除了版本上的区别，在内涵上看不出有什么大的突破。中医教育适不适合搞统编教材，我们需不需要这样频繁的变更教材？这个问题值得大家商讨。对于经典的每一个概念都应该花大力气去研究、去探求，我的这部著述起名为《思考中医》，其实就是通过对中医一些主要概念的思考，尤其是对《伤寒论》中一些主要概念的思考展开来的。中医的一些基本概念思考清楚了，中医的整个脉络就会十分明晰地呈现在你的眼前。这个时候不管你搞不搞中医，也不管外界对中医是个什么看法，都无法动摇你对中医的认识。这样一个认识在佛门中又叫定解，定解不容易获得，而一旦获得就牢不可破。在现代化的时代里要想学好中医，这个定解非建立不可。在运气里，少阳主相火，相火这个概念的建立具有非常重要的意义，由它映射出的问题恐怕不是现在这个篇幅可以探讨清楚。因此，本节只能由浅入深地作一个相似的讨论。很显然，相火是针对君火而提出来的一个概念，因此，讨论相火必然就得跟君火联系起来。我们看运气的相火在人属三焦、心包，君火在人属心与小肠，现在我们暂且撇开三焦、小肠，来看这个心与心包。心之外有一个独立的心包，而且有专门的手厥阴相连，这在中医确实是一个非常特殊的地方。除心之外，肝脾肺肾有没有相应的肝包、脾包、肺包、肾包呢？没有！只有心有。因此，心之有心包，与火之分君相是有紧密关联的，我们不能将它作为一般的问题来讨论。过去一些医家，特别是金元时期的一些医家，把这个问题简单化了，一般化了，以为火分君相，一个变两，这便将土木金水一对一的格局打破了，本来是一水对一火，现在搞出两个火来，一水怎能治二火呢？于是“阴常不足，阳常有余”的观点被提出来了，而滋阴一派，泻火一派亦应运而生。上述这个问题不能这样简单来看，火之有君相，即如心之有心包，一个是从五行六气的角度谈，一个是从藏府的角度谈。五行之间有区别，水火怎么没区别，它有寒热的区别，天地怎么没区别，它有高下的区别。从寒热，从高下来谈区别是可以的，但，从有余不足去谈这个区别，那就会有不妥处。心与其余四藏，火与其余四行，我们很难将它们放在同一水平来思维。它们之间不平等，它们之间有差别。你不承认这个不平等，你不承认这个差别，那整个自然之性就会被扭曲。所以，我始终对男女平等的提法持保留意见，男女不可能平等，也不能平等。除非你能让男人来月经，让男人生孩子。还是女的来月经，还是女的生孩子，你却要搞男女平等，其结果会怎样呢？从长远的利益看，从根本的利益看，损失的还是女性。女性的“权利”好像增加了，而女性的负担却越来越重。前门赶走虎，后门迎来狼。越搞平等，其实就越不平等。上述这个差别，上述这个不平等，在形而上与形而下里表现得更为突出。《易·系辞》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”有关形而上与形而下以及道与器的问题，我们在第一章中已作过讨论，心为君主之官，处形而上之位，其余藏府则为臣使之官，而处形而下的范围。上述的这个关系如果从五行的角度看，则能得到更好的说明。五行中，火属心，其余金木水土分属肺肝肾脾。五行之间一个最大的差别是什么呢？就是火与其余四行的差别。火放开了，它往上走，因为火性炎上，而其余的金木水土放开了，它们往哪走？它们只能往下走。因此，在五行里，这个形而上与形而下的区别是了了分明的。用不着我们去动脑筋，它自然地就上下分明。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道与器有什么区别呢？除了上面这个有形无形，向上向下的区别外，还有一个很内在、很本质的区别：是器它就有生化，它就有升降出入。所以，《素问·六微旨大论》云：“是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣”。有器就有生化，有生化就必有不生化：有器就有升降出入，有升降出入就必有升降息、出入废，这是非常辩证的一对关系。既然有器形成，那自然就有器散的时候，“器散则分之，生化息矣”。有生化就有不生化，而从佛门的观点说就是有生必有灭，生灭相随。那么，这个生化与不生化以及这个生灭的根源在哪里呢？很显然与这个器有关，与这个形而下有关。所以，器世界的东西，形而下的东西都是有生化的，都是生灭相随。有生化，有生灭，这就有变动，《易》也好，医也好，都强调一个“成败倚伏生乎动”。因此，这个变动生起来，成败、兴衰就生起来，轮转漂流就生起来。你要想获得永恒，在器世界这个层次，在形而下这个层次，那是万万不可能。因为你有生化，有生灭。要想获得永恒，那怎么办呢？只有一个办法，就是设法不生不化。无有生灭，无有生化，自然就无有变动，如如不动那还有什么成败，还有什么兴衰，这就永恒了。对这样一个问题的可能性，黄帝也十分关切，于是便有“帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉问也！与道合同，惟真人也。帝曰：善”（见《六微旨大论》）的这样一段对话。可见不生不化是完全有可能的，条件就是“与道合同”，与“形而上”合同。因为在形而上这个层次，在道这个层次，在心这个层次，它不具器，不具器，那就不会有生化，没有生化，所以它能“不生不灭，不增不减，不垢不净”。因此，佛家也好，道家也好，她所追求的最高境界，她的理想目标，其实就在形而上这个范围里。《老子》云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”损什么呢？就是损这个器世界的东西，就是损这个形而下的东西。你对器世界的执著越来越少，你对形而下的执著越来越少，那当然就趋向形而上了，这就是“与道合同”的过程。佛家讲“看破，放下，随缘，自在”，看破什么？放下什么？就是要看破、放下这个器世界，这个形而下。在形而下里，在器世界里，到处是束缚，到处是障碍，你怎么可能获得自在？所以，你要想真正地大自在，那就必须“看破、放下”。佛家修炼讲“明心见性”，道家修炼讲“修心养性”，可见都在形而上这个圈子里。因此，形而上与形而下不仅将道器区分出来，也将圣凡区分出来，也将中西文化的差别区分出来。你要搞中西文化的比较研究，如果你不把着眼点放在这个上面，你能比较出一个什么来？我们谈火分君相，也要着眼到这个上面来。既然心火属形而上这个层次，位居君主，不具形器，那它怎么跟器世界的其余藏府打成一片？作为火它怎么腐熟水谷？它怎么蒸腾津液？它怎么熏肤、充身、泽毛？那就只好由相火来，让相火来履行这个“凡火”的职责。因此，相火概念的产生正是基于这样一个理性思考和实际需要的前提。所以，从形而上与形而下来讲，君火属形而上，相火属形而下。形而上，故君火以明；形而下，故相火以位。心者，君主之官，神明出焉。《易·系辞》曰“神无方”，神无方，故以相火为方，以相火为位。神用没有方位可言，她只随缘显现，而在器世界这个层次又不能没有方位，因此，建立相火以为方位。前面我们曾经谈到人与其他动物最大差别这个问题，这是我们提出“主动用火”亦是一个最大的差别。迄今为止，在所有的动物中，只有人类是主动用火的，而在这个主动用火的现象背后存在一个更具实义的差别，就是人类独特的思维。心火主神明，故火与思维有密切的关系。火与思维相关，思维由火所主。而现在火作了君相的划分，作了形而上与形而下的划分，这就向我们提出了一个问题，思维是否也有君相的差别？在思维这个领域，在意识这个领域，哪些属于形而上？哪些属于形而下？潜意识、无意识，以及思维中的直觉，是否就属于形而上的范围？而逻辑思维是否就属于形而下的范畴？思维和意识问题受到了越来越多的关注，尤其是对那些影响人类文明进程的重大发现后面的这些思维和意识过程，这些过程中所显现的和谐和惊世骇俗，令人们惊讶不已并深受感动。历代的科学家们都在探讨这个过程，想使之“真相大白”。心灵深处的这些东西是怎么爆发出来的？心灵深处所唤醒的东西来自何处？对此，柏拉图在《斐德罗》中表述道：“这些被唤醒的东西并不是从外部输入的，而是一直潜藏在无意识领域的深处。”行星运动定律的发现者开普勒为他的这一发现所显示的和谐深深感动，在《世界的和谐》一书中，他写道：“人们可以追问，灵魂既不参加概念思维，又不可能预先知道和谐关系，它怎么有能力认识外部世界已有的那些关系？……对于这个问题我的看法是，所有纯粹的理念，或如我们所说的和谐原型，是那些能领悟它们的人本身固有的。它们不是通过概念过程被接纳，相反，它们产生于一种先天性直觉。”著名物理学家泡利对开普勒的这一思想进行了更为精确的表述：“从最初无序的经验材料通向理念的桥梁，是某种早就存在于灵魂中的原始意象（images）———开普勒的原型。这些原始的意象并不处于意识中，或者说，它们不与某种特定的、可以合理形式化的观念相联系。相反，它们存在于人类灵魂无意识领域里，是一些具有强烈感情色彩的意象。它们不是被思考出来的，而是像图形一样被感知到的。发现新知识时所感到的欢欣，正是来自这早就存在的意象与外部客体行为的协调一致。”（上述两则引文引自 S·钱德拉塞卡著，杨建邺、王晓明先生翻译的《莎士比亚、牛顿和贝多芬》一书，谨此致谢！）一个创造，一个光辉的思想，一个激动人心的理论，它们来自于某种早就存在于灵魂中的原始意象。这个原始意象不来自于外部，不存在于意识这个层面，它来自于无意识；这个原始意象“不是被思考出来，而是像图形一样被感知到的”。这使我们想到了孔子在《易·系辞》中的一段名言：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”由上述这个原始意象产生出来的思想可以不同，由上述这个原始意象产生出来的创造可以不同，但是，对这个原始意象存在的认识和描述却是这样惊人的相似。这使我们由衷地感到：古圣今圣，其揆一也；中圣西圣，其揆一也。我们不禁要问：《易》是一门什么样的学问？儒家为什么要将《易》立为群经之首？《易》是否就是要专门探讨原始意象那个层面的东西？“星星还是那个星星，月亮还是那个月亮，山也还是那座山哪，梁也还是那道梁。”人类科学迄今为止所发明的这些伟大理论，它们所揭示的，它们要说明的，不过就是自然界这奇异的均衡关系，不过就是自然界各部分之间以及各部分与整体之间的固有的和谐。科学并没有在自然之外创造什么，科学也没有在自然之内减少什么。星星还是那个星星，月亮还是那个月亮。科学只是充分地利用了自然给出的这个均衡与和谐。写到这里，我们惊奇地发现，中医不正是这样一门科学，她在揭示人与自然的和谐方面，她在利用人与自然的和谐方面，做到了尽善尽美，无以复加！二、少阳病提纲少阳病提纲的讨论主要以少阳篇 263条“少阳之为病，口苦，咽干，目眩也”为依据。这部分的讨论拟分两个方面。1.总义（1）少阳病机提纲条文其实就是病机条文，这在太阳及阳明篇中已作过论述，既然是病机条文，那它的涵义就关系到整个少阳篇。因此，在这一条上必须多花功夫。为了显示病机条文的重要性，我们还是给它一个病机格式，就是：“诸口苦，咽干，目眩，皆属于少阳。”（2）三窍的特殊性我们看提纲条文中讲到三个非常简单的证，就是“口苦，咽干，目眩”，这样三个证好像不痛不痒，怎么可以用它来作少阳病的提纲？说实在，就口苦、咽干、目眩这三证的本身而言，确实有些不打紧，但是，我们一想到经典的特性是“一字之安，坚若磐石，一义之出，灿若星辰。”就知道三证的简单中必然蕴涵着不简单。口苦、咽干、目眩，它主要讲了口、咽、目这三窍，现在我们暂且撇下苦、干、眩，看看这三窍有什么特别的地方。窍者孔穴也，以供出入者也，山川的窍以及人身的窍都不外乎这个出入的作用。既然是出入，那就关系到一个开合的问题。我们看看人身的诸窍中，哪些窍的开合最灵敏，哪些窍的开合最频繁呢？只有口、咽、目这三窍。而且这三窍的开合是最直观的，最易于感觉到的。我们说话的时候，一个最重要的过程就是口在不停的开合，而我们的讲话，连带我们进食、呼吸的吞咽动作，这个咽也在不停的开合，只是这个开合稍深了一层。目呢？目的开合更容易感受到。所以，口、咽、目它的一个最大特征，也是一个我们最容易感受到的特征，就是它的开合性。讲开合，开合这个过程的实现，它靠什么呢？它靠一个枢机。开合越频繁，开合越灵敏，那必然是枢机越灵敏。开合的特征越显著，必然就是枢机的特征越显著。因此，谈口、咽、目，它实际上把一个什么问题带出来了呢？它把枢机的问题带出来了，它把少阳带出来了。你看口、咽、目，你感觉到它的开合，你感觉到它们在“位”的变化上异常灵活，那这个“开合”，这个“位”的变化从哪里来？当然是从“枢”上来。因此，谈一个口、咽、目，便将少阳主枢，便将相火以位的内在涵义活脱脱地呈现出来。还有什么比这个口、咽、目更适合于作少阳的提纲？还有什么比这个口、咽、目更能透出枢机的要义？这时你真有一种非此莫属的感觉。以口、咽、目为少阳提纲，并不是说这三窍就由少阳所主，而是透过这三窍表现出少阳病最最关键的机要。醉翁之意不在酒，诸如此类的手笔，不由得你不叹服。（3）苦、干、眩义接下来我们看苦、干、眩，苦是什么呢？苦是火的本味，火味为苦。干呢？凡物近火则干，故干者火之性也。眩者则如《释名》所言：“悬也，目视动乱如悬物，遥遥然不定也。”是什么东西具备这个“遥遥然不定也”之性呢？很显然，风（木）具备这个性，火具备这个性。因此，谈苦、干、眩，并不是说苦、干、眩只限于少阳病所有，而是透过苦、干、眩表出少阳枢机的木火之性、相火之性。另外，对于少阳提纲的讨论我们还可以引而申之，触类而长之。比如这个苦的问题，苦于五行属火，所以，《素问·阴阳应象大论》云：“南方生热，热生火，火生苦，苦生心。”苦不但属火味，亦与心相关。而我们稍作深入，就会发现与苦联系最密切的痛它也与心相关，故《素问·至真要大论》云：“诸痛痒疮，皆属于心。”痛苦与心相关，而在五志中，喜乐亦与心相关。痛苦属心，痛苦生于心，喜乐亦属心，喜乐亦生于心。痛苦、喜乐与心的这个特殊关系，便将宇宙人生的一个大问题引发出来。痛苦本为生理现象，但由于生理与心理的相互影响之深、之大，我们很难将它们分割开来，因此，对于痛苦和喜乐我们完全应该从综合的角度来看。人类的问题千千万，但是，这些千差万别的问题能不能归结到一个点上，或者说一个问题上来呢？从最根本的意义，从最究竟的意义去思考，这是完全可以的，这个点、这个问题就是痛苦与喜乐，简称苦乐。我们可以从纵向来看，也可以从横向来看，看看人类付之的所有努力是不是都是为了解决这么一个问题。古代的也好，现代的也好，科学的也好，艺术的也好，宗教的也好，是不是都是在这个上面用功，是不是都是为了减少一些痛苦，增加一些喜乐。人类的所有行为，所有努力是不是都是为了这样一个目的、这样一个宗旨？至少在动机上，在主观愿望上没有一个例外。因此，只要我们从苦乐的问题上去作意、去思考，那就把人类的复杂问题、人生的复杂问题简单化了，真实化了。将人生的问题简单化、真实化以后，对这个根本问题的解决，便有了一个直截了当的思考和判断。毫无疑问，解决人的根本问题，使人少苦多乐，甚至离苦得乐，是人类一切行为和努力的动机和宗旨，过去如是，现在如是，将来亦如是。而我们从本质上对所有的这些行为和努力作一个划分，则不外两类，一类行为和努力是在形而上的这个层面用功，一类行为和努力是在形而下的这个层面用功。而更具体地说，形而下的这个层面就是物质的层面，形而上的这个层面就是精神的层面，就是心的层面。上述这个划分建立以后，很多问题就十分清楚了，整个现代科学它是在哪个层面用功呢？她在形而下这个层面，在物质这个层面。她的一切努力都集中在这个点上，企图用改造物质的方法来作用人类，用这个物质手段来使人类离苦得乐。物质手段能不能使人离苦得乐呢？当然可以。肚子饿了，给你吃的，身子冷了，给你穿的，饥寒交迫的苦一下子得到了解决。但是，温饱的问题解决以后，物质手段还能在多少程度上使人离苦得乐呢？这个问题我想大家都会有感受，感受过了你就应该有思考。百万富翁、亿万富翁有没有烦恼，有没有痛苦，是不是他们已经完全地解决了人生的根本问题？他们已经拥有了太多的物质，已经占有了太多的形而下这个层面，是不是他们就已经完完全全地离苦得乐了？如果不是这么回事，如果他们的人生仍然充满了烦恼和痛苦，那用物质手段解决人生根本问题的能力就会让人产生怀疑。物质手段在解决人生根本问题的能力上为什么有限？我们回观前文便能明白，因为人生这个根本问题的根源，人生这个苦乐的根源，它不来自于形而下这个层面，它不来自物质这个层面，它们来自于形而上，来自于心这个层面。因此，用物质手段来着眼这个问题就很难从根上去解决。它是间接的，它始终绕着圈子。在温饱没有解决前，在饥寒交迫的这个阶段，物质的作用好像很强，但是，这个层面的问题一旦解决了，物质手段的能力就基本达到饱和。再往下走，物质手段所能起的作用便只是隔靴搔痒了。所以，要解决这个问题，就必须直截了当，就必须从根本上抓，连根拔起，问题才能真正解决。那么，根在哪儿呢？当然就在形而上，就在心这个层面。笔走于斯，我们才恍然大悟，传统的学问，传统的儒、释、道为什么都强调“修心”？为什么都把在形而上这个层面、心这个层面的用功放在第一位？原来就是要解决这个人生的最根本问题。你看《老子》，他不叫你去追求物质，他不叫你去不断地丰富这个物质手段，他叫你“知足者乐”。为什么呢？因为他已经参透了，他知道这个人生的乐不可能最终从物质这个层面得到，在物质这个层面上只要你不知足，那千万、亿万的家产、身价你也不乐，你也可能痛苦。因此，沿着物质这条路，沿着形而下这条路，你就是走到天上去了，走到太空，甚至外太空，人生的这个根本问题你还是没法解决。到时醒悟了你还得回头，你还得走形而上这条根本的道路。老子看清了这一点，看透了这一点。所以，他不鼓励人们走物质探索的这条路，在这条路上他告诉你知足就行了。“知足不辱，知止不殆”，你干吗要去干吃力不讨好的事？从这个层面你去看中国为什么没有率先走向现代化这条道，为什么没有率先走向物质发展这条道，也就不足为怪了。对中医的认识，尤其是对中医价值的认识，我们不能光局限在几个病上，应该放开来看。古人云：上医治国，中医治人，下医治病。从少阳提纲条文的讨论，从对苦这样一个问题的引申，我们看到中医的内涵确实包括了上述三个层次的东西，只看你能不能真正地把握它，受用它。2.别义（1）五窍之特点少阳提纲条文谈到口、咽、目三窍，这使我们想到五窍的问题。五窍即心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳，肝开窍于目。窍是什么？《说文》云：“穴也，空也。”《礼·礼运》曰：“地秉窍于山川。”《疏》谓：“谓地秉持于阴气，为孔于山川以出纳其气。”综《说文》、《礼经》所云，窍就是山川中的孔穴，也就是我们俗称的山洞，这些孔穴有什么作用呢？就是出纳地气。地虽然属阴，虽然藏而不泻，但它也要交换，与天交换，与阳交换。它也要有呼吸。这个交换，这个呼吸就是通过位于山川的孔窍来进行的。可见自然天成的每一样造化都不是没用处的，都不会闲置，只是你没有认识到。认识到上述这个“窍”的涵义，我们来看五藏的窍就非常清楚了。首先在中医里只有五藏有窍，六府没有窍。为什么呢？六府属阳，五藏属阴，六府应天，故泻而不藏，五藏应地，故藏而不泻。应天则本就空灵，何需有窍？应地则实而厚深，故需有窍以供出纳。所以，我们一再强调中医理论它的基础很深厚，它的背景很深厚，而这个深厚处就是自然。因此，谈中医你处处在在都不要忘记自然。你道法自然了，你的理论的根基自然就深厚了，你的层次也就自然地上去了。你对这个理论就会坚信不移。这不是盲目自信，而是你心中有数，了了分明。像这个五藏主窍的问题，一联系到自然，你就很清楚了。另外一个问题，我们看肝、脾、肺、肾这几窍，这几窍皆符合于《说文》、《礼经》所给出的窍的涵义，即皆位于山川（头者身之山川也），皆具空穴孔窍之性。而且在这几窍中，肝窍目、肾窍耳、肺窍鼻皆分左右两窍，脾窍口虽不分左右两窍，然由上下两唇相构，且诸窍皆直通于外。惟独心之窍不具这个特性，它既不直通于外，亦非空穴之窍，且不分左右、上下，而为一独“窍”。五藏之中，肝脾肺肾诸藏皆实，而其窍却虚；心藏本虚，而其窍却实。五藏之中，心为君主。君主为孤为寡，故无有左右，无有上下。余则为百官而有左右、上下之分。五窍的这样一个特性，既使我们看到了自然的一面，也使我们看到了社会的一面，二者似不可分。（2）九窍之布局谈完五窍的问题，接下来我们看九窍。九窍即二耳、二目、二鼻、一口、一前阴、一后阴。九窍的布局很有意思，双窍的有三，单窍的亦有三。双窍的耳、目、鼻居于上，单窍的口、前阴、后阴居于下。双窍之构成恰似易卦之阴爻（--），而单窍之构成则恰似易卦之阳爻（—），且双数偶亦为阴，单数奇亦为阳。上三阴是为坤，下三阳是为乾，上坤下乾是一个什么卦象呢？正好是一个泰卦。所以，九窍的布局就正好构成一个天然的地天泰卦。而连接这个地天的又是什么呢？就是处于口鼻之间的人中。人中的称谓过去我们也许不理解，它不过是鼻口之间的一个沟渠，为什么要叫人中？其实人中的这个称谓，甚得中医的三昧。它就像是一个机关，这个机关解开了，中医的许多东西就能一目了然。何谓人中？天在上，地在下，人在其中矣。天食人以五气，地食人以五味，五气入鼻，藏于心肺，五味入口，藏于胃。因此，鼻口实际就是天地与人身的一个重要连接处，天气通过鼻与人身连接，地味通过口与人身连接。经云：“人以天地之气生。”人何以天地之气生？天地之气何以生人？显然这个口鼻担当了重要的作用。而鼻为肺窍，口为脾窍，肺主乎天，脾主乎地。故鼻口者，天地之谓也。即以鼻口言天地，那处于其间的这道沟渠不为人中为何？因此，人中的这个称谓非它莫属。《素问·六微旨大论》云：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。”研究人气交是一个至关重要的问题。什么是气交呢？气交就是指天地的气交，阴阳的气交。天气要下降，地气要上升，阳气要下降，阴气要上升，天降地升这就气交了。气交了就有万物化生，气交了就有人的产生。故曰：天地气交而人生焉。天地气交，乾天之气下降，坤地之气上升，这是一个什么格局呢？这正好是一个泰卦的格局。所以，人身这个九窍的布局，它要三个双窍在上，三个单窍在下，这就正好体现了天地的气交，就正好体现了泰卦这个格局。这好像是巧合，又好像不是巧合。总之，造化的奇妙着实令人赞叹。天地要气交，阴阳要气交，这个气交的过程总要有一个通道，而人中生就的是一个沟渠，这样一个结构就正好可以作为气交的通道。有诸内必形诸外，人中这个通道虽然是外在的，但它必然反映内在天地气交、阴阳气交的情况。因此，人中的这个结构，人中的这个长相就非常的重要。相家看人中可以看人的寿元，为什么呢？因为人中的结构反映了人体气交的状况，“言人者求之气交”，人的身体状况，人的健康，人的长寿，它由什么来决定呢？就由这个气交来决定。气交好的人，你当然就有了健康和长寿的基础，气交不好，天地之气不生你，四时之法不成你，你从哪里去找健康？你从哪里去找长寿？基础没有，根基没有，你没法获得健康和长寿。所以，看人中实际上就是看气交，看气交实际上就是看生命的根本。生命的根本你都看到了，那你为什么不知道他的寿命，当然就知道了。因此，大家不要以为看相就是迷信，孙真人要求一个大医必须精通诸家相法，这不是没有道理的。你从基因去了解一个人的生命状况，去了解一个人的寿命长短，那我为什么就不能从人中去研究、去了解呢？难道从基因看出的就是科学，从人中看出的就是迷信吗？我看天底下没有这样的道理。怎么只许官家点火，不许百姓点灯呢？重要的应该来考究它能不能看出？能不能看准？如果看不出，看不准，你又说能看出，能看准，那当然是骗人！当然是迷信！倘若他能看出，且又能看准，与基因研究的结果不相上下，那这个问题就严重了。这样一个简单的方法，不需要借助任何外部条件，却能与一个高科技的、复杂的方法所得出的结果相近，甚至相符。单就这个事实就足以引起我们的深思，就足以让我们对这个简单的方法刮目相看。简单了难道就不科学，难道就注定是土气、是朴素，难道就登不了大雅之堂。让我们看拉丁的一则箴言：“简单是真的标志。———Simplexsigillum veri.”科学所要追求的是什么？难道不是这个“真”吗？简单的其实就意味着真，越真的就越简单，越简单的就越真。复杂了那是没办法，那是不得已，而复杂了往往容易失真。《老子》讲：“飘风不终朝，骤雨不终日。”这个简不简单，真是够简单。可正因为这个简单，它透发出真实。人生的真实，社会的真实，都包含在这个简单里面。可就因为这个简单，“天下莫能知，天下莫能晓”。人性是不是都有喜复杂的一面呢？本来赤条条，来去无牵挂，可人总觉得这样简单不过瘾，还是复杂一些好。你摸脉摸出这个病来，他觉得不保险，不放心，还是要搞一些现代手段的检查。另外，现在你开医院如果就是望、闻、问、切，就是开几剂中药，即使你把病人治好了，那你的医院也要倒闭。为什么呢？经济在制约你，你的经济指标上不去，医院怎么能开下去？除非你到国外去开！所以，你必须开大量的检查，也必须上西药。这是现实，中医也还得食人间烟火吧，那你就得随行就市。人为天地气交的产物，这一气交就变成泰的格局，而九窍的布局就正好符合这个格局。天地气交通过什么道路进行呢？通过人中这个道路进行。故人中之道宜深、宜长、宜广。人中深、长、广了，那么，它所代表的这个内在的道也必然会深、长、广，这就为气交创造了一个良好的条件。气交好了，生命当然就会长久，这是必然的道理。人昏过去以后，人的生命危急的时候，很多人都知道去掐按人中。许多人就因为这一掐，苏醒过来了，转危为安了，为什么呢？气交的道疏通了，打开了，气交恢复了，生命也就自然回复到原来的状态。人中是不是一个重要的机关？人中这个称谓是不是真透着中医的三昧？大家可以思考。（3）否极泰来九窍的分布充分体现了泰的格局，泰其实就是宇宙演变到有生命的这个阶段的一个标志。而人体的外部结构正好记录下了这个标志。这便提示我们，要想透彻地理解生命的过程，泰卦便是一个很值得注意的问题。泰卦的布局已如上述，它正好与否卦的布局相对相反。所以，自“易”始，否泰就分别用来表示两个截然相反的事态。诸如善恶，好坏，吉凶，小人君子等。而泰卦当然代表着好的一面，否卦就代表着坏的一面。否泰为什么会有这个差别呢？让我们看一看《易经》否泰二卦的象辞即知。否的布局是乾天在上，坤地在下，故否卦卦辞曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”尚秉和注云：“阳上升，阴下降。乃阳即在上，阴即在下，愈去愈远，故天地不交而为否。否闭也。”又彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚。内人小而外君子。小人道长，君子道消。”尚秉和注云：“天气本上腾而在外，地气本下降而在内。愈去愈远，故气不交。气不交故万物不通而死矣。”由是可知。否之所以为否，否之所以为诸困顿不吉，关键就在于天地不交。那么泰呢？泰的布局上坤下乾，卦辞曰：“泰，小往大来，吉，亨。”尚秉和注云：“阳性上升，阴性下降。乃阴在上，阳在下，故其气相接相交而为泰。泰通也。”又彖曰：“泰，小往大来吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消。”由是亦知，泰之所以为泰，泰之所以为诸通达吉亨，其关键就是天地交通。由上述否泰二卦的象辞我们可以看到，否泰二卦的涵义非常深广，有自然科学的方面，有社会科学的方面，也包括了很深厚的人文内涵。这些诸多方面的内涵都值得我们去研究，去实践。从自然方面而言，《易·系辞》曰：“天地聗?，万物化醇。男女构精，万物化生。”天地为什么会絪缊，男女为什么会构精？其实这就是泰的状态。而反过来，天地要是处于否的状态，那就没法絪缊，没法构精了。没法聗?，没法构精，就不可能有万物的化醇，万物的化生。没有化醇，没有化生，生命怎么得以诞生？即便是诞生了，又怎么能够健康的维持下去呢？所以，我们将生命的产生，以及生命过程的诸多正常和不正常态作一个根本意义上的归纳，其实它就是一个否泰的问题。否代表着不健康态，也就是疾病态，而泰当然就代表着健康态。因此，从这个角度而言，医学的一个很根本的目的实际上就是实现由否至泰的转变。否是乾上坤下，由于处在这样一个状态下，天地不能交通，阴阳的气交不能很好地实现，五藏的元真不能很好地通畅，因此，人的诸多疾病其实就是由这个因素渐渐演变而来的。那么，怎么实现由否向泰的转变呢？一个就是要设法使乾阳下降，另一个就是设法使坤阴上升。而这两个方法孰轻孰重，以及是否同时进行，则完全取决于引起否的这个因素。在天地絪缊，男女构精以后，生命本来应该处于泰的状态，健康的状态。而现在为什么会沦入到否的状态上来呢？说到底还是阴阳的问题，还是升降的问题。一方面乾阳太过，升而不降，可致否的形成；另一方面坤阴太沉，降而不升，亦可致否的形成；而更重要的一个方面是，如果调节升降的枢机出现问题，就更容易导致否的形成。当然有的时候引起否的因素是综合的，是错综复杂的。由否转泰的具体过程，反映在太阳篇的痞证里，这个“痞”其实就是上述“否”的状态在人身上的一个具体表现。痞应该有非常多的表现，可是在《伤寒论》里却把这诸多的表现集中在一个“心下”，谓之“心下痞”。为什么要将这样一个非常重要的证用“心下”来表述呢？心下不是讲五藏的心下，而是指剑突以下，腹以上的脘域，这个脘域称为心下，这个脘域正好是脾胃所居。脾胃在这里有什么意义呢？它的一个最重要的意义就是升降之枢纽。如果脾胃出现问题，那升降就必然会有问题。升降出现障碍，天地之气怎么相接相交，这便有了否的形成。所以，一个心下痞其实已把形成否的这个症结道明了。对于痞证的治疗，《伤寒论》用的是泻心汤，共计有大黄黄连、附子、半夏、甘草、生姜等五个泻心汤。治痞为什么要用泻心汤呢？泻非言补泻，泻者言其通也。心即上述之脘域，即上述之脾胃，即上述之升降枢纽所居处。这个地方闭塞了，不通了，升降怎么能够正常的进行，这就会有痞证的发生。故泻心者，决其壅阻，通其闭塞，使复升降也。升降得复，则升者降之，降者升之，自然转否为泰矣。因此，泻心汤实际上是一个转否成泰之方。以上述诸泻心汤而言，大黄黄连泻心汤者，降阳之方也。举凡阳明胃不降则乾阳不降，乾阳不降而生否者，宜此大黄黄连泻心汤。服之令乾阳下降，自成泰之格局。半夏、生姜、甘草诸泻心汤者，降阳升阴之方也。举凡阳明胃不降则乾阳不降，太阴脾不升则坤阴不升，乾阳不降，坤阴不升而致否者，宜此诸泻心汤。方中所用芩连，即降阳也；所用参、姜、草、枣即升阴也；半夏则开通闭塞，交通上下也。服之自然阳降阴升而转否成泰。附子泻心汤亦为降阳升阴反否为泰之类。否者闭也。闭则天地不交而否。泻心汤能通其闭塞，交其天地，故用之而能“天地交而万物通也，上下交而其志同也”，用之而能“君子道长，小人道消也”。泻心虽只五方，若能引而伸之，触类而长之，则何愁不能于天地间立此泻心一派，以扫荡诸疾哉！曾记去岁治一藏族同胞，肝病下利之后，胸中热如火燎，腰以下冷如冰雪，经某县医院西医治疗，下利得止，而余证不减。渐至昼而烦躁，夜不安卧。观此胸热如燎者，乃阳不得降也；脚冷如冰者，乃阴不得升也。阳不降，阴不升，非否而何？故径投半夏泻心汤加肉桂，加肉桂者，以桂配黄连又成交泰之势（古方有交泰丸即由黄连、肉桂相伍而成）。服之半月余，胸热渐平，脚冷渐温，诸证皆除，否去泰来。三、少阳病时相前面我们谈到少阳主窍的问题，而由这个窍引出了否泰的讨论。应该说否泰是我们讨论中医的一个非常重要的切入点。为什么说它是一个重要的切入点呢？因为无论什么问题，什么疾病，你都可以从否泰去切入，都可以把它归结到否泰上来。不但在人事、社会的领域我们可以用“否极泰来”，在医这个领域我们似乎可以更具体地、更实在地运用它。在前面第三章谈阴阳的开合机制时，我们曾经用开合去分析疾病，我们曾经以开合为切入点。从开合切入，我们可以用它来分析所有的疾病，而现在从否泰切入，我们也说可以用它来分析所有的疾病，似乎从每一个切入点都能包打天下。其实，这是中医一个很有趣的问题，很值得研究的问题。条条道路通北京。我们从南宁去北京要坐 T6 特快列车，那么从成都去北京呢？当然不必坐 T6，你要乘 T8。所以，从任何一个点上深入进去了，你都可以见道。道只有一个，中医的道也好，儒、释、道的道也好，都只有一个。但是，见到它、证到它却可以有许多的方法。佛教有八万四千法门，也就是有八万四千种方法，八万四千个切入点。从这些切入点切入，你都能够最终认识宇宙人生的根本。我们这样来看历史上中医的许多流派，那就不足为怪了。张仲景他从三阴三阳切入，李东垣他从脾胃切入，叶天士他从卫气营血切入，吴鞠通他从三焦切入。只要从这些点上真正地深入进去了，最后都到了“北京”，都见到道了。那么，这些法门，这些切入点就应该都是可取的。所谓法门无高下，见道即为真。既然法门无有高下，那你为什么总是强调经典呢？明眼人应该可以看到，经典是什么呢？其实经典就是“北京”！后世那么多有成就的医家，建立了那么多不同的流派，不同的学科。有的医家成就很大，眼界也很高，几乎目空一切了。但是，为什么他们都强调经典，都认为自己流派的出处是来自经典。这恐怕不完全是沽名钓誉，一定要找一个圣贤为依托。而是一门深入以后，当深入到相当的程度时，当他们豁然开朗时，都会不约而同地发现：原来这就是经典！经典与后世不同流派之间的关系，我们在第二章中已作过讨论。它实际上就是一个体用的关系。经典为体，后世学说为用。无体无以成用，而无用亦无以显体。体用密不可分。这样一个关系学中医的必须搞清楚。这个关系如果没有弄清，你就会觉得无所适从。一会跟着张三跑，一会跟着李四学，茫茫然不知所措。到最后两头不到岸，什么都不是，更不要说成一家之言了。所以，这个问题应该引起注意。你清楚了它们是这么一种关系之后，就知道路路不相左，法法不相违。你可以根据自己的特点，选择适合的方法。或者单刀直入，直接从经典入手，从体启用；或者迂回而入，从用见体，从后世的医家入手。我想这些方法都可以，都不相违。我的先师就是直接从经典入手学医的，而更多的人则是用第二种方法，先从后世入手。只要你功夫用得深，功夫到位了，都可以学出来。就怕你浅尝辄止，半途而废。这样的人不但自己学不出来，而且说三道四的就是这些人，存门户之见的也是这些人。功夫做深了，见道了，都是岐黄的子孙哪会有什么门户之见？看一看《临证指南医案》，看一看《温病条辨》你就清楚了。
1.寅至辰上这一节我们讨论少阳病的时相问题。讨论时相当然离不开欲解时，少阳病的欲解时条文见 272 条，即“少阳病欲解时，从寅至辰上”。寅至辰的类似概念我们在太阳及阳明篇已讨论了很多，从时上而言，它有许多层次可分。如以日这个周期层次而言，它包括寅卯辰三个时辰，即凌晨 3点至上午 9点的这段区域属少阳病的欲解时。如果疾病的特点是表现在这段区间欲解，那么，我们应该考虑有少阳病的可能。当然，这样一个问题我们还应该放开来看，联系前面讨论过的问题来看。寅卯辰不只是时间的问题，它还有许多相关性，根据这个相关性我们来举一反三，这才是研究中医的正路。比如寅卯辰它包不包括东方呢？当然包括东方。一个病，或者是眩晕，或者是肠胃不好，或者是其他什么，在南宁的时候你很不舒服，你周身不自在，可是你一到了上海，一到了浙江，你就舒服了、自在了，头也不晕，肠胃也好啦。这个算不算少阳病呢？这个你也应该考虑有少阳的可能。因为它的欲解也在寅卯辰。寅卯辰从月上来讲，它应该是哪个区间呢？它应该是与阳明欲解时申酉戌相对的那个区间，也就是上弦及前后的这个区间。讲到月周期，我们联想到一个很重要的问题，这个问题与女性有很大的关系。女性与男性的一个很特别的差异是什么呢？就是女性要来月经。而月经一个最显著的特点就是《素问·上古天真论》说的“月事以时下”。这个时包括了两层涵义，第一层就是每一次经潮的时间，以及经潮与经潮之间的时间间隔都是相对固定的；第二层就是这个间隔的时间一般是一个月。为什么女性的这个特殊生理现象要叫月经或者月事呢？其实就是根据这第二层涵义而来的。月事每月一潮，月亮每月圆满一次，而前面我们谈到潮汐的时候，又是月满而潮。月相的变化与女性的经事，与潮汐的涨落，这个联系一提出来，中医的很多问题你就可以感受出来。特别是女同志，发生在你们身上的事，你们自己应该有感受，有思考。思考发生在你身上的事，感受这个“天人合一”。所以，从这一方面来讲，我觉得女性学中医应该有优势。因为中医这个理在你身上有很好的印证。经事每月一潮，这个是大的相应，粗的相应，我们还应该注意它细小方面的相应，也就是月事来潮的具体时间。是在圆满潮还是月晦潮，是上弦潮还是下弦潮。我曾经看过一份资料，这份资料专门探讨月经来潮的时间与不孕症的关系。结果发现，凡是在月满或接近月满这段时间来月经的，不孕症的发生率就很低。而不在月满的时候来潮，离月满的时间越远，甚至在月晦来潮的妇女，不孕症的发生率就会很高。而且其他妇科病的发生率也远远高于月满而潮者。为什么会有这个差别呢？这就是相应与不相应的问题。所谓“得道多助，失道寡助”，我们怎么去看待这个“得道”与“失道”呢？其实就是相应与不相应。相应就是得道多助。老天的力量有多大，自然的力量有多大，你相应了，老天都帮助你，那还有什么问题不能解决？你的疾病自然就会很少。所以，《素问·四气通神大论》所说的：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”这在女性身上应该反映得更加充分。月经来潮是由于子宫内膜的脱落，而子宫内膜脱落又由女性激素的分泌水平决定。这使我们看到，女性激素的分泌有一个周期性，而这周期正好与月周期相当。日为阳，月为阴，男为阳，女为阴。女性的激素分泌有一个月周期的变化，这是阴与阴应。那么，男性的激素分泌有没有一个类似的周期变化？这个周期变化是不是就与日的周期相当？这亦是值得探讨的一个问题。这就从传统的角度向现代提出了课题，而这样一些课题的研究，不但为现代提出了问题，而且也为解决现代问题创造了契机。月事以时下，随着个体的不同，甚至是年龄阶段的不同，这个时会有很大的差异。我们讨论六经病的时相，如果将这个时相放在月周期层次上来考虑，那么，就可以把一个月分成六个刻度，以分别与六经的时相相应。月周期内的六经时相区域确定以后，上述“月事以时下”的“时”差异就很容易与六经时相建立对应关系。这个对应关系建立以后，妇科疾病与六经病之间就建立起了一种内在联系，就可以帮助我们从六经的角度去思考和解决女科的许多问题。这是一个很有意义，很值得研究的课题。中医不但讲辨证，而且还要讲辨病。辨病是纲，辨证是目，纲举才能目张。因此，从这个角度看，把“辨证施治”作为中医的一大特点，而不提“辨病施治”，这是很不完全的。当然，中医辨病的内涵与西医不同，比如我们上面讨论的，在妇科疾病与六经病之间建立一种内在联系，这就是一个辨病的过程。辨病是辨方向，方向都不清楚，还谈什么路线呢？而中医辨病的指标往往比较明确、比较客观。像时间、方位、五运、六气，这些因素都很清楚地摆在那里，你很容易地就能抓住它。这段时间天气都在下雨，阴雨绵绵的，这是什么呢？这就是湿，这就是太阴病的指标。这个指标不用你去做化验，也不用你去做 CT，你很容易地就得到了。可是正是这样一个很容易就能得到的指标，我们许多搞中医的人对它不屑一顾，放着西瓜不要，偏偏去找捉摸不定的芝麻。所以，尽管搞中医的年头不少，可还是一个糊涂虫。西医辨病可以完全不要上述这些指标，隆冬三九得大叶性肺炎与雨湿天气得大叶性肺炎没有什么区别，用一个“抗菌消炎”的方法就都解决了。可是做中医你也不要这些指标，那问题就严重了。为什么石家庄治疗乙脑的成功经验搬到第二年的北京就不灵了？是不是中医的经验不能重复？非也！是辨病的这些指标不同了。指标不同了，病就有差异，当然治疗就应该有差异。寅卯辰在月的层次上我们做了如上的讨论，那么在年的层次上呢？它就是寅卯辰三个月，即农历的正月、二月、三月。在年的层次上再往上走，就是寅年、卯年、辰年，凡遇这些年我们都应该考虑它与少阳时相的特殊关联。2.少阳病要前面谈过少阳在功用上的两个特点，一个就是主枢，谈枢当然就离不开开合，枢与开合的问题大家应该牢牢记住。我们研究和学习《伤寒论》，始终是把这个问题放在很重要的位置。为什么呢？因为它是一个很方便的法门，一个很直接的切入点。从这里一门深入，你很容易见到伤寒这个道。而少阳在功用上的另一个特点，就是本章开头讨论的相火。少阳主枢，枢机要想发挥正常的作用，它有一个重要的条件，就是必须流通畅达。因为枢机是在转动中来调节开合，如果枢机不转动了，结在哪里，这个开合的调节怎么实现？因此，枢机一个很重要的特点就是贵畅达而忌郁结。如果不畅达，郁结了，那就没法调节开合，那就会产生疾病。另外一方面就是相火，火性炎上，它也是喜舒展奔放而忌遏制压抑，遏制压抑则易生亢害。所以，总起来说，使少阳的功用没法正常发挥，进而产生疾病的一个最关键的因素，就是这个郁结，就是这个遏抑。这是少阳病的根本要素。3.少阳时相要义少阳病的要素清楚以后，我们来看少阳时相的欲解时。少阳病为什么要在寅卯辰这样一个时相欲解呢？我想很重要的一点就是寅卯辰时相所蕴涵的要义能够有效地帮助解决少阳病的上述问题。寅卯辰从年上讲属春三月，属木，木性条达舒畅。条达了、舒畅了，少阳枢机就可以活泼泼的转动；条达了，舒畅了，少阳的木火性用便不会遏郁。另一方面，我们讨论六经时相，讨论三阴三阳时相，应该时刻不忘与五行时相进行参合。阴阳与五行是两门，合起来其实就是一个。为什么这么说呢？大家回顾前面几章讨论的内容就应该很清楚。木是什么？木就是阳气处于升发的这个状态，当然这个时候的升发还不是全升发，它还有一丝二丝阴气在束缚；到了火的时候，阳气全升发了，全开放了，阳气不完全开放，大家想一想会不会有火产生？绝对不会有火产生；那么到金呢？到金的时候阳气已经由开放转入到收藏，或者说阳气渐渐进入到阴的状态了；更进一步到水的时候，阳气完全处于收藏。大家可以想一想，阳气要是不完全收藏，怎么会有冰雪产生呢？现在全球的气候逐渐变暖，北极及内陆的冰川逐渐在消融，这说明什么呢？这说明整个世界的阳气收藏在逐渐变弱，而开放却在逐渐加强。我们所处的这个时代就是不断开放的时代，成天都在强调开放，而不强调收藏，那冰川怎么会不逐渐消融？我想这是很必然的事情。用中医的理论，用五行的理论来看上面这个问题，是非常清楚的。所以，我们讲金木水火，实际讲的是什么呢？它讲的完全就是阴阳的不同状态。因此，讲五行离开了阴阳，你很难讲到点子上，你很难对这门学问有真实的受用。那么五行中的“土”是什么呢？它代表了阴阳的哪个状态？它代表了阴阳的一个很特殊的状态。因为这个特殊，所以董仲舒在《春秋繁露》中把它称为五行之主。五行的金木水火如果没有土都不能成就其所用。阴阳要从水的状态，收藏的状态进入到木的状态，升发的状态，它靠什么？就是靠这个土。同理，从木到火，从火到金，从金到水也都离不开这个土。阴阳要变化，阴阳要流转，阴阳要周而复始，都必须落实到土上。因此，土在中医的作用就显得非常重要，非常特殊。我们为什么要把脾胃当作后天之本，《素问》言脉为什么要讲“有胃则生，无胃则死”？这些都与土有非常密切的关系，值得我们认真研究。五行表述的是阴阳的不同状态，而五行的每一行在不同的时间区域内又有旺、相、休、囚、绝的不同变化过程，这便构成了五行时相的重要内容。所谓旺，就是旺盛的意思，某一行，或者说阴阳的某一个特殊状态，在某一个特殊的时区内最当时，最旺盛；相，就是促成旺的因素，是达到旺的状态所必须经历的阶段；休，就是旺的状态已经衰退；囚，旺的状态衰退，但较之休的程度略好；绝，完全衰退的状态。以火为例，火旺于夏，相于春，休于立春、立夏、立秋、立冬前各十八天，囚于秋，绝于冬。春为寅卯辰，火相于春，即火相于寅卯辰。又，相者助也，上述关系反过来称，即春为相火，寅卯辰为相火。由上可见，一个寅卯辰已然将少阳的性用，相火的性用充分地体现出来。少阳发生病变，少阳的性用失掉了，遇到寅卯辰就很有可能重新恢复过来。因此，少阳病当然就欲解于寅卯辰。4.少阳持方要义少阳病的主方是大家熟悉的小柴胡汤。现在我们就来看小柴胡汤的治方要义是不是符合我们上面讨论的这些内容。（1）象数层面小柴胡汤用药七味，所以，我们先从七来入手。七是什么数？七是火数。故河图云：地二生火，天七成之。学中医的对河图、洛书这两个图要记得很清楚，这两个图很关键，传统的数学就包含在这两图之中。现代科学如果没有数学，那就称不上科学。没有数学语言表述，怎么能登大雅之堂？其实中医也是这样，中医同样需要数学，所以也就离不了上述这两图。《内经》也好，《伤寒》也好，都用到这两个图。孙思邈说：“不知易不足以为大医。”我们且不要说知易，了解一点总是应该的。小柴胡汤用药七味，这说明它用的是火的格局，这就与相火相应了。接下来我们看具体的用药，小柴胡汤用药七味，第一味就是柴胡。我们看《伤寒论》的方应该注意它药物排列的次第，谁先谁后，这个是很有讲究的，随便不得。排第一位的往往就是君药，第二的往往是臣药，排后面的当然就是佐使药。现在开方往往不管这些，先记哪味就先写哪味。开一个小柴胡汤他可能把人参写第一、生姜写第一，这就乱套了。“行家一出手，便知有没有。”你这样来处一个方，不用说人家就知道你的家底。柴胡位属第一，是当然的君药，黄芩位于第二，是为臣药。我们看君药臣药的用量是多少呢？柴胡用八两，黄芩用三两。一个三、一个八，正好是东方之数，正好是寅卯辰之数。单就一个君臣药的用量，就把整个少阳的性用烘托出来，就把少阳病的欲解时相烘托出来。可见张仲景的东西是非常严谨的。不是你想怎么样就怎么样。如果开一个小柴胡汤，柴胡不用八两，黄芩不用三两，它还是小柴胡汤吗？它已然不是小柴胡汤了。再用它作为少阳病的主方，那就会出问题。又如桂枝汤，如果把桂枝的用量加上去，由原来的三两变成五两，这个就不再是桂枝汤。它变成了治奔豚的桂枝加桂汤。这一变就由群方之祖，由至尊之位，沦为草民了。所以，中医的用量重不重要呢？确实很重要！当然这个量更重要的是在数的方面。天津南郊有一位盲医，善治多种疑难病证，远近的许多人都慕名去求医。既然是盲医，当然就不能望而知之，他主要靠问诊和切诊来诊断疾病。疾病诊断出来以后，开什么“药”呢？他开的“药”来来去去都是我们日用的食品。像绿豆、红豆、葡萄干、黄花菜等。不管你什么病，他都用这些东西。惟一的区别就在这个数上。张三的病，他用二十颗绿豆，二十颗葡萄干，李四的病，他用二十一颗绿豆，二十一颗葡萄干。按照现代人的理解，二十颗绿豆与二十一颗绿豆有什么区别呢？熬出来的不都是绿豆汤吗？要是按照现在的成分来分析，它确实没有什么差别。而且如果不严格计较绿豆的大小，二十一颗绿豆与二十颗绿豆的重量也可能完全相同。但，为什么在中医这里会有这么大的差别呢？这就要联系到我们从前提到过的象数这门学问了。上述这位盲医善于用数来治病，而我们循流探源地追溯上去，张仲景才真正是中医用数的鼻祖。大家单看《伤寒论》中大枣的用量就很有意思。桂枝汤大枣用十二枚，小柴胡汤大枣也用十二枚，十枣汤大枣用十枚，炙甘草汤大枣用三十枚，当归四逆汤大枣用二十五枚。前面的十二枚，十枚好像还容易理解。到了炙甘草汤和当归四逆汤，大枣为什么要用三十枚和二十五枚呢？三十枚大枣代表着什么？二十五枚大枣又代表着什么？这个问题提出来，即使你不回答，恐怕也能够感受到它的不寻常。炙甘草汤是太阳篇的煞尾方，用于治疗“脉结代，心动悸”。80年代初，《上海中医药》杂志曾连载柯雪帆教授所著的《医林辍英》。后来，《医林辍英》出了单行本。该书是采用章回小说的形式写就的，即有医理医案，也有故事情节。其中有一章就专门谈到炙甘草汤的运用。炙甘草汤是一张治疗心律失常的良方，特别是一些顽固性的心律失常像房颤这一类心律失常，用之得当，往往都可以将失常的心律转复正常。这个得当包括两方面，第一方面当然是辨证得当，你要搞清楚炙甘草汤适应哪一类证。我们姑且不论它什么心律失常，你得先从阴阳去分，看看它适应阴证还是阳证。更具体一些，适应阴虚证还是阳虚证。我们一分析方剂的组成，《伤寒论》中的养阴药几乎都集中在这一方中因此，它适应于阴虚证应该没有疑问。然而就是这样一个在《伤寒论》中集养阴之大成的方子，它还是要加进桂枝、生姜、清酒这些阳的成分。我们去看太极阴阳的画面时，你很能感受出阴中有阳，阳中有阴来。而我们回过来看炙甘草汤，阴阳的这层涵义亦活脱脱地呈现出来。炙甘草汤适用于阴虚类的心律失常，这个是辨证得当但是仅仅有这个条件还不够，还必须用量得当。这一点是柯教授专门谈到的问题。你看这个房颤，各方面的条件都符合炙甘草汤证，可是用下去就是没有应验。问题出在哪呢？就出在用量上。道门炼丹有一句行话，叫做“传药不传火”。药可以告诉你，可是火候不轻易告诉你。为什么呢因为它太重要了。一炉丹能不能炼成，有时就看这个火候的把握。中医的方子可以告诉你，可是量却不轻传。为什么呢？量者火候也！火候才是成败的关键，那当然不能轻传。可是张仲景不同，他是医界的孔圣，既是孔圣，那就应该“吾无隐乎尔！”所以，张仲景不但传方、传药，而且连用量也和盘托出。讨论《伤寒论》的用量，应该注意两个问题，一个是重量，一个是数量。这两个问题有联系，但在本质上又有差别。重量不同，量变了会发生质变；而数不同，同样的也可以发生质变。对于第一个质变，我们容易理解，现代用药的剂量就是这个涵义。而对于第二个质变，由数而引起的质变，我们往往不容易理解，也不容易相信。有关《伤寒论》的用药重量，现在的教科书都以 3 克算一两，而药典所规定的剂量也与这个差不多。但是，柯雪帆等根据大量出土的秦汉铜铁权及现存于中国历史博物馆的东汉“光和大司农铜权”的实测结果，东汉时期的一两应折合为现在的 15.625克。一两合 3克与一两合 15.625克，这个差别太大了，直差五倍有余。像炙甘草汤中的生地黄用量为一斤，如果照一两 3克算，只是 48克，若按东汉铜权的实测结果，则应是 250克。正好相当于现在的半斤。《伤寒论》成书于东汉末年，这是一个公认的事实。既然是东汉的著作，那这个用量理所当然地应该按东汉时的重量来折合。可是这一折合，问题就弄大了。生地黄可以用半斤，麻黄可以用 93.75克（按大青龙汤麻黄用六两来折合），这就大大超过了《中华人民共和国药典》所规定的用量。你按东汉的剂量治好一千个人没你的事，但只要有一个人出了问题，那你就吃不了兜着走。你就要变胡万林为什么呢？因为药典不支持你，你没有法律依据。所以，柯老先生尽管知道《伤寒论》的剂量就应该是东汉时的那个剂量（这个“知道”不但有考古的依据，而且还有临床实际的依据。何以见得？因为炙甘草汤你按照现在一两 3克的常规用量，这个房颤就是转不过来。而一旦你用回东汉时的剂量，生地用 250 克了，炙甘草汤还是这个炙甘草汤，剂量一变，火候不同，房颤很快就转复成正常的心律），可是，柯老先生还是要强调一句：“应以中国药典所规定的用量与中药学教科书所规定的常用量为依据。”（见柯雪帆主编的《伤寒论选读》上海科技出版社，1996 年 3 月版）不强调这一句，出问题打官司，10个柯老也不济事。剂量问题是一个大问题，如果这个问题含糊了，那《伤寒论》的半壁江山就有可能会丢失。你的证辨得再准，你的方药用得再准，可是量没有用准，火候没有用准，这个疗效能不打折扣吗？而最后怪罪下来，还是中医不好，还是中医没疗效。对剂量的问题我是有很深体会的，记得 1990年暑期，我的爱人赵琳怀孕 40 天时，突发宫外孕破裂出血。当时由于诸多因素，我们选择了中医保守治疗。并立即将情况电话告知南宁的师父（即先师李阳波）。师父于电话中口述一方，并嘱立刻购用，即藏红花 10克，水煎服。师言藏红花治疗内出血，诚天下第一药也。次日，师父亲临桂林。诊脉后，处方如下：白芍 180 克、淫羊藿 30 克、枳实 15 克，水煎服，每日一剂。经用上述两方，至第三日 B 超复查，不但出血停止，腹腔原有出血大部分吸收，且意外发现宫内还有一个胎儿。我与妻子不禁抚额庆幸，要是选择手术治疗，还会有我们今天的女儿吗？每思及此事，都免不了要增添几分对先师的思念及感激之情。先师所用第二方，药皆平平，为什么会有如此神奇的效果呢？看来奥妙就在这个用量上。我们平常用白芍，也就10来克、20克，至多也不过 30-50克。用到 180克，真有些惊世骇俗。但是，不用这个量就解决不了问题。因此，用量的问题确实是一个关系至大的问题，值得大家来认真地思考与研究，尤其应该由国家来组织攻关。个人来研究这个课题，充其量是你个人的看法，它不能作为法律依据。如果大家公认了，东汉的用量确实就是柯雪帆教授研究出的这个量，那我们就应该想一想，对于《伤寒论》的许多问题，对于中医的许多问题，是不是就要重新来认识和评价呢？接下来我们看引起质变的第二个因素，即数变到质变。由数的变化而致质的变化，在上述这两个方剂中表现得尤其充分。我们看炙甘草汤，炙甘草汤上面已经敲定了，是一个养阴的方剂。方中大枣用量是三十枚。三十是一个什么数呢？三十是一个“群阴会”。我们将十个基数中的阴数也就是偶数二、四、六、八、十相加，会得到一个什么数呢？正好是三十。十基数中的阴数总和就是三十，所以我们把它叫“群阴会”。既然是这样一个数，那当然就有养阴的作用。这个数用在炙甘草汤中，就正好与它的主治相符。另外一个方，就是当归四逆汤。当归四逆汤是厥阴篇的一张方，用治“手足厥寒，脉细欲绝”之证。从当归四逆汤的方，从当归四逆汤的证，可以肯定它是一张温养阳气的方。是方大枣用二十五枚。二十五又是一个什么数？是一个“群阳会”。我们将十基数中的阳数一、三、五、七、九相加，就正好是这个数。这就与当归四逆汤的主治功用相应了。一个是“群阴相会”，一个是“群阳相会”，张仲景为什么不把它颠倒过来，炙甘草汤用二十五枚，当归四逆汤用三十枚呢？可见数是不容含糊的。数变，象也就变。象变了，阴阳变不变呢？当然要变！阴阳一变，全盘皆变。所以，数这个问题不是一个小问题，它与前面那个重量问题同等的重要。数在传统中医里，它不是一个纯粹抽象的数，它是数中有象，象中有数，象数合一。数变则象变，象变则阴阳变。为什么呢？因为阴阳是以象起用的。所以，《素问》专门立有一篇“阴阳应象大论”。这篇大论以“应象”为名，就是要从“象”上明阴阳的理，从“象”上现阴阳的用。当然，象数的问题不容易使人轻信。我们总会觉得三十颗大枣与二十五颗大枣会有什么区别呢？我们总觉得有疑问。既然有疑问，那又何妨一试呢？实践是检验真理的惟一标准，那我们就用实践来检验它。大家可以找一些相应的病例，当然不要太重的，最好是调养阶段的心脏病。如果病例多，可以分作两组，一组是心阳虚，一组是心阴虚。心阳虚的我们每天以二十五枚大枣煎汤服，心阴虚的我们以三十枚大枣煎汤服。看看有没有效应。有效应了，效应稳定了，我们再颠倒过来，阳虚的一组换成三十枚，阴虚的一组换成二十五枚，看看会不会有变化。如果有变化，那你就知道象数的学问确实不是虚设，数里面确实包含着东西。数里面包含的这个“东西”是什么“东西”？是信息，还是光色？这个我们可以做研究。先肯定下来，再从容研究。如果一口否定，那也就没戏了。这是我们从少阳的治方，从小柴胡汤的三、八之数所引申出来的一些讨论。（2）“物”的层次从小柴胡汤的用量，我们看出了中医的一点门道。它取三、八之数，是跟寅卯辰相应，是跟少阳病的欲解时相应。我们辨证开方为的什么？不就是为了使疾病“欲解”吗？所以，与欲解相应就是一个根本的问题。数的问题我们必须把它归到象上来讨论，象虽然有实义，毋庸置疑，可总还嫌它虚无飘渺。因此，我们还是要讨论一些实实在在的东西，也就是物这个层面上的东西。我们研究现代科学与传统中医，如果将两者放在象、数、物这三个层面来界定，那么，中医与现代科学都在研究物的这个层面，这是共同的。在这个层面上，我们应该肯定，现代科学要比中医走得远，走得好。她对物的认识更为微细，更为具体，手段更多。但是，现代科学的研究有没有伸展到象的层面、数的层面？或者说现代科学所采用的唯物的研究手段，是否扩展到了唯象和唯数的层面呢？从传统的象数涵义来说，她好像还没有。而在这两个层面，也就是在用唯象和唯数的手段认识世界的方面，传统中医已经走得很深、很远了。这样一界定，我们就可以看出，现代科学与传统中医是各有千秋，各有长短。在象数的方面是我们的长处，可是在物的方面我们要差一点。为什么呢？那个时候的“物”的确太贫乏。大家想一想，两千多年前我们有多少物呀？而物这个东西，你要打开它，认识它，那还必须靠物，这叫做以物识物。大家看现代科学的研究过程就非常清楚。你要认识这个物质，你要找到物质的基本结构，你需要什么呢？你首先需要精密的仪器，需要高速度、大能量的粒子碰撞机。没有这些东西，微细的粒子就没办法打开，你也就没办法看到物质结构的真面目。所以，以物识物的格局一旦形成，它就仿佛进入到一个怪圈，进入到一个拧不断的循环。你越想认识物，你就越要依赖物，认识的程度越高，这个依赖也就越大。随着这样一个循环的不断深入，心的作用就自然被淡化了。现代人以物知物，而古人是以心知物。以心知物，所以要“格物”而致知；所以要“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。得到最后，便成“心物一元”了。这些就是传统和现代在认识方法和认识手段上的差别。我们研究现代科学和传统中医，如果把她们放在文化的高度，思想的高度，那就必须认识到这些差别。传统在“物”这个层次上所做的工作是比较薄弱的，这一方面我们可以吸收现代的东西，其实这也是中医现代化的主体工程。大家可以思考这个道理，传统的东西，中医的东西有什么值得现代呢？那只有“物”这个层面的东西值得现代，或者说只有“物”这个层面的东西可以考虑现代。除此以外，“数”这个层次，“象”这个层次，怎么现代呢？这些方面刚好反过来，是要现代来老老实实地做学生，是现代来传统化。不光是现代来化传统，传统也可以化现代！我们做这样一种思考和联系有什么好处呢？或许有助于现代科学突破一些固有的模式和僵化的思想。现代科学在某些领域已经步入了怪圈，比如基本粒子这个领域，现在已经搞到夸克。夸克意味着什么呢？再往下去不容易了。夸克的平方已然这样艰难，那么，夸克的平方再往下走呢？所以，在物质这个层面，在“有”这个层面，在一定的阶段里，你可以细分，微分，毫微分。可是分到一定的时候，你分不下去了。再分，“有”就会骤然变成“无”。这个时候如果再想往下走，那就必须思想领域的根本变革，我想这个时候就非常需要传统了。也只有到这个时候，传统在象数这个领域、在形而上这个领域、在“无”这个领域的东西才会得到真正的认可。我经常在想，搞中医的人应该炼点内功，应该耐着性子，不要看到这个世界什么都现代化了，我也非现代化不可。你甭急！中医不在于现代了没有，而在于你学好了没有。学好了，你不但可以走四方，还可以做现代的导师。孔子在“里仁”这一篇里说：“不患无位，患所以立。”孔子的这句话我们学中医的值得很好地参照。“不患无位”，你不用担心将来中医有没有位置，有没有地位。用现代的话来说，你不用担心中医的市场份额，不用担心搞中医能不能捞上饭吃。这些问题你不要去操心，你不用去“患”它。而真正应该操心的是什么呢？“患所以立”也。中医靠什么来立？传统靠什么来立？显然不是靠现代来立。因此，只要你真正学好了中医，真正搞清了传统，那你就不患无位。对象数这个层面的认识和把握相对要困难一些，我们可以先来看“物”的这个层面。从物这个层次讲，小柴胡汤的君药是柴胡。柴胡气味苦平，它的主治功效《神农本草经》中讲得很清楚。另外，就是清代名医周岩写的一本书叫《本草思辨录》，这本书把柴胡的性用讲得很地道、很形象。他说柴胡的作用就是“从阴出阳”。从阴出阳怎么理解呢？大家看一看寅卯辰就知道了。阴阳我们可以从南北来分，从冬夏来分，从水火来分。冬为阴，夏为阳，而位于冬夏之间的这个“寅卯辰”，不就正好是从阴出阳吗？所以，柴胡这个“从阴出阳”的性用正好是与寅卯辰相应的。与寅卯辰相应，当然就与少阳相应，当然就与少阳病的欲解时相应，当然就与少阳的治方大义相应。所以，周岩讲柴胡的这个功用讲得很地道。接下来是黄芩，黄芩起什么作用呢？作用很清楚，就是清热去火。为什么要清热，为什么要去火呢？我们刚刚讲过的少阳病的要义大家应该没有忘记，这就是郁结。郁结了最容易产生什么？当过农民的应该最清楚。过去我当农民的时候，还是人民公社集体制，那个时候种田很少用化肥。肥料一方面靠城里人的大小便，另一方面就是每家所养的猪牛粪。所以，每到一定的时候，或者是一月、两月，你家牛栏的猪牛粪满了，村里就要组织社员到你家“出牛粪”。出出来的牛粪挑到村头的一块空地上堆集起来。开春以后，需要施肥的时候，再把这些堆积的牛粪挑到田里。每当扒开这些堆积的牛粪时，你都会看到热气腾腾的，只有在远处用长把的梳耙把牛粪勾到粪框里。手脚是不敢伸进去的，去了必烫伤无疑。这个温度足以煮熟鸡蛋，你说火不火，你说热不热。而这个火热不是你去用柴点燃的一个火热，这个火热怎么来呢？这就是郁结生热。所以，郁结了，就很容易生火热。这个时候，你一方面要升达，疏解这个郁结，这就要靠柴胡；另一方面，因郁结而产生的这个火热也要清除掉，这就需要黄芩。再下来就是人参，人参的作用可以濡养五藏，补益气阴。所以，吃人参以后，从远的功效讲，它可以益寿延年而从近的功效讲，它可以使人保持旺盛的精力。柴胡性具升达、疏解，从阴出阳。所以，用柴胡能够有效地恢复少阳的功用。但是，柴胡在升达，在从阴出阳，在转动枢机的这个过程中，需不需要加油，需不需要帮助呢？需要加油，需要帮助，而人参就充当加油和帮助的作用。小柴胡汤的其余四味药，即半夏、炙甘草、生姜、大枣的功用，大家可以自己去思考。（3）选择服药的时间在讲太阳和阳明欲解时的时候，我们没有强调服药的时间，其实这个问题也应该引起高度重视。一个疾病你诊断出来了，而且开了相应的药方，比如你开了小柴胡汤。方子开出后，写上水煎服，日三次。这样当然也可以。但是对于少阳病而言，乃至推及到其他的六经病，有没有一个最佳的服药时间？而在这个最佳的服药时间服药，往往能够收到事半功倍的疗效。现代医学在这方面已经有所关注比如洋地黄类强心药，服用的时间不同，药效截然不同。在凌晨 4时左右服用，其效价要远远高于其他时间服用。而降糖类药物也有类似的特点。同样一个药物，只因在不同的时间服用，就会带来如此大的效价差异。可见研究服药的时间，确实是一件投入小而获益大的事情。而中医在这些方面应该大有文章可做。一个是传统的文章，即挖掘经典在这方面的内涵；一个是现代的文章，这就要寻找与现代的契合点。传统方面，《素问·四气调神大论》的“所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根”，已然从阴阳这个根上将它包揽了。你从这里一口咬定，一门深入下去，必能打成一片。浅近一些讲，养阳的药该什么时候服用？养阴的药该什么时候服用？这已经很清楚了。在这样一个时候服用，就好比我们给植物浇水，一下就浇到了根子上，那当然就事半功倍啦。但是，也要提醒大家，中医的问题死板不得。如果养阳的药一定等到春夏才服，养阴的药一定等到秋冬才服，那岂不惨了。一日之中又何尝没有四时呢？养阳的药开出来不必等到春夏，一日之中的寅卯辰可服，巳午未也可服；养阴的药开出来，也不必等到秋冬，申酉戌不就是秋？亥子丑不就是冬吗？上述的问题稍作延伸，就又回到了欲解时上来。少阳为什么欲解于寅卯辰？太阳为什么欲解于巳午未？阳明为什么欲解于申酉戌？一样的是“春夏养阳，秋冬养阴”，只不过这个“养阳”和“养阴”是老天帮你完成的。这样一联系，你就知道，六经的欲解时，其实也就是六经病服药的正时。比如太阳的麻黄汤、桂枝汤就应该在巳午未服用，这个时候服用是应时的服用，是“以从其根”的服用，自然也是事半功倍的服用。而其余时间则视方便而定。现代方面，我们可以根据现代研究的一些苗头，与传统进行有效地链接，以便互相启迪，共同提高。比如我们前面提到过的强心药和降糖药，如果经过更进一步的研究确证了这两类药的最佳服用时间就在凌晨 4 时左右（寅时），那么，糖尿病、心脏病也就很自然地与厥阴病、少阴病、少阳病建立了一种内在联系。因为寅时是上述三病共有的欲解时。寅时不仅三病共有，而且占两阴一阳，这在六经时相中是绝无仅有的。因此，寅这个特殊的时相，不但值得我们从传统的角度去挖掘研究，也很值得我们从现代的角度去发现，去思考。比如糖尿病与厥阴病的内在联系你思考清楚了，那我包管你在治疗上会有新的思路、新的突破。中西医为什么不能结合呢？当然能结合！但要看你如何结合。工作到家了，敌都可以化而为友，更何况是中医西医。5.《本经》中两味特殊的药谈少阳的治方，我们还想引申一个问题。这个问题与《本经》两味特殊的药相关，一味就是小柴胡汤的君药柴胡，另一味是大黄，这味药在大柴胡汤中用到。柴胡为《本经》上品，大黄为《本经》下品。这两味药在《本经》中的气味，功用分别如下：“柴胡，味苦平。主治心腹肠胃中结气，饮食积聚，寒热邪气，推陈致新。久服轻身、明目、益精。大黄，味苦寒。主下瘀血、血闭，寒热，破癥瘕积聚，留饮宿食，荡涤肠胃，推陈致新，通利水谷，调中化食，安和五藏。”柴胡和大黄在气味和功用上有差异，但是，透过《本经》的记载，我们发现这两味药在大的方面有很多共通之处。一方面就是破除积聚和通达肠胃，当然在这个破除和通达的力度上、层次上二者有区别，这一点我们以后会专门谈到。另一方面，也是最大的一个共通方面，就是“推陈致新”。据我查证，《本经》里面具有“推陈致新”功效的药仅有三味，还有另一味就是消石。消石不是常用的药，在这里不作讨论。下面就柴胡和大黄的共通问题，作进一步的引申讨论。（1）临界相变先来讨论“推陈致新”这个问题。陈与新是一个相对的概念，“陈”代表一种旧有的东西，旧有的状态，“新”当然就是一种相反的状态。将旧有的状态推翻了，建立新的状态，这是推陈致新，促使一个事物进行变化转换，以形成另一个事物，这也是推陈致新。在现代物理学前沿，有一门非常重要的学问，叫做“临界相变”。今天我们来谈这门学问，不是从专业的角度去谈（从专业的角度我们也没这个资格谈），而是把它泛化开来，作为一个一般的思想。这样我们就有处可入了。相变，说白了就是事物状态的变化，这个变化在中医看来就要归之于阴阳。故云：阴阳者，变化之父母。阴阳的变化是以象言，所以《内经》又将上述这个变化称为“象变”。事物由此一状态进入到彼一状态，必须经历一个变化过程，而这个过程的某一区间或状态，对于变化是否发生，变化的进程，以及变化的方向，都是至关重要的、决定性的因素。这样一个假设的区间或状态，就称之为临界或临界状态。在临界状态所发生的变化，即为临界相变。因此，临界状态以及临界相变的情况也就决定了事物的变化情况。临界状态的变化影响整个事物的变化，事物能否由“陈”的状态进入到“新”的状态，就要看临界相变的发生情况。从这一点上来看，柴胡与大黄这个“推陈致新”的作用，是否就是直接作用在临界状态及临界相变上呢？这是非常值得思考的一个问题。假如柴胡和大黄的这个功效确实能够很直接地作用于临界状态，确实能够很直接地促使临界相变的发生。那这个意义就太大了。疾病是一种状态，健康也是一种状态。有些时候我们从健康走向疾病，有些时候我们由疾病回到健康。为什么会有这个变化呢？相变不同，相变的方向不同，所以就有这个健康和疾病状态的不同。由疾病态进入健康态，这个相变是好的，是我们希望的；而由健康变为疾病呢？这就不是我们所希望的相变了。我们能否利用上述药物的特殊作用，通过适当的方法，适当的配伍来直接参与相变，影响相变，使相变的方向朝着有利于健康的方向发展。尤其是对那些突变性疾病，如恶性肿瘤类疾病，这应该是一个值得思考的路子。（2）东西法门我们由柴胡、大黄的“推陈致新”作用引入了“临界相变”这个概念，当然这还是一个很粗的思路，但是，把它作为与现代接轨的一个切入点还是值得提出来的。这是其一。其二，我们谈到柴胡、大黄在功用方面的另一个特点，是它对结气、积聚、瘀血、血闭的破决、通达作用。如果用现代一些的语言来描述柴胡、大黄的上述特点，就是它具有扫清障碍的作用。结气、积聚、瘀血、血闭，这些都是什么呢？这些就是人体五藏六府、四肢百骸、经络隧道中的阻滞和障碍。古人云：但使五藏元真通畅，则百病不生。人为什么会生百病，就因为五藏元真不通畅。而五藏元真为什么不通畅呢？因为阻滞了，障碍了。因此，你能拿掉阻滞，疏通障碍，也就解决了导致疾病的一个关键问题。柴胡、大黄有这样一个共性特点，那么，在这个共性上有没有区别呢？有一个很重要的区别。这就要连带扯出东西的问题。中国人讲东西很特别，英文的“thing”是完全翻译不出“东西”的。为什么呢？因为东西太大了，什么都可以包括进去，什么都可以叫东西。什么都可以叫东西，那东西又是什么呢？记得前面谈人中的时候，我们说人中这个称谓透着中医的三昧。其实这个“东西”也具有这样的内涵，而且更宽更广。中国人认识事物离不开阴阳，故《素问·阴阳应象大论》开首即云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”而阴阳的问题有如前述，都可以归结到“阳生阴长，阳杀阴藏”上来。什么是阳生？东就是阳生。什么是阳杀？西就是阳杀。而惟有生才有长，惟有杀才有藏。是以一个东西已然包赅“生长杀藏”。所以，东西的内涵很深刻，没法用“thing”来翻译。就像周汝昌先生说“红楼梦”没法用“A Dream ofRed Chamber”来翻译一样。用“A Dream ofRed Chamber”来翻译“红楼梦”，不但这个内涵表达不了，而且所有的义趣、境界也荡然无存。一个“东西”，生杀在里面了，变化在里面了，无常在里面了，传统的基本理念也在里面了。为什么孔子老是强调“君子食无求饱，居无求安”，为什么老子慎言，却要不停地唠叨“知足不辱，知足常乐”？因为事事生灭，事事无常。你要想在这个生灭里求一个永恒的东西，在这个无常里求常，那你永远没有出头的日子。与其这样，那还不如及早回头，不在物器里打转，而在道里面用功。因此，“东西”这个称谓确实透着理性的三昧。另一方面，在器这个层面，《素问》讲：“升降出入，无器不有。”升者出者，亦东也；降者入者，亦西也。一个东西，升降出入在其中，器亦在其中。升降出入对于维系生命，维系健康，都太重要了。所以，《素问·六微旨大论》又言：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”而出入升降为什么会废息呢？很重要的一个原因，就是出入升降的这个“道”阻滞了，障碍了。道路不通，你怎么出入？怎么升降？那就只好作罢。上述这个“道”粗分起来不外两条，一条是东边的道，它管升出，一条是西边的道，它管入降。这两条道都要通畅，通畅了，升降出入有保证，神机气立有保证，那当然健康就有保证。阻滞了，障碍了，神机化灭，气立孤危，怎么还会有健康。这就要设法疏通它。前面我们谈到柴胡和大黄在扫除阻滞，清理障碍方面有共同的地方，但也有区别。这个区别在哪呢？就在上述两条道上。柴胡善于清扫东道上，也就是升出这条道上的障碍，而大黄则善于清扫西道上，也就是入降这条道上的障碍。有些时候引起疾病是因为东道上的阻滞，有些时候引起疾病是因为西道上的障碍，而有的时候东西两道都障碍了。这就需要根据脉证来分别对待。东道上的问题当然用柴胡，西道上的问题当然用大黄，东西两道都有问题，那就柴胡、大黄一起上。太阳篇的大柴胡汤不就是一起上的吗？所以，小柴胡汤和大柴胡汤的功用我们应该很清楚。小柴胡汤是解决东道的问题，而大柴胡汤则是解决东西两道的问题。从上面这个切入点，是不是又引申出一个法门？这就叫东西法门，升降法门，出入法门。任何疾病，也都不出这个法门。要么是东道的问题，要么是西道的问题，要么是东西两道都有问题。而从这个法门，我们看到柴胡、大黄这两味药的重要性。先师在世时，对柴胡、大黄二味药特别重视，曾言：用好柴胡、大黄，横行天下无双。对此中奥秘，既可以从“推陈出新”言，从“临界相变”言，亦可以从东西法门言。前面讨论阳明篇的时候，我们曾经谈到了高血压的一个思路，高血压病很根本的一个起因就是阻滞。而谈阻滞，这又回到了东西的问题上来。在阳明篇的时候，我们谈阻滞还比较笼统，现在我们讨论少阳，讨论东西法门，这个问题就比较具体了。阻滞无非就是东西两道的阻滞，前面谈阳明重的是西道，这里讲少阳似乎重东道。东道也好，西道也好，只要阻滞了，都有可能导致血压升高。这就要求我们在治疗的时候区别对待。现在许多中医被西医这个“高血压”框死了，跳不出来。一想到高血压，就离不开平肝熄风。这就叫“辨病施治”吗？这个不叫“辨病施治”！这叫认奴为主。中医的主张没有了，你凭什么施治？西医治疗高血压，它用降压的方法，这是应该的。因为它有一个理在。如果中医你也如此这般，那就糟了！高血压是个什么“东西”？你降它的什么？临床上有的高血压服用西药不理想，中医也看了一大堆，都是平肝潜阳，镇肝熄风一类，血压还是降不下来。一看脉证，一派阳虚、水饮之证。你一温阳，一化饮，血压反而慢慢降下来。为什么呢？因为阳气一温，水饮一化，东道上的问题就解决了。所以，搞中医的一定要分清本末，主次，不要被西医的一个病名牵着你到处跑。这一牵着跑，那中医的本性就迷失了。6.少阳之脉下面我们简单地讲一讲少阳病的两个常见脉象。少阳病的两脉，我们一看书就知道了。一个是 265条：“伤寒，脉弦细，头痛发热者，属少阳。”一个是 266条：“本太阳病不解，转入少阳者，胁下硬满，干呕不能食，往来寒热，尚未吐下，脉沉紧者，与小柴胡汤。”一个是弦细，一个是沉紧。弦细也好，沉紧也好，都是少阳病脉。为什么呢？我们回看前面的内容，知道少阳病是在升达的过程中受到了压抑，产生郁结。一压抑，一郁结，脉气就无法升浮起来，条畅起来。或弦、或细、或沉、或紧便由兹产生。此如清代医家周岩所云：“然当阴尽生阳之后，未离乎阴，易为寒气所郁，寒气郁，则阳不得伸而与阴争。”故脉现弦细、沉紧也。少阳的问题就讨论到这里。

第八章 太阴病纲要
从这一章开始，我们进入三阴病的讨论，这里先来看太阴篇。太阴篇是《伤寒论》中条文最少的一篇，仅 8条原文。从这 8条原文看，它主要讨论太阴脾土的问题。而太阴肺金基本没有涉及。太阴篇 8条原文，而我这里又正好是第八章讨论太阴病，这本来完全出于无心，只是写到此处的时候，才发现这个偶合。可无心之中又似有心。邵康节是宋代的易学大师，他有一本很著名的《梅花易数》，该书中谈到了八卦与数的对应关系，这个关系分别为：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。坤为土，坤数为八。这又暗合了太阴篇的条文数。数的问题真奇妙。下面我们来讨论太阴篇的第一个问题。一、太阴解义1.太阴本义太阴属脾土，这是很明确的问题。但是，我们在“本义”这样一个立题下来讨论太阴，却免不了要扯得宽远一些。太阴这样一个名相，除了土的意义外，还有其他的意义吗？有！这个意义就是水。所以，从太阴的本义讲应该看到水土这两个问题，它是水土合德。水土合德很重要，我们这个宇宙，我们这个世界，乃至我们这个人，如果水土不合德，那是很难想象的。那生命就根本无法延续下去。我们讨论太阴的本义，很重要的就是要弄清这个水土合德。（1）太阴者，言脾土也太阴主脾土，在很多经文里都明确地提到过，因此，太阴脾土在经典方面是有充分依据的。像《素问·太阴阳明论》、《素问·诊要经终论》、《素问·五常政大论》以及《素问·六元正纪大论》里面都很清楚地谈到太阴脾土的问题。另外，《素问·金匮真言论》里也谈到脾土的问题。但它不从太少讲，它从阴中之至阴讲。给脾土起了一个“至阴”的名字。脾土为什么为至阴？或者倒过来，至阴何以为土？这里有两个说法：其一，至是什么？至是最的意思，极限的意思。用英文表示，可能就是加后辍———est，最高级。这个意思大家可以琢磨“至高无上”这个用词。所以，至阴，言下之意，就是最阴最阴的，阴到这里就打止了。至阴我们这样表述了，但能不能更具体一些呢？这就要用到《周易》的知识。我们看《周易》的经卦或者别卦，哪一个卦是至阴呢？就是那一个阳爻都没有的卦。是哪一个卦纯阴无阳？当然是坤卦。坤者，土也。所以，至阴为土，在易卦里是很清楚的。其二，“至”还有其他什么意思呢？我们说从南宁至昆明，这个“至”是什么？就是到的意思。所以，至阴就是到阴，到达阴。阴是什么呢？我们看一年四季的春夏秋冬，春夏为阳，秋冬为阴。秋是阴的开始，至阴也就是至秋，到达秋。将要到达秋的这个时候是什么时候呢？是长夏。而长夏属土，这是至阴为土的第二个说法。再一个就是古人讲：太阴者，月也。月是什么呢？《公羊传》云：“月者，土地之精。”所以，从这个角度，太阴也还是属土的。（2）太阴者，言肾水也前面讲太阴属土，我们略分了三个方面。这里言太阴与水，亦应从以上三方面去看。首先是太阴方面，即如《灵枢·九针十二原》所说：“阴中之太阴，肾也。”这里的太阴为肾讲得很直接，故不必多言。其次是太阴亦为至阴，而至阴在这里又有另外的说法。这就是《素问·水热穴论》所说：“肾者，至阴也，至阴者，盛水也。”《素问·解精微论》亦云：“积水者，至阴也，至阴者，肾之精也。”上述两篇经文对至阴的定位都很明确，因此，至阴属肾水应该没有疑问。另外，就是针灸的穴位里面也有一个至阴穴。至阴是哪一经的穴呢？至阴是膀胱经的井穴，故《灵枢·本输》云：“膀胱出于至阴，至阴者，足小指之端，为井金。”膀胱为州都之官，为水府。膀胱经的井穴，也就是第一个穴直称“至阴”，这又佐证了至阴为水的定位。另外一个方面，就是太阴为月的问题。《说文》云：月者，太阴之精也。而《淮南子·天文训》则云：“水气之精者为月。”太阴为月，水气之精亦为月。这样一联系，太阴又回到了水上来。（3）水土合德从上述两标题的讨论，我们可以看到，在医的范围内，太阴属脾土，至阴亦属脾土，这是显而易见的；而太阴属肾水，至阴亦属肾水，同样有足够的证据。在医外呢？一会是“太阴者，土地之精”；一会又是“太阴者，水气之精”。这就把人搞糊涂了。于是乎就觉得中医的概念太混乱，太不规属土的。（2）太阴者，言肾水也前面讲太阴属土，我们略分了三个方面。这里言太阴与水，亦应从以上三方面去看。首先是太阴方面，即如《灵枢·九针十二原》所说：“阴中之太阴，肾也。”这里的太阴为肾讲得很直接，故不必多言。其次是太阴亦为至阴，而至阴在这里又有另外的说法。这就是《素问·水热穴论》所说：“肾者，至阴也，至阴者，盛水也。”《素问·解精微论》亦云：“积水者，至阴也，至阴者，肾之精也。”上述两篇经文对至阴的定位都很明确，因此，至阴属肾水应该没有疑问。另外，就是针灸的穴位里面也有一个至阴穴。至阴是哪一经的穴呢？至阴是膀胱经的井穴，故《灵枢·本输》云：“膀胱出于至阴，至阴者，足小指之端，为井金。”膀胱为州都之官，为水府。膀胱经的井穴，也就是第一个穴直称“至阴”，这又佐证了至阴为水的定位。另外一个方面，就是太阴为月的问题。《说文》云：月者，太阴之精也。而《淮南子·天文训》则云：“水气之精者为月。”太阴为月，水气之精亦为月。这样一联系，太阴又回到了水上来。（3）水土合德从上述两标题的讨论，我们可以看到，在医的范围内，太阴属脾土，至阴亦属脾土，这是显而易见的；而太阴属肾水，至阴亦属肾水，同样有足够的证据。在医外呢？一会是“太阴者，土地之精”；一会又是“太阴者，水气之精”。这就把人搞糊涂了。于是乎就觉得中医的概念太混乱，太不规范。公说它属土，婆说它属水，你说混不混乱？乍看起来是有些混乱。可一旦你透过这个“混乱”的现象看它的本质，你就不是这个看法了。你会觉得这里面有深义，这个深义就是我们前面讲到的水土合德。水土合德太重要了，没有水土合德，哪有我们人类？哪有我们地球？我们居住的这个星球有人类、有生命，而迄今为止，在我们这个太阳系里，还没有发现第二个有生命居住的星球。外太空的星球上有没有生命呢？也许会有。只是这六合之外的事情，用凡人的眼，用现代科学的手段还没有办法探求出来。而就我们这个太阳系而言，为什么只有地球上有生命？为什么只有地球上有人类？就因为有这个水土合德。其他星球上有没有水土合德呢？我们已经登上了火星和月球，这些星球上有水土合德吗？没有！统统地没有！记得在前面的几章中，向大家推荐过清代四川名医郑寿全的两本小书，一本是《医法圆通》，一本是《医理真传》。这两书在 90年代都由中国中医药出版社出版过，希望大家购来一读。在《医理真传》的第 5 页中，有这样一句话：“水土合德，世界大成矣。”这句话讲得真棒！以中医这个行当而言，这是一句见道之言。太阴这样一个概念，这样一个名词，它兼具水土的双重涵义，完全不是概念和名词的混淆。它是在讲我们生命当中，我们生活当中，我们的其他诸多方面，都要以这个水土关系为前提。水土不调合，水土不合德，那什么事情都免谈！水土的关系太重要了，就像《老子》讲道一样，不可须臾离。水离开土行不行？不行！水离开土，它就没法发挥作用。而土呢？没有水的土，大家想一想，它怎么生长化收藏？所以，水土须合德，世界方大成。由水土合德，成就了我们人类，成就了我们世界。而人类世界成就以后，就应该反过来维护这个合德。传统文化苦苦支撑了几千年，为的是什么？很大程度就是要维系这个合德。现在传统靠边站了，什么都要现代化，科学化，还管你什么合德不合德。但是，成就人类的这个基本条件你不去维系它，照应它，你只管你的科学，你只管过河拆桥。那遭报的还是人类。“皮之不存，毛将安附”，毛长起来了，你应该更好地关照皮，这才是长久之计。科学应该是长久之计！如果科学光顾眼前，光顾我们现世，而不顾后世，我们吃喝玩乐花后世的“钱”，让子孙后代为我们背债。如果科学讲到底是这样一种行为，那科学行为所带给我们的理念就值得推敲了。水土合德很重要，水土为什么合德？这可以从《周易》里面找到依据。易分先后天，在先天八卦里，它是一个什么布局呢？它是乾南、坤北、东离、西坎。南北东西叫四正位，乾、坤、坎、离居之。乾、坤、坎、离，即天、地、水、火。乾天为阳，坤地为阴，离火为阳，坎水为阴。乾、坤、坎、离居四正位，即天、地、水、火居四正位。天、地、水、火居四正位，即阴阳居四正位。于北位上，坤土居之，这是先天的格局。先天的格局一打破，天左旋、地右转，这就形成了后天世界。在后天世界里，四正位上是一个什么布局呢？离南、坎北、震东、兑西。这个时候天地退位了，由水火来承担。为什么退位呢？旋转以后，气交以后，万物化生了，故而功成身退。这个过程又叫“玄德”。为什么呢？因为它“生而不有，为而不恃，长而不宰，”有这个“功成身退”，有这个“玄德”，所以天地可以长久。天地退位以后，坎水移居坤位，水土同居，这就形成了水土合德的基础。水土合德我们要从动态来看，天地不交，水土难以合德；天地不退位，水土亦难合德。天地退位，坎水居坤，我们说是水土同居，这个说法有没有证据呢？当然有证据。我们看《周易》上经有一个同人卦，同人卦?上乾下离。上乾下离为什么要叫同人呢？《周易尚氏学》于同人卦辞注云：“荀爽曰：乾舍于离，相与同居。九家曰：乾舍于离，同而为日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，汉儒已言之矣。又荀爽注阴阳之义配日月云：乾舍于离，配日而居。坤舍于坎，配月而居。”乾舍于离者，即言后天离居于南，而先天乾亦居南也。乾离同居于南，故曰“相与同居”。故曰同人。那么，坤舍于坎，坎居坤位，又何尝不是“相与同居”呢。所以，我们说水土同居，水土合德是有根据的。乾离相与是为同人，坤坎相与是为师。故师上坤下坎者也。俗谓地水师?。师卦于《易》排行第七，七为火数，居南方君位。坤者坎者本居北，合和成师后，则反居君位矣。古云：用师者王，用友者霸，用徒者亡。故师道者亦王道也。既为王道，当然应居君位了。过去，每家的厅堂南面（正面）都立有五个字，或以镇宅，或以供奉，这五个字就是：天地君亲师。可见师道尊严，不能一概地都破了。水土合德在易里面有依据，其实只要我们留心，处处都可以找到依据。比如作为部首的“月”字，不知大家思考过没有，它也是水土同居的。月既可以作四画的月部首，亦可以作六画的肉部首。所以，月这个部首是四六同居，月肉同傍。月是什么？前面我们讲过它与水的关系，水月相连。那么肉呢？脾主肉，脾属土，故肉者土也。因此，单是这个“月”部首，就蕴涵着水土合德。（4）水土流失水土合德确确实实是一个很重要的问题。土中无水，变成焦土了，它怎么长养万物？这个容易理解。那么，水无土亦不成，这个怎么理解呢？下面就讨论这个问题。现在报纸、电视说得很多的一个话题，就是水土流失。我们国家每年都有大片土地流失，有大片土地荒漠化，而且这个流失和荒漠化的速度在逐年递增。土地为什么会流失呢？植被减少了。50 年代起，中央实施以粮为纲的政策，把粮食放在第一位。大片森林砍伐了，草地、荒山都用来做粮田。其结果呢？植被少了，木少了。木少不能克土，当然要土地流失，当然要荒漠化。所以，五行的生克大家不要看简单了。不要一谈木不克土，你就只想到脾胃病，只想到逍遥散，柴胡疏肝散。这个仅仅是治病。你还要想到这个土地流失，这个荒漠化。想到这个层面就是“上医治国”了。土地大片流失以后，土地大片荒漠化以后，才想到要禁砍禁伐，才想到要退耕还林。当然，亡羊补牢，犹未为晚。植被破坏了，我们还可以“退耕还林”，要是石油枯竭了，我们也可以“退采还油”吗？土木的关系非常重要，出过国的人，特别是到过美国、日本和欧洲的人，都会有感受。那里的植被很好，凡是有土的地方都有植被，所以擦一次皮鞋可以顶一个月。而在我们这里行吗？上午刚擦完，下午就不行了。为什么呢？植被太少了，那当然就尘土飞扬。所以，皮鞋易脏的事虽小，可它反映出的植被破坏、土地流失问题却不小。土地流失，看上去是土不好，可土为什么不好呢？根子还在木上，在植被上。木不克土，土当然就会有问题。我们现在常讲水土流失。土之所以流失，是由木造成的，根子在木那里。那么，水的流失呢？当然就要在土那里找原因。土不但长养万物，而且藏纳万物。土所藏纳的一个最重要的东西是什么呢？就是藏水。土不藏水，那水当然就会流失。土藏水的功能大家不要光理解为水库的蓄水，这仅仅是一个很小的方面。怎样理解这个藏水的功能呢？年纪长一些的人都知道，过去下一场大雨，不像现在这样容易涨水。现在一场雨稍微大一些，稍微长一些，就水漫街头了。为什么呢？过去土的功能比较好，它能够藏水。不管你下多少个毫米的雨，这个土都能把你消化掉、吸收掉。当然太大的雨也不行，这个功能还是有限度。但，起码比现在的好。现在的土不行了，雨下下来，它不能吸收，不能消化，那当然就汇集成流，到街头去了，到江河去了。所以，现在一个很严重的问题就是土的功能问题。土的功能没办法保证，这就形成了一系列的恶性循环。土的质量下降，土的功能没法保证，与植被有很大的关系，这是很根本的一个问题。而植物也就是木的因素为什么对土的功能会有如此大的作用呢？我们来看土的一个很重要的特性。这个特性可以很容易地从坤卦中反映出来。《三字经》中有一个卦爻歌，叫做：乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。乾三连，乾卦的三爻都是一气连接，没有中断。而坤卦呢？它是六断，每一爻中间都断裂，所以，看起来是虚的，通透性很好。就因为“坤六断”所造成的这个虚性和通透性，成为土的一个非常重要的特性。土不通透，土不虚松，这个土是什么土？这是死土，死土当然没法发挥它正常的功用。农村来的，或者看过农民种地的，对这个都应该很清楚。农民种地播种前，都要先松土，为什么要松土呢？就是为了保证坤地的这个本性。它要松，它不能紧。所以植物好的那个地方的土壤，你看它怎么样呢？它都很松活。而不毛之地的那个土呢？它不疏松，它像石头一样，这就失却土性了。失却土性，它首先就不能收藏，不能收藏，又何以生长呢？所以，土的这样一个疏松态是非常重要的，疏松了它才能藏。大家没有当过农民，可能也种养过几盆花草。花盆的土要是久不翻动，板结了，这时尽管土很干燥，可是淋下的水，都往旁边走，不往根上去。要是农民他就会说，这是土不“吃”水了。为什么呢？土板实了，不通透，不松活，它怎么“吃”水。所以，久旱以后，浇水之前，农民都会先松土。为的就是要让土能吃水，土能藏水。清华有两句很著名的校训，一句是：自强不息；一句是：厚德载物。前一句从乾卦中出，后一句从坤卦中出。一句校训已然包涵天地，这注定了清华要成为一流的学府。对于坤卦的“厚德载物”，我们要从两方面来理解，一个就是“至哉坤元，万物资生”，坤元是不是“万物资生”？确实是万物资生。我们吃的，我们用的，还没有一样不是来自坤元。这是坤元资生长养万物的一面。但是坤元的“万物资生”也不是白给，这就有另一面“坤厚载物”。这一面也就是我们前面讲的藏纳之性。藏纳是入，资生是出。可是这个入出很不一样。现在大家不要的东西都往地里面扔，大便小便这些污秽的东西往地里面倒，它也不厌弃你，它都会默默地承载这些废物，藏纳这些废物。而经过这个承载藏纳之后，它给出我们的，却是我们生命的所需。坤就是这样一个“以德报怨”的东西。所以，孔子要称赞坤为“德合无疆”。坤的厚德载物，它有一个前提，就是坤的阴柔、疏缓、松活之性。而现在的问题，除了这个植被以外，城市建设，交通建设以及其他配套建设的规模越来越大。这一建设，大片大片的土地还有坤性吗？水泥钢筋一铸造，一粉刷，土地就像铜墙铁壁似的，哪还有半点坤性。没有了上述的这个坤性，它怎么藏纳？怎么克水？所以，雨水一下到地面，它就流掉了。这个就是水的流失。雨水下下来，藏纳在土里，这个有大用场。木靠什么生养？植物靠什么生养？就要靠这个水来生养。另外一方面，现在种地使用的肥料大都是化肥。使用化肥的结果会怎么样？这几年，这几十年是可以的，庄稼也可以长得很好，而且比用农家肥的产量还高。可是过几十年会怎么样呢？土地板结了。土的性用大大地改变了。土是有机的呀，你长期使用无机的东西，那有机的肯定就慢慢地转为无机。坤土的性用是有机的，你现在把它无机化了，坤土的性用就慢慢地丧失了。坤土就没办法下载，没办法收藏。以前一场雨下来，土都把水吸收掉了，可现在土的吸水功能要差得多。水吸收到土里，这个太重要了，这比流到河里面的意义大得多。大家还记得我们前面提到过的龙脉吗？龙脉与生态的关系太重大了。而土所吸收的雨水，很重要的一个方面就是用以涵养这个龙脉。龙脉涵养起来，生气自然就旺盛，就自然会有这一片片青山绿树的大好山河。现在有种种因素影响坤土的柔和之性，而这个柔和之性受到影响之后，又会环环相因地影响水、影响木，形成一个恶性的循环。上述这些影响是从自然方面讲，而人天相应，人天相感。这样一个自然方面的作用也会影响到人。坤土受到影响后，与它对应的人类是什么呢？乾男、坤女，就是女性这一族。大家看到女性现在的许多变化，就与这个相关。坤性含藏，你看过去女性的衣着，就知道何谓含藏。长衣要拖地，三寸金莲是不让你瞧见的。就是笑都不要露齿，笑也要守住这个含藏之性。更甭论其他了。可现在的女性呢？大家可以作个调查，这个调查不用花钱，出门往马路边一站就行了。你看看路过你眼前的男女，分别计算一下各自暴露在衣着以外的表面积。这一计算你就清楚了。女性还含藏吗？不含藏了。男的反而长袖长裤，女的反而短袖短裙，甚至还穿背心，反正能露的都要露出来，不能露的，也要让你依稀可见。虽然这与时代相关，与潮流相关，但是，人与自然息息相通，坤土之性的改变，植被的改变，未必不是一个大的因素。在比较远古的时候，我们的先民是分部落居住。部落在某一地方居住到一定的时候，她要迁徙。她不是永远地在这个地方住下去。为什么呢？可持续发展啊！一个土地耕种使用到一定的时候，坤柔之性就慢慢地失去，你要让它休息，让它恢复，所以，就要迁徙。可现在呢？没有这一条了。因此，人类稍不注意，就会造成影响自然的诸多因素，而自然又会最终回报给人类。前面我们谈到人的衣着与性情也要受自然的潜移默化，那么，生理方面呢？就更不用说了。举一个简单的例子，现在的萎缩性胃炎越来越多，这样一个常见疾病的发生，与上述的环境改变有没有关系呢？当然会有关系。胃在五行属土，而且是阳土。也就是比较表层一些的土。前面我们提到表层土的疏松、柔和之性对于土的功能至关重要。既然胃为阳土，那么，胃体表面的黏膜、腺体也应该具有这样一个坤柔之性。可现在有太多的因素影响这个坤柔，而且基本建设的不断扩大，又使坤土的有效面积不断“萎缩”。人禀天地之气生，四时之法成，这样一些自然的变化影响到人体，怎么不会得萎缩性胃炎呢？人与自然同气相连，城门失火，怎的不会殃及池鱼。作为一个中医，特别是 21 世纪的中医，我想这个作用不应该仅仅局限在看人的生理疾病方面。我们的眼界完全可以放宽一些，你有这样一套理论，你用它来看这个地球，看这个宇宙，很多问题是非常清楚的。你用这样的理念来认识环境，治理环境，这个是治本。现在也提倡治理环境，列出了许许多多的措施。可这些都是治标，治皮毛，不是根本的方法。一个美国，你连温室气体的排放量都不肯削减下来，你谈什么保护环境呢？现在提倡可持续发展战略，如果这样一个战略的实施，不反过来请教传统，不用传统的理念来监督，我想这个措施不过提提而已，最终落不到实处。所以，作为中医，你的手完全可以伸长一些，你凭什么不可以对现代指指点点呢？这是我们从水土合德联想到水土流失所作的一点发挥。2.太阴经义太阴的经义比较容易解决。太阴有足太阴与手太阴，可是太阴篇很明确地是谈足太阴，而手太阴的问题则主要包涵在前面的太阳和阳明篇里。足太阴起于足大趾末端的隐白穴，然后由足腿的内侧上行入腹，属脾络胃，经横膈上行，连系舌根，散于舌下。脾为什么开窍于口呢？看来与经络的联系不无关联。这是足太阴脾经的空间分布。在时间上，足太阴于巳初起行于隐白、巳末止于腋下大包。并于大包交接手少阴心，于午初起腋下手少阴极泉穴。巳时之前为辰时，辰时系足阳明胃经流注，言太阴当不忘阳明，以二者为表里也。阳明于辰初起目下承泣穴，至辰末止足次趾厉兑穴，厉兑与隐白相近，遂于此处例行交接。足阳明起于承泣后，它往下走，止于厉兑。足太阴起于隐白后，它往上走，止于大包（分支上止舌本）。阳经往下走，阴经朝上走，阳下阴上，这便交通了。这是什么格局呢？显然这又是一个泰的格局。从经络的走向，从经络的布局、从经络的交接，我们感到有太多有意思而且非常值得探讨的问题，从这里一门深入，又是一个宏大的法门。这里不能一一展开阐述，只好忍痛打住。3.太阴藏义前面我们讨论三阳，都讲什么？都讲府义。现在讨论三阴，就转到藏义了。这是一个区别，大家应该注意到这个区别。讲太阴的时候，我们作了比较广泛的联系。但，在讲藏义的时候，我们还是主要来谈脾。（1）脾之造字要研究脾中的道道，不妨还是先从文字起，看这个脾的造字。五藏的造字我们前面已经部分的讨论过，这是很有意思的。像肝的造字，肺的造字，肾的造字。你认真琢磨进去了，就能够感受到它理趣无穷。以脾的造字而言，左边的这部分与其他各藏（除心以外）都是共同的，都用月。讲月我们应该想到四六同居，月肉同旁。前面跟大家谈脉的时候，曾经指出《康熙字典》的一个错误，这个说法看来不完全，应该检讨。讨论“月”大家始终应该记住它的两重性。讲肉不全，讲月也不全，月肉相合方全。这才叫天人合一。月是讲天，肉是讲人。善言天者，必应于人。讲天而不应人，月肉分离了，这个怎么叫“天人合一”。五藏除心以外，左边的部首相同，这说明四藏有一个月肉的共同基础。而它们的区别，就要看右边的这部分。脾的右边为“卑”，卑是什么呢？学过一些《易》的人可能会知道，《易·系辞》开首的一段话是什么？就是：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”卑是什么？卑是坤，卑是地，卑是土。所以，脾的这样一个造字，便将它的属性，它的定位，很明确地表达出来。脾的定位在土，脾的性用在土。我们考查脾的整个功能，其实都可以落实在这个土上。我们说脾主生化，为后天之本。大家看一看，土是不是主生化的呀？坤卦讲“万物资生”，你看苹果是土中长出的，龙眼、荔枝也是从土中长出的，小麦、水稻还是从土中长出的。你不是神仙，你还要食人间烟火，那就离不开这个土。所以，土为什么不主生化，为什么不是后天之本呢？另一方面，脾主统血，脾主运化水湿。血者水也，我们刚刚用大量的篇幅所讨论的水土关系，水土合德，不就正好揭示了脾土在这方面的功能吗？所以，一个造字已然将脾的定位和功能和盘托出。文以载道，良非虚语也。
（2）脾不主时五藏的造字很值得大家认真推敲，特别是右边的这部分是个性化的部分。对于肝，我们如何从“干”中去探求？肾，我们如何从“?”中去探求？肺，我们如何从“?”中去探求？这些都留待大家自己去思考。五藏中，肺主秋，依次的还有肾主冬、肝主春、心主夏。春夏秋冬这四时都被肝心肺肾占去了，脾显然已经没有位置。所以，《素问·太阴阳明论》在谈到脾土的时候说：“不得主时也。”不得主时，是说不得主于春夏秋冬这四正时。正位不让我居，总得给我一个偏位吧。所以，《素问·太阴阳明论》又言：“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也。”脾土不得独主于时，好像四时都没它的份，可是脾却能“常以四时长四藏，各十八日寄治，”这里的“各十八日”是指哪十八日呢？就是春夏秋冬四时之末的各十八日。四时末的十八日即为季月的十八日。因为每时的三月皆分孟、仲、季，如春三月即分孟春、仲春、季春，余者依此类推。季月末的各十八日所处之位又称四隅，与上述心肝肺肾所处之四正位刚好形成鲜明的对比。四正为尊为贵，四隅为贱为卑。正隅一比较，脾不主时而旺于四季的这样一个时空特性又活脱脱地呈现在它的造字之中。脾土不居正而居隅，脾土不位尊而位卑，可是董仲舒的《春秋繁露》称其为“五行之主”。何以为五行之主呢？因为金木水火不因土不能成，春夏秋冬不因土不能就。大家看脾所寄治各季月中的十八日，这十八日正是过渡到下一个时的关键时刻。比如由春能否正常过渡到夏，依次地能否正常过渡到秋、冬、春，就要看十八日的寄治情况。这个十八日寄治不好，那就没法施行四时之间的正常交替变换。所以，脾虽不独主于时，可是四时却离不了它。土虽不处四正，可四正都离不了它的参与。如果四正离了土，不能正常转换，那会怎么样呢？就会形成亢害。如果四时老是停在夏这个位置，会怎么样呢？那夏气就要生亢，这一亢，害便随之而生。所以，它要承制。什么是承制呢？承就是承接，就是转换。夏秋一转换，一承接，炎热烦闷转为秋高气爽了，这个夏气之亢还存在吗？不存在了，得到制约了。所以，《素问·六微旨大论》云：“亢则害，承乃制，制则生化。”怎么制亢呢？关键还在于“承”，这就要落实到脾土上。脾在人身上为什么这么重要？土在自然中为什么这么重要？就与这个承制相关。现在自然的气候为什么容易出现偏激，容易出现亢害？很重要的问题就是这个“承制”的机制破坏了，土破坏了。在第一章我们曾经谈到肺主治节，肺主气的问题。在节气这个层次上天地转换了，承接了，人怎么跟上这个转换呢？就要靠肺。而在四时这个层次上，天地转换了，承接了，人要与之相应，要跟上这个转换、承接，这就要落实到脾上。所以，“脾不主时”是保持人与天地在四时这个层次上相应的重要保证。（3）脾主肉脾主肉的功用大家很熟悉，凡是学过中医的人都知道有这个功能。现在需要大家往深处想一想，这一想你就将脾主肌肉与上面的问题联系起来了。我们前面谈到脾属土，土能长养万物，变化万物，藏纳万物，土与万物的关系非常密切。我们又讲到脾不主时，可是四时却须臾离不了它，金木水火离不开土，四时的转变亦离不开土。我们顺着这个思路看脾主肉这个功能，现代医学将人体分为四大组织，即上皮组织、肌肉组织、结缔组织、神经组织。而结缔组织又包括骨组织、脂肪组织等。在所有这些组织中，肌肉组织和脂肪组织，都属于中医讲的“肉”类，都是脾所主的范围。按照这样一个划分，人体内而五脏六腑，外而四肢百骸，哪一个没有肌肉？哪一个不主要是由肌肉组织构成？就连血管这样一个好像与肌肉不搭界的东西，也主要是由血管平滑肌组成。大家可以认真思考上述这个问题，看看有没有一个例外。要有例外，那只有心例外，因为心没有这个“月肉”旁，其他的都有这个“月肉”旁。肺有这个旁，肝有这个旁，大肠、小肠、脑、脉、胆都有这个旁。有这样一个旁，说明它们都有肉的成分，都离不开肉的构成。我们这个人身有哪一点能够离开肉呢？离不开肉，那当然就离不开土，离不开脾。所以，我们谈脾主肌肉，你应该把它放宽一点，你往深处看，往远处看，何处不是肌肉？心脏有心肌，就连骨中也充满“肌肉”组织。脾主肌肉，而人身中有形的部分绝大多数都冠以“月肉”旁，这样一种联系便奠定了脾与整个人身，与人身各部分的密切关联。脾为什么能作“后天之本”呢？这个“本”不是可以滥用的。从这里我们又领会到了文字工具的重要性，把握了这个工具，它可以帮助你很方便地打开一些深层的认识。另外，对文字的认识和研究，大家始终应该抱定一个严肃认真的态度。这个过程随意不得，因为我们从上述这些研究可以看到，文字的构造不是随意的，它依据一个严格的“理”，而这个理又是从事中来。理以事显，事以理成，理事不二，这在中国的文字里体现得尤其充分。比如骨这个造字，大家都知道肉是很具柔性的东西，而骨则非常坚硬。我们现在在镜下才知道这个骨组织中充满了脂肪细胞，而古人却早已将这个“月肉”置于骨中了。古人凭什么知道的呢，古人凭什么这样安排？这就需要我们认真对待。随意不得！马虎不得！（4）人为倮虫之长在《内经》里面它把所有的动物都叫做虫，虫是一个大类，即动物的这一类。小时候看《水浒》的时候，看到武松上景阳冈的这一段，书中把老虎称毛虫，当时很不理解，还以为是不是施兄弄错了。后来才知道这是有出处的。《内经》将虫分为五类，即毛虫、羽虫、倮虫、介虫、鳞虫。毛虫属木，羽虫属火，倮虫属土，介虫属金，鳞虫属水。毛虫就是身上长毛的这一类，像老虎、狮子、猫、狗，这些都归毛虫；羽虫就是身有羽毛而能飞翔的这一类，鸟类即属羽虫；倮虫呢？当然就是赤条条的，一眼就能见肉的这一类，像人就属倮虫这一类，西方人虽然多毛，但这个毛不能跟虎豹的毛相比，所以，西方人也还只能归到倮虫；介虫就是甲壳类动物，龟、鳖即属此类；鳞虫即身上长鳞的一类，大部分水生动物都归鳞这一类。将所有的动物分作毛、羽、倮、介、鳞这五类，在每一类下当然就包括了许许多多不同的种属。而在这些不同的种属当中，有一个是最具代表性的，这个最具代表性的动物即称之为“长”。故古云：“毛虫三百六十，麟为之长。羽虫三百六十，凤为之长。倮虫三百六十，人为之长。鳞虫三百六十，龙为之长。介虫三百六十，龟为之长。”（见《黄帝内经素问》）。人为倮虫之长，也就是作为土虫这一类中最具代表性的动物。这有什么意义呢？这个意义太大了。就一个人身而言，它虽然有金、木、水、火、土之分，虽然有心、肝、脾、肺、肾之别。但作为人，作为这个种属而言，整个的它就叫倮虫，整个的都属于土。就像我们居住的这个地球，地球上虽然有金、木、火、水、土的区别，但就整个地球而言，它是归属于土的。人为什么可以作为万物之灵呢？或者说人为什么能够成为万物之灵？很重要的一个方面就是因为它是土虫之长。人的这个总的归属与地球的归属相应、相同，这便自然成就了他作为地球上的一个主宰。所以，我们应该很清楚，人就是一个土属类的动物。你要在人身上去求木，求火，求金，求水，你怎么求呢？你只能从土中去求。从土中去求木，从土中去求火，从土中去求金，从土中去求水。知道从土中去求这些东西，这个意义就变得非常重要。所以，我们研究人，一切都得从土中出发，一切都得从土中着眼，这就要落实到脾胃上面。在金元时代，有一位著名医家，叫李东垣。他的一部流传很广、影响很深远的著作名字就叫《脾胃论》。我们看中医的整个历史，除了这部《脾胃论》以外，还有没有一部以其他藏府名义立论而又这样流传深广的著作呢？没有了！为什么叫《脾胃论》呢？其实它就是立足于土。从土中去求金木水火，从土中去求其他的一切。我想这应该是中医的一个正路。人为倮虫之长，你不从土中去求，你从哪去求呢？当然你要研究龟，你要研究龙、凤，那也许就要改一个立足点，要从金中去求其他，或者从水中，从火中去求其他。研究人要立足于土，我们看一看整个《伤寒论》就会清楚这一点。《伤寒论》有 112方，用药不过百来味，而常用的药就这几十味。在这百来味，几十味药中，大家可以做一个统计，看看哪一味药的使用频率最高？统计的结果是甘草的使用频率最高，有 70 多个方都用了甘草，占去整个伤寒方的大半。有的方甚至把甘草作为打头的君药，像炙甘草汤，甘草汤，甘草干姜汤，甘草附子汤，甘草泻心汤等。现在大家把甘草看小了，以为它可有可无，做个佐药还可以，做个君药就不成了。甘草在《伤寒论》中为什么那么重要？为什么那么多的方子都要用甘草？就因为它属土啊！如果我们按照上述动物的划分方法，将植物类的东西也作一个五行的划分。将五行的植物也选出一个“长”来，那么，这个土本之长是谁呢？那就非甘草莫属。甘草气味甘平，色黄，是得土气最全的一味药。我们从甘草在《伤寒论》方中的使用率排首位这个事实，就可以看到张仲景早就悟到了这一点。人为倮虫之长，所以，治疗人的疾病当从土中去求。既是从土中去求，那当然要用甘草了。甘草不仅仅是一个和事佬，不仅仅是调和诸药，它代表着一种很深的理念。（5）脾主中焦脾胃主中焦，中焦有什么作用呢？中焦的作用太大了。中焦，也就是不上不下的这个焦。我们前面讨论否泰的时候曾经谈到，上下要交通，不交通就是否，交通了就是泰，而交通了才有生机。这样一个交通，也就是上下的交通，它靠什么呢？就靠这个中。所以，中焦的作用是交通上下，连接上下的。《内经》里面讲到“言天者求之本，言地者求之位”，那么，“言人”呢？就要求之“气交”。什么叫气交？天气下降，地气上升，这叫气交；上焦之气下降，下焦之气上升，这也叫气交。上下的气交也好，天地的气交也好，都要求之于中。这就要落实到中焦上，这就要落实到脾胃上，这就要落实到土上。所以，脾胃于气交而言，关系至大。与气交的关系至大，就是与人的关系至大，这又回到了上面的问题。孔子云：吾道一以贯之。回顾中医之道，又何尝不是“一以贯之”！4.太阴运气义太阴在运气中的意义界定得很清楚，就是在天为湿，在地为土，合言湿土。土的问题前面用了很大的篇幅来讨论，大家应该很熟悉。这里着重来讨论湿。（1）湿义解湿的涵义在阳明篇中根据它的造字讨论过。湿的古字有两个，一个就是阳明篇已经讲过的“濕”，另一个就是这里要讲的“?”。前面讲过的“濕”不是本来的湿字，而是转借过来的，可是这个转借却从理上很好的说明了它的产生。现在我们来看另外一个湿字。它的形符还是“氵”，说明湿与水是很有关联的。右边的声符上面是一横，这一横用以表天，声符最下面的是一个土字，土字用以表地，天地之间的这个“?”是什么呢？“?”读作幽，《说文》云：微也。《广韵》云：微小也。天地之间的这个微小的东西是什么呢？一联系形符的“氵”，你就知道这个微小的东西是指水。天地之间这样一些微小的水，很微细的水，这是什么呢？这就是湿。所以，你体会到的湿，实际上就是天地之间，或者说就是空气中所弥漫的微小水粒。很微细的湿你只能感受到它，看不到它。而这个湿稍微放大一点，放大到你不仅能够感受它，而且能够看到它，这个又是什么呢？这个就是雨。因此，雨湿二者从根本上讲它是同一个东西，只不过有粗微之分，有幽显之别。所以，《素问》将雨湿二者划为同一类属的东西，即皆属于土。从繁体的这两个湿字我们看到，第一个“濕”着重讲理，第二个“?”着重讲事。既是讲事，所以，它更直接一些，更形象一些。我们讨论湿的本义，除了从造字的义上去探讨，还应该注意一个很重要，也是一个很容易混淆的问题，就是湿与水的区别。上面我们提到微细的湿，你只能感受到，而不能直接看到它。可是你用现代的抽湿机一抽，抽出来的是什么？是水。而湿粗化一些，变成雨了，你不仅能感受它，更能看到它。这一看就更觉得它与水没有区别了。于是乎很自然地将水湿混为一谈。水湿有联系，而且是很密切的联系，要不然不会说水土合德。但是，二者也有很根本的差别，这就是水土之间的差别。解放以后，特别是文化大革命期间，做什么事都讲成分，唯成分论，你的其他方面再好，你的素质再高，只要你成分不好，你是地富反坏右出身，那你就没门！所以，过去填什么表，我最怕的就是“家庭出身”这一栏。现在我们研究中医，好像也是“唯成分论”，这个药、这个方有没有效果，怎么研究它呢？就从这个有效成分去研究它。有效成分当然可以说明部分的问题，也可以把它作为其中一个路子来研究。可是如果像文化大革命那样，将它作为衡量的标准，那就不成了。像水与湿，你如果单单从现代的成分上去考虑，它有什么区别呢？这个分子式都是 H2O，所以，它没有区别。可是用中医的眼光去衡量，却有大区别。一个是土，一个是水，两者是相克的关系，怎么会没区别呢？因此，从什么角度来考虑，从什么角度来衡量，确实是中医研究的一个大问题。中医有时更注重的是事物的状态和它的变化过程。在江河湖海的时候，它是水，而一旦弥漫到空气中，它就成为湿。状态改变了，定性定位亦随之而变。为什么呢？因为阴阳改变了。阴阳不改变，事物的状态怎么会改变呢？所以，你研究成分如果不与阴阳掛勾，或者说你的成分与阴阳掛不上勾，那这个研究对中医来说还是没有实义，还是一厢情愿，还是解决不了根本的问题。所以，判断一个科研是不是有水准，是不是能够真正地帮助中医解决问题，上面这个“掛勾”便是衡量的标准。没有这个“掛勾”，你就是省部级课题，你就是国家级课题，你就是九五、十五的攻关课题，你就是投资百万、千万、甚至是亿万的课题，又怎么样呢？同样是肉包子打狗，有去无回！另外，研究湿义，除了注意水湿之间的联系与区别，还应弄清雨湿的问题。雨为湿类，为土类，这在《素问》，特别是在“运气七篇大论”中反复地强调过。如“大雨时行，湿气乃用”，“岁土太过，雨湿流行”等。可是还是有不少的中医同行将雨归到水类。比如辛巳年的时候，辛巳年的一大特点就是水运不及。于是好些人问我，今年不是水不及吗？可为什么南方下雨这么多，有这么多的地方涨水？如果你这样来会运气，那你就会错了。水是北方，是寒，是冰雪，而不是雨。所以，水不及就是这些因素不及。今年北方为什么持续高温？冰雪的融化为什么大于往年？这就是水运不及。（2）湿何以配土湿为什么配土？或者土为什么配湿？这个问题从农村出来的都会很清楚。土是生养万物的。可它靠什么来生养呢？大家知道，今年北方的许多地方持续干旱，这一干旱，不但庄稼种不成，连野生的草木也枯死了。所以，土一旦失去了“湿”性，变成焦土了，这个生养的作用也就荡然无存。土不能离开湿，所以要湿土相配。但，土亦不能过湿，土一过湿，生养的作用同样要大打折扣。中基在讲脾的性用时，强调脾喜燥恶湿，其实就是讲的这个方面。因此，土不能不湿，亦不能过湿。既不能不及，又不可太过。这是为什么呢？兹引王冰一段令人拍案叫绝的注释，权作解答：“湿气内蕴，土体乃全，湿则土生，干则土死，死则庶类凋丧，生则万物滋荣，此湿气之化尔。湿气施化则土宅而云腾雨降。其为变极则骤注土崩也。”《素问·五行运大论》云：“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在气为充，在藏为脾。”《五行运》讲中央，讲湿、土、甘、脾、肉、肺……这一连串的问题如果思考清楚了，并获得了定解。那么，我们研究倮虫之长，并解决倮虫之长的诸多问题，便有了一个坚实的依靠处。湿与土，合之为一体，分开来又有天地之别。湿以气讲，土以形言。形气之间是一个什么关系呢？《内经》讲得很清楚，就是“气聚则形成”。所以，土是什么？土是怎么构成的？我们看到的这个实实在在的大块是怎么形成的？就是这个湿气聚合而成的。所以，《素问》它讲“中央生湿，湿生土”，而不讲“中央生土，土生湿”，这就是一个本末的问题，先后的问题。这个问题大家要很清楚，不能混淆。《大学》讲：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”大家想想，如果这个本末、先后你搞不清楚，你怎么去近道。（3）辰戌丑未上面我们谈太阴、谈湿土，是从气的角度而言。《素问·六节藏象论》云：“时立气布”，云：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工。”因此，在知道气的内涵之后，还必须清楚相应的时年。以太阴湿土而言，这个相应的时年就是标题所说的辰戌丑未。具体地说，辰戌之纪是太阳寒水司天，太阴湿土在泉。其中司天管上半年的加布，在泉管下半年的加布。丑未之年正好相反，它是太阴湿土司天，太阳寒水在泉。明确了时年与太阴湿土的加布关系后，太阴之气到来时，具体会产生什么变化呢？有关这一点，《素问·六元正纪大论》从时化之常、司化之常、气化之常、德化之常、布政之常、气变之常、令行之常、病之常等八个方面进行了描述。即：太阴所至为埃溽（时化）；太阴所至为雨府为员盈（司化）：太阴所至为化为云雨（气化）；太阴所至为湿生，终为注雨（德化）；太阴所至为倮化（德化）；太阴所至为濡化（布政）；太阴所至为雷霆骤注烈风（气变）；太阴所至为沉阴为白埃为晦暝（令行）；太阴所至为积饮否隔（病）；太阴所至为?满（病）；太阴所至为中满霍乱吐下（病）；太阴所至为重胕肿（病）。去年是庚辰年，辰年的司天是太阳寒水，在泉是太阴湿土。我们看去年的下半年雨湿很多，特别是台湾地区出现了 50年未遇的洪涝灾害，还有泥石流灾害。很多房屋被冲毁了。本来洪涝多数都在上半年发生，在夏季发生，怎么去年的洪涝却移到了下半年？这显然与太阴所至有关联。太阴湿土在泉，“太阴所至”的机会必然相应增多，而太阴所至有可能为“终为注雨”，有可能为“雷霆骤注烈风”，所以，在这个区间发生洪涝也就不足为怪了。运气是一门相当复杂的学问，不但有常，而且有变；不但有胜，而且有复。所以，把握起来很不容易。以上是灾害发生了，气已经来临了，我们再反推这个年时。虽然这有些马后炮，但对我们感受运气的意义，仍然是有帮助的。我们不妨由此下手，多做一些马后炮式的研究。将运气与气候变化及疾病变化的资料一一列出，分析其中的常、变、胜、复关系。这个研究娴熟了，有体会了，再把它转到“马前炮”的研究中来，这个时候就能“先立其年，以明其气”了。（4）天地交通的标志上面我们谈到太阴的气化之常，这个常就是“太阴所至而化为云雨”。作为太阴，其气化启动后，会产生化和云雨。化是什么呢？《素问》云：“物生谓之化，物极谓之变。”而《韵会》则曰：“天地阴阳运行，自有而无，自无而有，万物生息则为化。”因此，化主要指的是万物的生息。《素问·六元正纪大论》将“化”与“云雨”同列为太阴气化之常，是极具深义的。云雨之事我们司空见惯，但是，要回答它与化、与万物生息何以具有如此密切的关联，却需要我们从理上来作一番思考。云雨的产生，《素问·阴阳应象大论》讲得十分清楚：“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”云雨是天地产生的。更具体一些，是地气上升，天气下降，天地气交产生的。地气升，天气降，天地气交，这个过程我们在前面讨论否泰二卦时候已经谈到过。也知道天地气交的重要性。天地不交，则万物不通而死。天地气交，则万物通而生息。可尽管如此，还是觉得这个气交的过程有些玄乎其玄。能不能有一个方法使我们更直接一些地把握气交？能不能有一个手段使我们更明白一些地洞察气交？有！这个方法、这个手段就是云雨。云雨是天地气交的产物，是天地气交过程中的一个显而易见的标志。天地气交，万物方生。那我们为什么不可以从这个显而易见的事象中去探求玄乎其玄的天地气交，进而去探知这个万物的生息呢？所以，云雨的事你若参透了，它真是我们仰观俯察天地、妙解阴阳万物的一个极其方便的法门。你要考察万物的生息，你要考察天地气交的状况，你看什么呢？看这个云雨即可了事。扯远一些，火星上有没有生命？月球上有没有生命？用得着去登陆吗？不用去登陆，你就看这个云雨就行了。如果没有云雨，你就知道这儿的天地还没有交通，天地都没有交通，你去找什么生命？你去找什么万物？那不是白费心思。现在的卫星探测技术很发达，虽然确定一个星球上有没有生命还难以办到，但是，确定它有没有云雨，应该不会太困难。而云雨的事一旦确定，其实也就为我们寻找地球外生命奠定了一个大的方向。讲近一些，我们这个地球，由于时间和地域的关系，天地气交的状况亦不尽相同。以地域而言，有的地方云雨多，有的地方云雨少，有的地方甚至终年都见不到云雨。云雨多的地方，云雨均匀的地方，天地气交的情况相对就好。你去看这些地方，不但万物生息茂盛，而且多半人烟稠密。大家看一看云南、四川，及江南大部分地区的生息情况，就知道笔者在这里不是胡说。而云雨少的地方，甚至是终年不见云雨的地方，你去看它，大都是沙漠、是不毛之地，是杳无人烟之区。为什么呢？因为天地的气交不行。天地不交，所以，万物不通，怎么会有生息？怎么会有人烟？从时间而言，上述这个特征更为突出。在我国的大部分地区，都以春夏二季降雨为多，秋冬二季降雨为少。而春夏二季万物发陈、蕃秀，到处一派欣欣向荣；秋冬二季万物容平、凋零，一派荒凉景象。春夏二季以泰为起手，泰者天地交也，交故生云雨；秋冬二季以否为起手，否者天地不交也，不交故少云雨。由太阴至而有云雨，由云雨而知天地气交，而知万物生息。是知太阴在天地气交这个过程中扮演的角色十分重要，十分关键。现在我们由大天地拉回到小天地，在人体中“太阴所至为化为云雨”又是如何体现的呢？化还是讲生息，生化，太阴脾（胃）土为后天之本，气血生化之源，这是应太阴所至的“化”。太阴脾（胃）为升降之枢纽，人体这个小天地如何气交？就要靠这个升降枢纽。那么，这个云雨呢？这个天地气交的标志，这个升降的标志，在人身与什么相应？在人身上能不能找到这样一个显而易见的东西，用以反映其气交，显示其生化呢？当然可以。这东西就是大家熟知的“口水”。中医把它称为“涎”，西医将之称为“唾液”。涎也好，唾液也好，大家都不能小看它，它是人身气交的标志，生息的标志。经云：“言人者，求之气交。”既然人以气交为本，那你怎能小看它呢？在天地自然里，我们以云雨去看它的气交，看它的生息，的确是一个再方便不过的法门。而在人身，从你口中的“涎”，从你口中的“唾液”去看，又何尝不最方便呢？对于生命的良好状态，我们可以用生息来形容，可以用化来形容。除此以外，还有一个更为通俗而直接的字眼，那就是“活”。大家看活字怎么构成？不就是舌水吗？舌上的水，或者是舌周围的水，这水是什么？不就是上面的“涎”，不就是上面的“唾液”。这东西就是“活”，就是生命生息状态的标志。你为什么不可以从这个“活”，从这个“舌水”，从这个“涎”，从这个“唾液”，从这个你最容易体察到的东西，去探求生命内在的状态，去探求生命中那些最奥妙的过程呢？自然也好，人身也好，其实都有许多像“云雨”这样既显而易见，唾手可得，但又能说明很深奥、很内在问题的东西。可就因为它太“显而易见”，太“唾手可得”了，我们反而“不能见”，反而“不能得”。人是不是都有这样的劣根，太容易得到的，反而不知珍惜。所以，孔子感叹曰：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”“太阴所至为化为云雨”，而太阴属脾，脾开窍于口，其华在唇。五藏化液，脾液为涎。王冰注液曰：“溢于唇口也。”所以，这个涎，这个溢于唇口者，为什么不是云雨呢？你为什么不可以从这个“涎”入手，从这个“云雨”入手，去探知你体内的气交状况，去探知你体内的生息状况，进而去把握你的健康状况，其实，脾涎能不能反映气交，能不能反映身体的健康状况？大家一反观自身就知道了。当你精神状态、身体状态最佳的时候，这个时候注意体会一下你的口中，看看是不是有一丝丝、一股股清香、甘甜的津液？要是有，这就是你要会的那“东西”。有这“东西”，就像自然有云雨，那你的气交当然是最佳，你的生息当然最佳。你的整个人身都处于“天地交而万物通”的状态，那你的精神状态，健康状态为什么不处于最佳状态呢？而反过来，当你疲劳的时候，当你健康出现问题的时候，再关注你的口中，这一丝丝、一股股清香、甘甜的津液还在吗？不在了。代之的是口苦，是口干，是口臭，口粘，反正口中不清爽。为什么呢？气交不行了，人身后天的这个根本出了问题。这样至简至易的方法，我们为什么不用。所以，大家想知道自己的身体状况，不用急着去搞化验、去做 CT，先感受一下你口中的“滋味”，看看这个脾涎、唾液，也就能知道个大概了。前面我们谈到，道家修炼的一个重要功夫就是打通大小周天。打通周天不是一件简单的事，要经过刻苦的修炼已筑基。前些年气功“大师”满天飞，都打着佛、道的旗号，传你一个功，三天五天就能打通周天。有这么便宜的事吗？可还是有太多的人去图这个便宜。结果是上当了事。周天贯通是要有应验的，用现代的话说，就是要有客观指标。不是你那里想一想，它就贯通。而其中一个重要的应验，就是这满口清香、甘甜的涎液。这涎液有的称甘露，有的称金津玉液。甘露也好，金津玉液也好，无非就是我们上述的“云雨”，无非就是脾涎，当然也还包括肾唾。从这个角度看，周天修炼，不就是提升人体的气交，使这个气交上一个层次，上一个台阶。所以，对我们口中的这点津液你要抓住它，你要看透它，你要真把它当作生命的源头“活水”。学医的人都知道燕窝，就是平常百姓也晓得它的价值不菲。燕窝不就是金丝燕口中的这点涎唾凝结而成的吗？小小金丝燕的涎唾都有这样的作用，那么人的呢？这就可想而知了。经言：善言天者必应于人。上述这个讨论真的参透了，又何尝不是一个“言天应人”的过程。（5）龙战于野，其血玄黄笔者于此部书稿的许多章节都谈到《易》，《易》究竟是一部什么样的书呢？有关这一点，孔子在《易·系辞》中曾作过一个十分经典和权威的交代，其曰：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之故六。六者非他，三才之道也。”无独有偶，《素问·气交变大论》亦云：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”易兼三才，而广大悉备；医知天地人，而可长久。从这里看去，古人言医易相通，医易同源，是有根据的、有道理的。医易是否相通？我们且看《易》坤卦上六爻之“龙战于野，其血玄黄”。这个龙是什么？龙战于野，何以其血玄黄？乍看起来，真是像二龙争战于野，打得两败俱伤，流出玄黄之血来。而古来确实有不少易家持此见解。如近代的一位大易家，即于上句下注云：“盖古人认为，龙本凉血动物，其血不赤，黑龙血黑，黄龙血黄，故曰龙战于野，其血玄黄。此二龙相斗，两败俱伤之象。”龙是中国的象征，中国人即是龙的传人。如果这样来看易中之龙，那不但真见不着这龙的首尾，且也将整个华夏民族贬低了。一个冷血动物，怎么能传承出这中华民族的热血男儿？因此，这样的看法，不但于理不通，于事亦不符也。那么，这个龙究竟指的什么？龙战于野，何以其血玄黄？兹引《周易尚氏学》于坤上六爻辞下的一段注释以资说明：“阴至上六，坤德全矣。故万物由以出生。然孤阴不能生也。荀爽云：消息之位，坤在于亥，下有伏乾，阴阳相和，故曰龙战于野。坤为野，龙者阳。说文壬下云：易曰龙战于野，战者接也。乾凿度云：乾坤合气戌亥，合气即接。九家云：玄黄天地之杂，言乾坤合居。夫曰相合，曰合气，曰合居，则战之为和合明矣。皆与许诂同也。而万物出生之本由于血，血者天地所遗氤氲之气。天玄地黄，其血玄黄者，言此血为天地所和合，故能生万物也。易林说此云：符左契右，相与合齿；乾坤利贞，乳生六子。夫曰符契，曰合齿，则乾坤接也，即龙战于野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。彖传云：乃终有庆。庆此也。惟荀与九家，皆以血为阴，仍违易旨。易明言天地杂，则血非纯阴可知。纯阴则离其类矣，胡能生物。至侯果谓阴盛似阳。王弼干宝谓阴盛逼阳，阳不堪故战。以战为战争。后孔颖达朱子，因经言战又言血，疑阴阳两伤者，皆梦呓语也。清儒独惠士奇用许说谓战者接也。阴阳交接，卦无伤象。识过前人远矣。”《易经》以象寓理，又复以辞言象。是故象不离辞，辞不离象也。离辞则象无以明，象无以明，理亦无从明之。若以象为多余，离象而言辞。则势如空楼言鹤，鲜有不梦呓语者。即以龙为凉血动物，已足见一斑。龙绝不是什么凉血动物，战也非战斗、争斗。“龙战于野”我们当合起来看，它其实就是讲的乾坤和合，阴阳交接的这样一个状态。乾坤本有天地尊卑之别，阴阳本有“男女授受不亲”之异。从这个别，从这个异，现在却走到一起来了，和合了。为什么呢？当然是阴升阳降，天地气交的缘故。天地气交，则生云雨。刚刚还天高云淡，忽然间电闪雷鸣，乌云压顶，天地一团，满地黄水。这不就“其血玄黄”了吗？所以，“龙战于野，其血玄黄”它完全是讲的雷电云雨这样一个特殊的自然征象。其实这个征象的描述不足奇，奇的是为什么要把它放在坤卦的上六爻来讨论。这就是说你要讨论“龙战于野，其血玄黄”。的意义，你必须要结合上六爻这个特殊的象。有这个象，易的真实义才能和盘托出。若离象来言易，离象来言义，那就如尚氏所云，多半是梦呓之语了。将龙作冷血动物，将战作争战，就是离象言易、离象言义的一个明证。前面我们曾探讨过龙的涵义，龙是主管兴云布雨的。看过《西游记》的人，对这一点应该很清楚。悟空想要降雨的时候，怎么办呢？就把龙王招来。龙王一现身，就兴起云作起雨来。要是小说家，我们可以就此打住了。将这云雨之事一概交与龙王老子。可是作为医家，作为易家，却还不能就此了事。还必须知道这个云雨是由“地气上为云，天气下为雨”，由天地气交而生云雨。这样我们也就知道，龙实际上就是讲的天地的气交。龙为什么配属东方？惊蛰雷动为什么在春？四海龙王为什么以东海敖广为长？雨水节气为什么亦在春？春为什么主万物之生？这一切不都与天地气交相关吗？《易·系辞》云：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”天地絪缊了，万物才化醇。那什么是天地絪缊呢？孔子怕我们这些后生小子悟性差，搞不清楚，所以，特别补出一句“男女构精，万物化生”。男女构精大家总该明白吧。尤其是现在的人，别说是大学生，许多中学生已然是过来人了，思来不免忧心忡忡。所以，絪缊讲的就是天地的交通，说得再俗一点，就是天地在做爱。这一做爱的结果，便是“万物化醇”。用做爱这个词还是觉得不恰当，有些亵渎天地，亵渎天地，则恐遭天谴，所以，还是用絪缊为好。絪缊这个词很有意思，有时是只可意会难以言说，更不可书之于纸。诸位只好将就会去。天地在絪缊的过程中，它是不欲人见的，因为这是隐秘事。怎么办呢？那就打雷下雨吧。雷雨来了，大家总要躲起来，乘这个时刻，天地也就絪缊了。所以，用絪缊这个词，用絪缊这个义，是很文明的。我们从“龙战于野，其血玄黄”，到“天地絪缊，万物化醇”，知道它都是讲的一回事，言龙言战，便知道天地絪缊了。而天地絪缊，万物化醇。人虽称人，亦是万物之一。所以，人作为龙的传人，有什么不可以承当？我们看“三言”“二拍”这一类旧小说，古人将男女之事，阴阳交接之行作什么言？作交战言，作云雨事言。这一方面说明天人合一诚非虚语，另一方面亦证明尚氏及笔者之说非虚言。“龙战于野，其血玄黄”为什么要放到坤之上六爻来讨论呢？以坤至上六，其德乃全。坤德一全，则与太阴无异。这“龙战于野，其血玄黄”，这“天地絪缊，万物化醇”，与此“太阴所至为化为云雨”还有什么区别么？要是没有区别，那医易相通，医易同源，便没什么疑问了。太阴湿土的意义非常广大，单就这个“化”、这个“云雨”，已然举足轻重了。我的硕士导师陈治恒教授认为，中医最重要的问题是“两本三枢”。哪两本？就是先天之本和后天之本。先天之本为肾，后天之本即此太阴脾胃。哪三枢呢？一个是少阳枢，一个是少阴枢，还有一个就是太阴脾所主的升降之枢。两本三枢中，太阴就占去一本一枢。所以，太阴的重要性是显而易见的。大家不可看太阴的篇幅最少，就以为可以一笔带过。像前面我们说的，研究倮虫，研究人，就要全仗这个太阴。二、太阴病提纲讨论太阴病提纲，仍以 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条提纲条文为依据。即：“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛，若下之，必胸下结硬。”下面拟从几个方面来讨论。1.太阴病机273条是太阴病的提纲条文，也是太阴病的病机条文，讨论太阴的病机，就要以这个病机条文为依据。为方便起见，我们还是将它改为病机格式，即：诸腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛，皆属于太阴。2.太阴的位性特征前面我们讲过太阴主要属坤土，而易曰：“坤也，至柔。”那在我们人身当中，这个至柔的地方在哪里呢？很显然，这个至柔的地方是在腹部。人身的其他地方都不像腹部这么柔软，其他的地方都有坚硬的骨头，惟独腹部没有。所以，人身的坤位，人身的太阴位，就是这个腹部。《易·说卦》曰“坤为腹”即是证明。而太阴发生病变当然就会首先影响到它的专位，故太阴病机条文首言“腹满”，再言“腹痛”。这是太阴病的定位问题。其次，太阴坤性还有什么特征呢？坤者，厚也。故《易·彖》曰：“坤厚载物，德合无疆。”太阴的许多特性都与这个“坤厚”有关。首先是《说文》及《尔雅释诂》皆云：“腹，厚也。”这就与前面讲的定位相应了。腹部确实是反映太阴特征及太阴病的重要场所，这是值得我们注意的问题。所以，凡是腹部的病变，都要考虑到它与太阴的相关性。另外，太阴篇主要是讲坤土，主要是讲脾胃，而《素问·灵兰秘典论》曰：“脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”言仓廪之官，言五味出焉，这就牵涉到两个问题。第一个问题是，仓廪者，言其载物也。载物则必以厚。故曰：坤厚载物。所以，我们观察坤土、观察太阴、观察脾胃的一个很重要的方法，就是看它的厚薄。厚是它的本性，说明它能载物，能为仓廪之官。若是薄了，那就难以载物，难为仓廪了。看厚薄主要从太阴的位上看，也就是从腹部看。要是腹部太薄，甚至成舟状腹了，那这个太阴的本性肯定有问题，脾胃肯定虚弱。坤薄就没有坤性，怎么载物，怎么为仓廪呢？看腹的厚薄还需注意一个问题，特别是看小孩。厚薄是指肉的厚薄，有的小孩肚子很大，肉却很薄，只是一层皮包裹着，这个不能作厚看。另外一个看厚薄的重要地方就是肚脐，肚脐的浅深、厚薄甚能反映太阴的强弱、脾胃的强弱，这是我们观察太阴脾胃的一个很方便而直观的法门。当然，太阴坤土宜厚，薄则有失坤性而为不及，然太厚亦不宜。太厚则变生肥胖，在《素问》则云敦阜，这是要生亢害的。这是第一个问题。第二个问题，就是《易》坤彖所云：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”这其实就是，《素问·灵兰秘典论》所说的“五味出焉”的问题。在自然界，坤元资生万物，在人体呢？就是这个“五味出焉”。五味的问题相当重要，我们在《素问》里可以看到这样的原文：“天食人以五气，地食人以五味。”讲实在的，我们要维持生命，靠的是什么呢？一要靠这个天气，因为我们不能没有呼吸，一时一刻没有呼吸都不行。这个呼吸之气就是天给人的五气。剩下的就要靠地的五味，所以，我们除呼吸之外，不能不吃东西。我们吃进的这些东西，就是地给我们的五味。现代医学对我们进食的各种食物主要是从营养的角度去考虑，像蛋白质、脂肪、碳水化合物、各类维生素及微量元素等。可是中医呢，它就用两个字，就是“五味”。我们除了要食天气，要呼吸以外，其他的一切营养都可以用这两个字来形容，都可以用这两个字来思考。不管是蛋白质还是脂肪，不管是维生素还是矿物质，都叫做五味。西医看一个皮肤干燥，认为是缺乏某种维生素，看你头发脱落，认为是缺钙，所以，要补充这些维生素和钙。要是作一个中医你也这样去思考，西医认为缺钙你就加一些龙骨、牡蛎，那这个思维就成问题。搞中医的人不是不可以借鉴其他的东西，借鉴和吸收都是可以的，“他山之石可以攻玉”嘛。但得有个主干思维，不能反奴为主。这样不但对中医没有好处，对其他学科也不见得是一件好事。最近，拜访了云南著名老中医吴佩衡的嫡传长孙吴荣祖先生，吴先生谈到一个很有意思的话题，就是当前我们搞结合要设法搞 1+1大于 1的结合，而不能搞 1+ 1 小于 1 的结合。为什么有这个提法呢？因为吴先生眼里看到的中西医结合大多是这类小于 1 的结合。比如，炎症用青霉素治疗已经绰绰有余，但是为了搞结合再加上一些清热解毒的中药，这样反而降低了青霉素的效力。没有增加药的效力，反而增加了医用成本，现在许多中医院的病房就是搞的这一套。谈起这些，吴先生流露出无奈和痛心。什么是中医的主干思维呢？以上面讲的营养话题为例，如果你也跟着喊维生素、矿物质，要补充这个维生素，补充那个矿物质，那你就没有主干思维。作为中医你要思考这个五味。五味有外五味和内五味，外五味就是坤卦里说的“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，也就是大宇宙的坤地所生出的五味。内五味呢？就是《素问·灵兰秘典论》所讲的“仓廪之官，五味出焉”的这个五味。是由人身这个小天地的脾胃坤土所化生的五味。我们临床上看到很多病人，在饮食摄入的质和量上都相差无几，也就是这个外五味的摄入上没什么差别。同吃一锅饭，同吃一样的菜。为什么就你缺乏维生素，而别人不缺维生素呢？很显然，这个缺乏不是出在外五味上，外五味并不缺乏。缺乏的是内五味。你的太阴，你的脾胃，你的仓廪之官不能很好地“五味出焉”，那这个内生五味自然就缺乏了。这个时候你去补他的外五味能起多少作用呢？起作用也是一时的作用，也是权宜之计，不是根本的方法。你应该着眼于他的太阴，他的脾胃，他的内坤元。让这部分厚壮起来，正常起来。这部分能够“万物资生”，能够“五味出焉”，那这个维生素的缺乏、矿物质的缺乏就从根本上得到了解决。这就是运用主干思维。中医的这个主干思维任何时候都不能丢。3.太阴的病候特征（1）其用有二，其病亦二上面我们谈到太阴脾胃的性用有二，其一，就是坤厚载物；其二就是万物资生。载物讲的是装载、藏纳；资生讲的是运化、变化。太阴的这样一些性用也充分体现在它的病变上，提纲条文里提到的“吐，食不下，自利”，其实就是载物出了问题。太阴坤土不能载物，那当然就会患食不下、利、吐之证。因此，食不下、利、吐这些就是太阴不能载物的一个特征。另一方面，就是资生的问题，资生障碍会影响“五味出焉”这个功能。如果这个障碍得不到及时的解除，那就会进而全面影响到太阴脾胃作为后天之本的作用。虽然，这个作用的丧失是渐进的，不会一夜之间形成，但是，值得我们高度地重视。提纲条文提到“腹满，时腹自痛”就是上述运化功能受到影响的一个表现。（2）太阴利的特点下利是太阴病的一大特点，是坤不载物的表现。这里提请大家注意，张仲景在条文里用的是“自利”两字，这就需要我们作一个区分。什么是自利呢？假如开一个大承气汤，病人吃了以后拉肚子，一天甚至拉十多次，这个算不算自利呢？显然，这个不能算自利，这个应该算“他利”。又比如，朋友到外面聚会，吃了不干净的东西，大家都下利，这个利也不叫“自利”，因为有一个很明显的导致下利的因素。所以，自利是有范围的，有特指的，没有上述这些明显的因素，他也拉肚子，他也下利，这个才能叫“自利”。这是太阴病的一大特征。太阴病的这个利除了自利的特征之外，还有一个相伴的特征就是“不渴”，这在 277 条里有明确的指示，即“自利不渴者，属太阴”，为什么要把这个“不渴”作为太阴下利的特征呢？因为一般的下利很容易发生口渴。下利就会有大量的水分丢失，所以，口渴很容易发生。而惟独太阴病的下利不伴随口渴，因此，这个不渴就具有特异性，对太阴病就具有鉴别诊断意义。（3）藏寒太阴的许多病变都与藏寒有极大的关系，所以，277 条明确指出：“自利不渴者，属太阴，以其藏有寒故也，当温之，宜服四逆辈。”藏寒对太阴各方面的性用都会造成不良影响，载物的性用会受影响，资生万物的性用也会受到影响。所以，太阴提纲条文所提到的诸证都与藏寒有直接关系。《内经》云“藏寒生满病”，而太阴提纲条文的第一个证就是“腹满”，这一方面说明了藏寒与太阴病的密切关系，另方面也说明了《伤寒论》条文的叙证次第是有严格把握的，这一点尤其值得我们重视。现在研究《伤寒论》的人太不注重这个问题，条文的次序可以任意改动，因此，对每一条文孰证在先孰证在后也就根本不在意了。太阴病为什么藏寒，我们在第三章曾作过专门讨论，大家可以参考前面的内容。藏为什么寒？当然是藏的阳气太少了。阳是主温煦的，阳少了自然就不温，这就是藏寒。因此，我们讨论引起藏寒的因素，应该围绕着阳气来谈。① 素体关系素体因素也就是先天的因素，父母媾精的时候给你的阳气就少，所以生出来以后阳气自然就弱。阳气弱，藏就会寒，这一种藏寒比较难办。因为先天的因素你没法改变，你只有通过后天来调理。后天也就是太阴，也就是脾胃。所以，藏寒的问题放到太阴篇来讨论是有特殊意义的。② 嗜食寒凉这是后天的因素，这一点非常重要，特别是我们南方人。南方人，像是南宁人，动不动就讲上火，你看 10 个病人，有 9个都说火气大。这个也热气，那个也热气，都不能吃。能吃什么呢？就能吃寒凉的东西、清火的东西。而现在要吃寒凉非常方便，打开冰箱就是了。所以，我说冰箱造出来有一半的功，一半的过。我们好不容易养就这一团阳气，让这个寒凉的、冰冷的东西下去就给糟蹋了。我在门诊看病，对上述 的 问 题 体 会 很 深。病 人 只 要 是 本 地 人，有80% ～ 90% 平常都在喝凉茶。有的病人已经虚寒得很厉害了，用附子尚恐不及，可病人还在喝凉茶，医生还在清热。看到这样的情况，真是十分痛心。造成上述的局面，很显然是两方面的因素。一方面是病人的医学知识太贫乏，这方面我们应该加强医学知识的普及；另一方面就是我们医生，医生根本弄不清阴阳，也跟着病人凑热闹。病人说热，他就跟着清热，也不管脉证是否真的有热。是热是寒、是实是虚这是要有实据的。不能光听病人的一面之词。现在确实有很多的人稍吃一点煎炒就咽喉痛，就鼻出血，这是不是真的有火热呢？这个也还得看舌脉，看是否真的有火热的证据。我曾经在前面举过一个例子，久旱的土地本身很干，很需要水，可是我们把水淋下去以后它却不吸收，水又从旁边流走了。看起来好像是土里面的水太多了，满出来了，可实际上干得很，一点水都没有渗下去。为什么呢？土地太板结了，土一点也不松动，所以它不吸水。对这一点农民非常有经验，对久旱的土地，对板结的土地，要淋水前必须先松土。先把土的“经络”疏通，“经络”疏通了，再一淋水，它就全部吸收了，再也不漫溢出来。人的情况也是这样，你吃一点油炸的东西就上火，甚至闻到一些油炸的东西也上火，是不是你体内的火太多了？阳气太旺了？实际往往不是这么回事。是你的经络堵了，气血不通了。经络不通，这就像上面的淋水一样，稍微淋一点，它就会漫出来。所以，稍微吃一点油炸你就咽喉痛。咽喉痛了，病人认为热，医生也当成热，于是就用寒凉，就打青霉素。殊不知寒则凝滞，寒凉下去，青霉素下去，经络只会越来越堵，越来越不通。就这样三五年，七八年，甚至十余年，寒凉的药还在用，可是这个“火”照“上”不误。真是苦海无边，迷不知返啊！我们看临床上的这类“上火”病人，有几个见得到火热的真凭实据呢？大多数没有！舌脉上反映的多是一派虚寒景象。这个时候你给他用温药，附子、干姜、肉桂放胆用去。温热药下去，经络的凝滞温通了，松动了，再多的“火”它也能吸纳。加上真水不寒，汞火不飞。再去吃油炸，再去打火锅，怎么就没事了呢？清末名医郑钦安云：“医学一途，不难于用药，而难于识症。亦不难于识症，而难于识阴阳。”因此，作中医的应该在阴阳寒热的辨识上下功夫。如果阴阳识不清，寒热辨不准，没有热你去清热，结果受害的是什么呢？当然是阳气。阳气的功用大家应该知道，特别是《素问·生气通天论》讲的“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰”，如果为了一个咽喉痛把阳气损伤了，这个代价就太惨重了。现在有不少的人喜欢中医，为什么呢？因为他们认为中医药没有副作用。而做中医的本身也这样认为。我是坚决反对这种认识的，我以为中医的副作用可能比西医还大。何以见得？因为西医的副作用很容易识别，每一药物有什么副作用它会清楚地告诉你。青霉素容易导致过敏，它提醒你必须做皮试。利福平容易引起肝肾功能损害，这就告诉你要定期做肝肾检查，以便对有可能出现的肝肾功能损害作及时的处理。可中医呢？中医披着一层没有副作用的外衣，什么都可以用，什么人都可以吃，其实这是草菅人命。如果把阳气耗损了，这个副作用就不仅仅是肝肾损害的问题，而是要折寿的问题。中医治病是以偏救弊，用寒去治热，用热去治寒。热者寒之，前提是真正有热，你才用寒。如果没有热，你也用寒，那结果会怎样呢？这就是《内经》说的“久而气增，夭之由也”。所以，诸位能说中医没有副作用吗？中医的副作用太可怕了！要不然古人怎么会说“庸医杀人不用刀”呢。你要想做中医，尤其想做一个好的中医，这个问题千万不能含糊。这是由寒凉引出的一段话，这个问题不但患者要注意，医生尤其要注意。③ 烦劳太过《内经》讲：“阳气者，烦劳则张。”这个张是什么意思呢？就是弛张，就是向外，就是发泄释放。前面我们曾经讲过，太阴一个很重要的功用就是开。太阴一开，阳气就入内，阳气入内以后，不但温养藏府，而且得到休养生息。倘若烦劳，则阳气必外张而不得入内，不得入内则阳不蓄养，久之亦亏虚而藏寒。故烦劳太过者，阳气多易亏损。此亦与太阴开机障碍相关。④ 作息非时阳气的耗损可由多方面的原因造成，没有吃生冷、没有吃寒凉，会不会造成阳气损伤呢？同样会的。比如我们作息非时，也可以成为耗损阳气的一个原因。前面曾谈到“冬三月，此谓闭藏”，在这样一个闭藏的时期，我们的作息也要与它相应。就是要“早卧晚起，必待日光”，如果冬三月，天地在闭藏，你不闭藏。你还是很晚睡觉，那这个阳气就得不到应有的蓄养，得不到蓄养当然就会亏损。阳气亏损了自然会藏寒，藏寒了就会导致“腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛”的发生。诸位应该清楚，饮食靠什么来消化呢？靠阳气来消化。现在相当多的医生碰到病人“食不下”只会用山楂、麦芽、神曲，这些药有没有用呢？当然有用。在的确有食滞的情况下，用上这些药是会很见效的。可是如果不是食滞，这个舌脉根本不是食滞的舌脉，而是一个阳虚的舌脉，藏寒的舌脉，那这个“食不下”就不是上述这些消导药所能解决。这个时候必须温养阳气，必须用理中汤一类。理中汤下去，阳气起来了，病人自然就胃口大开。（4）谏议之官谏议之官出自《素问》遗篇“刺法论”中，在《素问·灵兰秘典论》中曾经谈到十一个官，即“心者，君主之官”、“肺者，相傅之官”、“肝者，将军之官”、“胆者，中正之官”、“膻中者，臣使之官”、“脾胃者，仓廪之官”、“大肠者，传道之官”、“小肠者，受盛之官”、“肾者，作强之官”、“三焦者，决渎之官”、“膀胱者，州都之官”。在这十一官里，除脾胃外，都是单独谈。惟到“仓廪之官”的时候，将脾胃合起来了。合起谈，脾胃各自的功能特性就不容易区分。所以，到《素问·刺法论》里，就将脾胃的官位区别开了。原来的“仓廪之官，五味出焉，”继续由胃来担当，而脾则定为“谏议之官，知周出焉”。将脾定为“谏议之官”真是太重要了，单是脾家的这一定位，你就应该知道《刺法论》非等闲之论。切莫以为其为遗篇而小视之，若轻视此论，那就当面错过了。谏议为古官名，后称谏议大夫。何为谏？《说文》徐注曰：“谏者，多别善恶以陈于君。”所以，谏议之官是一个非常重要的官位，他享有特权，可以将任何的善恶之事直接面禀君王。有了谏议之官，君王就不会被蒙在鼓里，就不会因一面之词而作出错误的决断。也就是有了这个谏议之官，君主才会真正的神而明之，才不会做昏君。这就是所谓的“知周出焉”。所以，这个“知周”实际上是针对“君主之官”而言的。《易·系辞》所云“知周乎万物而道济天下，故不过”，就是讲的这个意思。君王要想没有过失，要想真正的知周乎万物而道济天下，就要靠这个“谏议之官”。通过上面这段文字，我们应该对“谏议之官”的意义有所了解。人的生命，乃至国家的兴衰，虽系于“君主之官”，然而君主却要仰仗“谏议”方能神明，方能知周，从而道济天下无有过失。可见这个“谏议”的官位非同寻常，不是小可之辈能够担当的。要担当这个非常之位，至少得有三个条件。第一就是要正直，不正无以明是非，无以别善恶，故《广雅》释谏为“正也”；第二必须重义，倘无义薄云天之气概，你瞻前顾后，畏首畏尾，时时想着要保乌纱，那这个谏议就名存实亡。《旧唐书·职官志》言：“凡谏有五，一曰讽谏，二曰顺谏，三曰规谏，四曰致谏，五曰直谏。”要是没有这个义，就是一谏也难以做到；第三就是要有大度，要大公无私。如果你的亲朋好友，如果是给过你好处的人，他有恶你也不谏；如果是你的怨敌，你就无事生非，那这个“谏”也就失去了根本的意义。从“谏议之官”的三个基本条件回看《素问》的“刺法论”，就知道“谏议”的这个官位非脾莫属。因为只有脾具备这些条件。脾属坤土，具坤之性。我们翻开《周易》，其坤卦之六二云：“直方大。不习无不利。”何为“直方大”呢？其后之象云：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。”由此“直方大”，则知脾为“谏议之官”的条件是完全具备的。又，坤卦云：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣杀其君，子杀其父，非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。”积者，言坤厚载物也。故非坤无以言积。然而这个“积”有善与不善的区别，积善则有余庆，积不善则有余殃。臣杀其君，子杀其父，虽是骇人听闻的事。但却非一朝一夕所能造就。这个事看起来像是突发的偶然事件，但实际上却有一个必然的渐进积累的过程。可为什么没有在这样一个渐进的过程中及早发现呢？由“辩之不早辩也”。而这里讲的“辩”很显然就是一个“谏议”的过程。在坤卦里讨论“臣杀其君，子杀其父”，在坤卦里讨论“辩之不早辩”。这一联系起来，实在就是《素问·刺法论》里讲“脾为谏议之官，知周出焉”的最好证明。一个国家，或者一个家庭，要避免上述事件的发生，那就必须保证这个“谏议”的职责随时发挥作用。而作为我们身体呢？这个“臣杀其君，子杀其父”，当然就是指的那些暴病、坏病、恶病。像现在讲的癌症、恶性肿瘤，这个病被突然发现，似乎是在一夜之间发生的。其实不然。正如坤卦所云：“非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。”但为什么在这样一个“由来者渐”的过程中，机体没能识别，没能发现，没能及时予以处理，而等其殃成大祸呢？这就是因为“谏议之官”失去了作用的缘故。恶性肿瘤是机体细胞异常分化所致，为什么会形成这样一个疾病呢？现代医学把它归结为免疫的问题。人体的免疫系统有三大功能，其一是免疫防御功能；其二是免疫稳定功能；其三呢？就是免疫监视功能。如果免疫监视的功能能够正常发挥，就能及时识别出机体异常分化的细胞，并通过各种途径，启动各项功能来清除和调整这些异常细胞，从而杜绝肿瘤疾病的发生。这样一个“免疫监视”作用其实与“谏议之官”的作用非常相似。《刺法论》为我们作出了脾的特殊定位，而坤卦为这个特殊定位的意义作了很具体的描述，再结合现代的免疫科学，我想在肿瘤预防和治疗上应该大有文章可做。目前，肿瘤的发病率越来越高，而这些病人在接受各种治疗后，需要解决的一个最迫切的问题就是复发问题。怎么杜绝肿瘤的复发呢？在西医要求诸免疫，在免疫上下功夫。那么中医呢？我想作为“谏议之官”的脾就应该是一个重要的突破口。我们在新世纪里学习经典，在新世纪里研究《伤寒论》，会不会有一些新的收获呢？通过太阴篇的讨论，大家应该有所感受。前面谈到经典一个最显著的特点就是历久弥新，就是说经典的东西永远不会过时。你再新的研究，再尖端的课题，都可以在经典里找到落身处。就看你有没有悟性，就看你敢不敢承当。不敢承当，当然就失之交臂了。所以，传统与现代，诸位不要看绝对了。两者往往是相依而行。传统不离现代，现在是 21世纪，传统必须要适应现代、服务现代，乃至于最大限度地影响现代、引导现代。这一点搞传统的必须牢牢记住，这也是传统存在的根本意义所在。如果不弄清这个所在，还是抱着长袍马褂、之乎者也不放，那这个传统还有什么意义。同样，现代又何尝离开过传统，只因我们先入为主，把传统看得太低了，所以，不自明，不自知，得了便宜还卖乖。这亦是孔圣所云：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”三、太阴病时相讨论太阴病时相仍以太阴病的欲解时条文为依据，即275条：“太阴病，欲解时，从亥至丑上。”下面拟分几个方面来展开。1.亥至丑上亥子丑在日周期里，是亥子丑这三个时辰，也就是晚上9时至凌晨 3时这段时间。月周期里，每个时辰约占 2天半的时间。所以，亥子丑就位于晦日前后的 7 天半里。晦日前后的这段时间，是每个月周期里月相最缺甚或隐匿的时候。月相缺或隐反映了阳的收藏，这与太阴的性用相符。年周期里，亥子丑即亥月、子月、丑月，亦即农历的十月、十一月、十二月。上述三个月分别与十二消息卦里的坤、复、临相配。坤卦六爻皆阴，很多人看到这个卦都以为阴盛阳衰了，阳气没有了、消灭了。其实这是错会了坤卦。六爻皆阴不是阳气没有了，而是收藏起来了。正是这个藏才使阳气得到蓄养，得到恢复，才有后面的一阳生，二阳生。亥子丑除了上述的时间特性外，还有空间方位特性，这就是北方。前面我们谈到先后天的问题，先天卦里，北方居坤。先天为体，后天为用。所以，坤之体在北，坤之用在西南。坤体居北与坎同居，我们前面用水土合德来形容。而亥子丑为太阴病的欲解时却又为太阳病的欲剧时，这亦是值得思考的问题。2.欲解时要义我们现在看到的《伤寒论讲义》是经过节选的本子。而由王叔和所整理的《伤寒论》，在起手的太阳篇前，还有另外的四篇，即“辨脉法第一”、“平脉法第二”、“伤寒例第三”、“辨痉湿暍第四”。在“辨脉法第一”篇中有这样一段话：“五月之时，阳气在表，胃中虚冷，以阳气内微，不能胜冷，故欲著复衣；十一月之时，阳气在里，胃中烦热，以阴气内弱，不能胜热，故欲裸其身。”这一段文字一半讲生理，一半讲病变。虽然它讲的是另外一个问题，但是对于我们理解太阴病欲解时却有很大的帮助。五月也就是夏至月，也就是午月，可是它能够涵括整个夏月，涵括巳午未。五月有什么特征呢？张仲景在这里讲道“阳气在表，胃中虚冷”，这个时候为什么阳气在表呢？因为整个春夏阳气都在蒸蒸日上，向上、向外，由于阳气是这样一个向表、向外的趋势，所以，在里的阳反而虚少，阳气虚少了当然就会冷，故曰“阳气在表，胃中虚冷”。而到了冬天，到了十一月，到了亥子丑的时候，情况正好相反。这个时候，阳气向里、向内，处于收藏的趋势。所以，这时在外的阳渐虚少，在里的阳渐多，阳多则热，故曰“阳气在里，胃中烦热”。民间流传这样一句话：“冬吃萝卜夏吃姜，不找医生开药方。”为什么呢？学中医的应该明白这个道理。萝卜是凉性的，姜是温性的。夏日天气炎热，为何反要吃姜？因为这个时候阳气在表，胃中虚冷，所以，要吃姜来温里暖胃。冬日寒冷，为何反要吃萝卜？因为冬日阳气在里，胃中烦热，所以，就用萝卜的凉性来平衡，以免积热的产生。冬月阳气趋里，所以，内里反热，如果你是太阴病，那么，正好可以借这个亥子丑的阳气入里，使藏寒得到温暖，使太阴病的里虚寒证得到转机。所以，太阴病要欲解于亥子丑。透过亥子丑，太阴病的内在涵义我们清楚了，太阴病的治疗规矩也就自然在把握之中。张仲景对六经病的描述是通过两方面：一方面是通过提纲条文，这方面往往有形可征，有案可查，也是大家注重的一方面；另一方面就是欲解时条文，从欲解时条文来揭示六经病，好似无形可征，无案可查，是以从古至今关注它的医家很少。其实，它是无形而无不形，无案而无不案。它的蕴义更深广、更透彻。经言：夫知道者，上知天文，下知地理，中知人事，乃可以长久。从上述两方面看，提纲条文是讲人事的条文，而欲解时条文则是讲天文、地理的。如果仅言提纲，显然已流于人事中医，那中医的这个道能够长久吗？3.欲剧时相欲剧时或者欲作时的概念我们前面已经提到过，它是与欲解时相对的。既然太阴病在这样一个时候容易好，在这样一个时候比较舒服，那就必然会有另一个不容易好，或者说比较恼火的时候。否则，光有好的时候，没有恼火的时候，那这个天地之道也就失却公允了。太阴病欲解时是亥子丑，因为这时的阳气在里，这对于太阴病的里虚寒而言，无疑是得道，得道多助，故曰欲解。那么，太阴病在什么时候欲剧呢？应该就是巳午未。巳午未的阳气在表，阳在表则里易虚冷，这对于太阴病而言，无疑是失道，失道寡助，故曰欲剧。巳午未阳气趋表，里易虚冷，故易生藏寒，易生太阴病。这是从理上去分析。现在我们回到事上来，夏天的天气很热，阳气蒸腾向外，这个时候由于天热，人们纷纷吃生饮冷，什么东西都来冰的。本来就胃中虚冷，偏偏还要大进生冷，这不就雪上加霜了。所以，这是最容易得太阴病的时候。大家不要以为冬天才容易得太阴病，其实恰恰相反，夏天才是最容易得太阴病的时候。因此，夏天用理中汤的机会很多。只是现在有太多的人不明这个事理，不但患者不明，医者亦不明。光知道夏有暑热，却不知夏亦有寒凉。夏日是天热而地寒，天地的区别大家要搞清楚。特别是我们学太阴篇更应弄清这层关系。太阴分手足太阴，手太阴肺就是言天，足太阴脾则是言地。所以，夏日这个天热地寒的格局其实也就是肺热脾寒的格局。如果我们只知道热，只知道叶天士的“温邪上受，首先犯肺”，只知道用寒凉，这还不够，充其量我们只是知道了天的一面。夏日用寒凉，很有名的是刘河间《宣明论方》的益元散，也叫六一散，太白散。什么叫太白呢？看《西游记》就知道有一个太白金星，所以，太白实际上是指金、指肺。因此，太白散实际上是针对夏日里天的这一面，肺的这一面。还有地的这一面呢？也就是太阴脾的这一面呢？如果这一面照顾不好，那就很容易影响太阴，太阴的门一开，三阴的门也就随之打开了。因此，大家应该很好地把握天地的格局，除了知道益元散、太白散之外，还应该知道理中汤也很好用。从时间上看，巳午未三时是太阴病的欲剧时，而前面我们反复强调过时空（方）的同一性、统一性。因此，我们研究欲解或者欲剧时都应该结合空间方位。从空间方位看，巳午未就是南方，所以，南方也就应该成为太阴病的欲剧方。这说明南方人得太阴病的机会就要多一些。进一步而言，南方人的脾胃就要比北方人的相对为弱。大家思考一下，是不是这么回事呢？我们拿南人与北人一比，你就清楚了。北人的个头普遍较南人大，四肢较南人粗壮，为什么呢？就因为北人土气强，南人土气弱。土气弱，四肢肌肉不发达，当然就个头小了。所以，大家对这样一个南北的差异要弄清楚，要知道南方人有一个比北方人容易患太阴病的基础。作为南方人，作为南方的医生，就更应该意识到温养的重要，保护脾胃的重要。不要一天到晚只知道凉茶、凉茶。上面的讨论实际上是通过《辨脉法》的一段文字展开的，在《辨脉法》中还有另一段十分精彩的对话：“问曰：凡病欲知何时得？何时愈？答曰：假令夜半得病，明日日中愈；日中得病，夜半愈。何以言之？日中得病，夜半愈者，以阳得阴则解也。夜半得病，明日日中愈者，以阴得阳则解也。”夜半是什么时候？是子时，推广开来就是亥子丑。日中呢？日中是午时，推广开来就是巳午未。日中得病而夜半愈，这正好符合于太阴病欲解于亥子丑，欲剧（作）于巳午未的格局。将这样一个格局延伸开来，六经病的得时与愈时就能很容易地确定出来。由此亦见，《辨脉法》等篇的内容与六经各篇关系密切，轻忽不得。现在研究《伤寒论》的往往不重视这几篇，有的甚至根本不知道有这几篇，这样来看《伤寒论》也就很难看得透彻。巳午未是太阴病的欲剧时或得时，这个巳午未可能是一天的巳午未三时，可能是一月的望月前后，也可能是一年的农历四五六月。但，这都是相对固定的时。在这些时里，阳气蒸腾向外、向上，所以，在里的阳气相对虚少，容易胃中虚冷。根据巳午未时空里阳气的这样一种趋势，我们就应该联想到在这个相对固定的巳午未外，还有一个不固定的、灵活的“巳午未”。也就是凡是机体处在阳气蒸腾在外，胃中虚冷的这样一个状态，都应该为巳午未，都应该视为太阴病的欲剧时或得时。比如我们剧烈运动了，烦劳了，这个时候的阳气就在外，胃中就容易虚冷，就是容易患太阴病的时候。因此，这个时候我们要特别小心，不要马上打开冰箱喝冷饮。实在想喝，就喝一些温水热饮，这样反而解渴。非要喝冰，只有等静下来，阳气慢慢转头向内的时候，才可以喝一点。这是太阴病的欲剧时。4.太阴治方要义太阴的治方可以用太阴篇 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条的一句话来概括，就是“当温之，宜服四逆辈”。温者，温什么呢？就是温藏，就是温里。这样一个治方显然就与太阴病的欲解时相亥子丑的意义相符。（1）四逆义太阴病属里虚寒，用理中汤本来是大家非常熟悉的，可是在太阴篇里，张仲景给出的是四逆辈。这说明四逆汤这一类的方子与太阴有着密切的关系。太阴的主方为什么叫“四逆”？四逆与太阴有什么关系？首先我们看四，四的涵义是什么呢？四主要指的是四肢。而四肢禀气于胃，脾又主四肢，所以，四与脾胃的关系是最密切的。接下来我们看逆，逆的一个比较公认的说法是逆冷，合四就是四肢的逆冷。什么叫作逆冷呢？逆它有另外一层涵义，这个涵义正好与顺相对。顺是指由上而下，由近而远，由中央而四傍。逆则刚好反过来，就是由下而上，由远而近。所以，逆冷就是指这个冷是从四肢的远端开始，从肢末开始，逐渐向上发展，甚至延肘过膝。而为什么会产生逆冷呢？当然是火没有了，阳气虚衰了。《伤寒论》将疾病分阴阳两类，阳类即太阳、阳明、少阳，阴类即太阴、少阴、厥阴。病至于阴，阳气开始不足了，这个不足主要是内里的阳气不足，内里的阳不足，这就导致里虚寒。所以，三阴病一个基本的共同特征就是里虚寒。而三阴病的这个里虚寒是由太阴开始的。太阴虚寒了，阳气不足了，它首先表现在哪里呢？就表现在它所主的、所禀气的这个四肢。出现四肢不温，出现四逆。这个四肢不温是从四肢远端，也就是肢末开始。虽然在太阴的时候程度不会很厉害，但是，这已经是一个明显的信号。它提示疾病已经开始向三阴发展，机体的体质已经趋于虚寒。这个时候应该赶快温里，这时的温里往往见效特快，可以比较容易地将虚寒的体质转变过来，从而避免疾病继续向少阴发展。所以，在太阴的阶段谈四逆，实在具有非常重要的警示意义。而在太阴的阶段用四逆汤，则有防微杜渐之功。另外，逆还有一个很特殊的意义，这个意义在《素问·平人气象论》中有专门的论述，其曰：“平人之常气禀于胃，胃者平人之常气也，人无胃气曰逆，逆者死。”什么是逆呢？这里讲得很清楚，就是人无胃气的意思。人无胃气曰逆，逆者死。所以，逆证，亦即四逆证，实际上就是一个危证、险证、甚至是死证。而证之于《伤寒论》，四逆汤亦确实是一个救治危证、险证、甚至是死证的方剂。在《伤寒论》中，太阴篇只是在理上提出这个四逆来，好让大家留心，好让大家注意，好让大家把好太阴这个关口。如果这个关口没有把好，那就会进入到少阴、厥阴，从而出现事上的四逆来。所以，太阴病的治疗我们要很注意这个“当温之，宜服四逆辈。”这里面的内涵很深，切莫轻易滑过。（2）四逆汤解四逆汤是三阴通用的方子，是一个温里之方、壮火之方，也是一个救逆之方。四逆汤的三味药中，附子、干姜都是大温大热，用以温里、壮火理所当然，没有任何疑问。有疑问的是甘草这味药，甘草在四逆汤中排在首位。大家知道，《伤寒论》方剂中药物的排列次序是有规矩的，不容乱来。这有些像当今领导出场，谁走先谁走后是有严格规定的，这就是身份等级的象征。所以，经方里排列在前的往往是君药、主药，排列在后的则为辅药、臣使药。炙甘草虽是中土药的王牌，但其性究属平和，与四逆汤之温里、壮火、救逆似乎无关紧要。但，恰是这样一味无关紧要的药却置于四逆汤之首，这便引出许多争议来。部分医家因甘草在此方中的排列位置，坚持以甘草为君，如成无己云：“却阴扶阳，必以甘为主，是以甘草为君。”《医宗金鉴》亦云：“君以炙草之甘温，温养阳气，臣以姜附之辛温，助阳胜寒。”而大部分医家究因甘草性味平和，于温阳助火剂中不应占主导地位，故应为佐使，起到调和姜附，使其性勿过燥的作用。炙甘草究竟是佐使药还是君药呢？我的看法应该偏于君药。但是，为什么是君药？这个道理得说清楚。四逆汤是温阳、壮火、逐寒、救逆之剂，这一点是有定论的。虽然我们前面提到过在太阴的阶段抓住时机用四逆辈，具有防微杜渐的意义。可是四逆汤的正用还是在少阴及厥阴病里。这个时候阴寒很盛，不仅上中二焦的阳气亏虚了，而且下元的阳也不行了。如果阴寒盛，而阳气进一步亏虚，就很容易产生一个现象。这就是我们常说的“水寒不藏龙”。龙藏不住了，这个龙雷之火，这个生气的来源、生命的根本就要飞越。龙火飞越起来会产生什么现象呢？这个时候尽管很寒，尽管阳很虚，可是却会出现少阴篇通脉四逆汤证的“身反不恶寒，其人面色赤”，龙火飞越此乃性命攸关之大事，此时尚有一线生机，就是看你的治疗能否把飞越的龙火重新送回原位。为什么方书把四逆、通脉四逆这一类的方子称为回阳救逆呢？所谓回阳就是使龙归原位，所谓救逆就是使龙火不再飞腾。阳气虚衰，阴寒内盛的人本该温里、壮火、逐寒，本该用温热药、用火药。可是这个时候由于水寒，真龙不得安身，龙火已然跃跃欲越了。这个时候的状况则如丹家所言，是药水汞而非真汞，遇火即飞。所以，温热的药，像姜附这类火药下去，欲越的龙火飞潜得更快。为什么很多人阳虚的证候非常典型，可是一碰姜附就上火，就咽喉肿痛，就口舌生疮呢？道理就在这里。因此，对于阳虚的病人，我们用温热药，用一团火，究竟能不能起到真实的作用？究竟能不能让这一团火温养到下元，温养到生命的根本，真正起到持续地温煦作用，而不是遇火即飞，见火即炎，这便成为我们用温阳、用壮火剂的一个十分关键的技术问题。谈到这个技术问题，很自然地就想到了甘草，甘草在四逆汤中的作用是否就是为了解决这个问题呢？记得小时候在农村，要到很远的地方去放牛或打柴，中午饭不能回家吃，怎么办呢？就带几个红薯或芋头。等把牛赶到目的地，就先挖一些土块起一座小窑，再拾一些干柴放到小土窑里点起来。等烧到小土窑快发红的时候，就把柴都掏出来，然后将带的红薯或芋头塞到土窑里，一脚将土窑踏平。到了中午肚子饿的时候，就去将踏平的小土窑挖开，等待你的就是香喷喷的、热乎乎的一顿美餐。这样烧出的红薯或芋头熟得又透，可是一点也不焦，比烤出来的还要香甜可口。孩时的往事虽已过去几十年，可至今想起来还直流口水。孩提时候的这件事对解决我们今天的问题会很有帮助，我们直接用这个火来烤红薯，很可能红薯的表皮已成炭，可里面还没熟。而换成上面的方法，先将土烧“熟”，然后再用烧熟的土去煨红薯，那煨出来的红薯不但熟得很透，而且表皮一点也不焦。这就是土的妙用。土的藏性可以将火的烧炎灼烈之性转变成持续的温煦作用，所以，火经土的作用后，则既能温物、熟物，却不焦物、炎物。言至于此，明眼人就应该知道，四逆汤中为什么要用甘草呢？起的就是这个土的作用。土虽非火，可是却能使火的作用真正落到实处，使火熟物而不焦物，使火温物而不炎物。前面我们谈到，阴寒内盛，阳气虚衰的时候，龙火、药汞遇火即飞，可有了这个甘草，有了这个土，就能解决这个问题。就能使龙火回头，使姜附发挥煦煦的温养作用。由斯可见，四逆汤要想真正的发挥温养的作用、回阳救逆的作用，炙甘草便是关键的关键。诚如《长沙方歌括》所言：“建功姜附如良将，将将从容借草筐。”能够将将的是什么呢？当然是君，当然是帅。所以，对于四逆汤中的甘草大家不要小看了，它实在是用温热剂的一个关窍所在。很多中医不敢用热性的药，一用病人就叫上火，其实就是因为没有把握好这个关窍。通过这些年的临床，对上述问题的感慨越来越深。不少的医生在用温热药的时候，一碰到病人上火，就把持不住了，而反过来改用寒凉。很多的病人亦因吃一些油炸煎炒就咽痛、就长疮，而自取寒凉。几番折腾，便将一片大好河山糟蹋得不成样子。无怪乎《内经》要说“谨熟阴阳，无与众谋”。阴阳你谨熟了，阴阳你能了然于心，还怕什么上火不上火。就怕你阴阳不熟，脚跟不稳，那自然就东说东倒，西说西倒。近治一咽喉肿痛月余的病人，已输抗菌素半月，并自服牛黄解毒一类，咽痛丝毫未减。诊时见扁桃体大，且满布脓点，舌淡，边齿印，苔薄白，脉双沉细弱，口甚苦。察舌按脉，一派阴寒，故用抗菌、清热杳无疗效。以此咽肿非热毒之肿，乃龙火沸腾所致。理当温潜之剂方能奏效。然顾及“口甚苦”一证，还是有些投鼠忌器。思索再三，遂以小柴胡汤打头，合郑钦安习用之潜阳丹，药用柴胡、黄芩、党参、半夏、炙甘草、大枣、生姜、附片、砂仁、龟板、桔梗。处方五剂，以为必效无疑。谁知五天以后，病人复诊，仍无点滴之效。再诊舌脉，仍是一派虚寒，绝无阳证可言。乃毅然剔除小柴胡汤，纯用温热之剂。药用附片、砂仁、龟板、炙甘草、桔梗、熟地。附片用至 60克，炙甘草用至 24克。五剂以后，咽痛消失，脓点不见，扁桃体亦大大回缩。可见肿痛的不一定是热，化脓的不一定是热，口苦的也不一定是热。要在于通过四诊，通过舌脉，鉴出阴阳。阴阳了然了，就能高屋建瓴，就能八九不离十。诸位要是信得过，且听我一句话，那就是抱定这个阴阳，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。果能如此，不出数年，包管大家在中医上有一个境界。也包管大家能够真正列入仲景的门墙。现在很多人只知道苦寒能降火，滋阴能降火，如果用了苦寒，用了滋阴，这个火还是降不下来，他就没招了。应该知道降火有多途。特别我们学习了太阴篇，知道太阴的开就是为了使这个火入里，就是为了使这个火收藏，就是为了使这个火能降下来，甘温为什么能除大热呢？其实就是着眼在太阴这个开机上。从太阴的开机着眼，也就能够很好地理解四逆汤中甘草的重要作用，也就能够很好地理解太阴篇的意义所在。太阴的问题就讨论到这里。

第九章 少阴病纲要
一、少阴解义
少阴为三阴的枢机。病至少阴已然到了一个关键的时刻，为什么呢？这与少阴的内涵是很有关联的。下面拟从四个方面来探讨少阴的内涵。1.少阴本义
少阴的本义其实就是水火的本义。按照常识，水火是不相容的，可是在少阴里，水火却要相依相容。
（1）坎水义
首先我们来研究水，水在易卦中属坎，故习称坎水。郑钦安的《医理真传》中有一首坎卦诗，颇得坎水之旨趣，姑录于下。诗曰：天施地孕水才通，一气含三造化工，万物根基从此立，生生化化沐时中。
① 坎水之形成
易讲乾坤生六子，三男三女，哪三男呢？就是长男震雷，中男坎水，少男艮山。所以，坎水实为乾坤所生六子中的一子。郑诗首句“天施地孕水才通”即为此义。乾天坤地，乾父坤母，故乾坤交媾而有六子之生。那么，坎水中男这一子是怎么生出来的呢？就是由乾坤二卦之中爻相交，若乾交坤，坤之中爻变阳，即生坎中满。若坤交乾，乾之中爻变阴，则生离中虚。乾之中爻交坤而生坎，坤虽变坎，而余体尚在。故坤坎同居，水土合德。坤德为藏，坎德亦为藏。藏什么呢？其实就是藏的这坎中之阳。坎中之阳源自先天，故称真阳、元阳，亦称命门火、龙火。有关此阳，我们在太阴篇讲四逆汤的时候已经提到过。此阳此火宜潜藏而不宜飞越，那靠什么来潜藏呢？除了坎德本身之藏以外，尚需依赖坤德之藏。所以，水土合德的关系不但在太阴篇里很重要，在少阴篇里仍然不能轻视这个关系。② 真阳命火上述坎水中之阳亦称真阳、元阳、龙火、命火，由这个称谓便知它是人身中绝顶重要的东西。有它才有生命，无它便无生命可言。而这样一个绝顶重要的东西亦就有一个绝顶重要的特性，这就是上面说的宜潜藏而不宜飞越。所谓真人不露相，露相非真人。真阳、命火为什么要潜藏呢？因为潜藏了才能温养生气，才能让生气旭旭而生、煦煦而养，如此生命乃得久长。如果真阳不得潜藏，或者将真阳派作其他用场，那这个生气便得不到温养，连生气都不得温养，你想生命怎么不危机四伏呢？所以，真阳、命火的涵藏性于生命是绝顶重要的。如果失于涵藏，那真阳外越的诸多危证便会随之发生。我们看少阴篇和厥阴篇，有相当多的内容就是讨论的这个问题。少阴病为什么有戴阳证、格阳证？许多危重病人临终前为什么会出现回光返照？这其实就是真阳外越的一个征兆。在人身有这样一个真阳、命火来温养生气，使生命得以延续。而人与天地相应，在自然里，在我们生存的这个地球上，有没有一个类似的真阳、命火，以使我们地球的生气得以不断延续呢？有！这就是寄藏于坎水之中，埋藏于坤土里的，大家所熟知的能源。我们现在使用的主要能源有石油、煤与天然气，这些能源要么藏于海底，要么深埋于地下。这与人身真阳、命火的涵藏处非常一致。而且石油是以液体的，也就是与水相似的形式存在的。煤虽为固体结构，可是其色黑，既然色黑，那就脱不了水的干系。石油、煤、天然气，这些能源的蕴藏量都不是无限的，照这般开采下去，用不了多久就会枯竭。等这些能源枯竭了，未来的人类用什么能源呢？2000年 10月 28日的《参考消息》，有篇题为“未来能源在海底”的文章。文章指出，未来洁净能源的最大一部分也许在海底，它是以冰冷的冰块晶体的形式存在，这就是水合甲烷。由上述讨论我们看到，无论是现在的能源还是未来的能源，都无一例外的蕴藏于坎水中、坤体里，这与人身之真阳、命火何其相似！这使我们联想到一个非常重要的问题。我们这个地球为什么会有生命呢？很重要的一个前提就是它有生气。有这个生气才会有生命，包括植物生命和动物生命。要是没这个生气，一切生命都是泡影，都不可能。而这个生气的来源就是上述的“真阳、命火”。可见，我们现在所开采和运用的这些深藏于海底和地下的能源是有专门用场的。地球的生气就要靠它来温养，地球生命的前提就要靠它来保障。能源即是地球的“真阳”，能源即是地球的“命火”，所以，它就应该潜藏。惟有潜藏，方能温养地球的生气。现在将这些“真阳”、“命火”大量地开采出来以供我们日用，这个过程实际是一个什么过程呢？实际是一个我们人为的使地球“真阳”、“命火”外越的过程。大家可以仔细地思考，看是不是这么回事。随着地球“真阳”、“命火”的大量外越，地球生气的温养来源也就逐渐减少。生气日少，生命的前提没有了保障，我们生存的这个地球怎么不危机四伏呢？当然就危机四伏了。所以，我们看人类对待地球其实就像人对待我们自身一样。现代科学虽然不知道什么“真阳”、“命火”，可是她毕竟清楚这样无限制的开采能源对人类的将来没有什么好处。而人呢？《内经》早就讲到人应该“恬淡虚无”，因为“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。其实很多人都知道这个道理，都知道“恬淡”的好处，可是他还是偏偏要贪嗔，要物欲横流，要以酒为浆，以妄为常。就像抽烟，没有几个抽烟的人不知道抽烟的害处。更有趣的是烟草的广告。在所有的广告中，无不是“黄婆卖瓜，自卖自夸”，都是一分好处说成十分。惟有烟草的广告不然，它只告诉你“吸烟有害健康！”可尽管这样，烟草的消费还是与日俱增。这就提醒我们，人的问题，人类的问题不是光靠科学就能解决，还需要哲学，还需要宗教。世界应该是多极化，同样的，文化也应该是多极化、多元化。由以上分析，我们看到了地球的“真阳”、“命火”正在遭受日益的外泄。现在整个地表的温度为什么会逐年增高？冰川为什么日渐融化？这其实就是地球“真阳”、“命火”外越的一个显兆。这其实就是“戴阳证”、“格阳证”。所以，如果我们从伤寒的角度，用六经的眼光，来为我们所处的地球号一号脉，那么，地球已然处于少阴病的阶段。我们怎样来为地球“回阳”？怎样来为地球“救逆”呢？这实在是全人类应该共同思考的大问题！（2）离火义诗云：地产天成号火王，阴阳互合隐维皇，神明出入真无定，个里机关只伏藏。有关离火的意义，我们亦从郑氏的这首诗开始。① 离火的形成从郑氏离卦诗的开首句“地产天成号火王”，可知离火的形成亦是乾坤交媾的结果。乾坤交媾，由乾之中爻交坤，坤之中爻变阳，即得到我们上面讨论的坎水。反过来，由坤之中爻交乾，乾之中爻变阴，即形成离火。因此，离火与坎水正好相反，它是以乾为体的。前面我们提到易有乾坤生六子，三男三女。坎为水为阴却号男，离为火为阳却号女，为什么呢？这里面既有体用的关系，又有相依的关系，也有更值得我们思考的深层问题。阳言生化，阴言伏藏，此为常理。可是于郑诗中，坎水却言生化，离火却言伏藏，这与中男中女之称实有异曲同工之妙。此中的旨趣若能参透，阴阳至理便在把握之中了。这是离火的形成。② 离火的自然性用前面讲坎水是先从人身开始，讲离火我们把它倒过来，先从自然开始。离火的自然性用与特征，概括起来至少有六个方面。其一，热性。其二，明性。火之热明二性，皆为众所周知。其三，动力。火之动力性实在是造就现代科学的一个最大的因素。整个现代工业文明是怎么产生的呢？其实就是从认识火的动力性开始的。蒸汽机的发明就是一个最典型的例子。其四，熟物。生的东西经过火的作用就会变熟，可以说人类丰富的饮食文化就是由火来造就的。如果没有火，那我们只好像其他动物一样食用生的食物。其五，变化。火的变化作用是显而易见的。冰是固体，经火的作用很快就变成液体，而液体再经火的作用又可以变成气态。学过化学，对火的变化作用会更清楚，为什么大多数化学反应都有加热的过程？为的就是加速变化，促进变化。其六，但见其用，无形可征。前面我们曾经谈到，人类与其他动物最大的一个区别就是能够主动用火。主动用火的涵义有两个方面，一方面是没有火他可以主动去寻找火，现在我们开采石油，开采天然气实际上就是寻找火；另一方面就是人类能够主动地发现火的上述性能并加以利用。而其他的一切动物都不具备这个能力。是什么改变了人类文明的进程，是什么使社会如此飞速的发展呢？说到底就是这个火。火的作用如此重要，而火在发挥这些作用的时候又有一个十分独特的地方，这就是我们此处讨论的“但见其用，无形可征”。在五行里，除火以外的其他物质，都有一个具体的形体供我们查征。比如木，它有一个很具体的形，我们可以拿它来做成方桌，也可以用它来做成圆桌，金土也有这个“可形性、可塑性”。水虽没有这样固定的形体，可它还是有形可征的。而惟有火不具备这个共性，你只能强烈地感受到它的作用，却看不到它“可形、可塑”的特征。五行中独火无形，而《老子》里亦有一个无形，这就是“大象无形”。这个无形的大象有什么性用呢？《老子》又云：“执大象，天下往。”由此看来，火之所以能够彻底地改变整个人类，火之所以有如此重要的作用，与此无形的特性，与此大象的特性是分不开的。③ 火之身用火的自然性用已如上述，正如《内经》所言：“善言天者，必应于人。”故知火于人身，或者说阳气于人身的性用，亦不离上述六个方面。其一，温热身体。人活着的时候都有体温，这个体温靠什么呢？就靠火的温热之性。所以，我们只要从身上的冷暖、手足的冷暖，就可以知道人身的火、人身的阳气充不充足。其二，视物光明。人的眼睛为什么能看见这个世界呢？靠的也是这个火、这个阳气。我们只知道肝开窍于目，目受血而能视，这还不行。我们更应该清楚肝是体阴而用阳。目之视物更在于这南明离火。人的岁数一大，两眼就昏花，就易生诸障，这就是因为阳火虚衰的缘故。其三，人身的机能活动。人的精力靠什么呢？主要就是靠这个阳火。这与火的动力效应是非常相像的。人到少阴病的时候，为什么会但欲寐？为什么一动也不想动？为什么心脏的搏动力渐渐减弱？就是因为火在日渐地衰弱。其四，人胃腐熟水谷的功能与火的熟物是很相应的。所以，我们就知道胃是靠火来腐熟的。如果胃火不足，那吃下去的东西就不能腐熟，拉出来的还是这些东西。如果胃火太过了，那就要消谷善饥，吃多少都不知道饱。其五，人的一生处于不断的变化之中，用现代一些的语言，这就叫新陈代谢。变化也好，代谢也好，它靠的什么？还是火。这与火在自然的变化性用是一致的。其六，上面我们谈到，“但见其用，无形可征”是火的一个最重要、最独特的地方，这一个最重要和独特的地方在人身与什么相应呢？很显然，它是与神明相应。神明的作用可以说是人身中最最重要的，它无处不在，无处不用。故而《素问·灵兰秘典论》云：“心者，君主之官，神明出焉。”如果神明的作用丧失了，那会是一个什么情况呢？这就如张仲景于《伤寒杂病论》序中所言：“厥身已毙，神明消灭，变为异物，幽潜重泉，徒为啼泣。”神明的作用如此重要，可以说有它才有生命，无它则无生命可言。但是，神明是一个什么形状？神明是一个什么样子呢？这却难以言清难以道明。故《中庸》曰：“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明。”故《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思？”神其谓欤！五行中，火是但见其用，无形可征的。而在人身，神明由心所主，心与其他四藏有什么区别呢？这一点好像前面谈到过，除心以外，其他各藏的造字都有一个月肉傍，有月肉就有形可征，有形可鉴。所以，肝、脾、肺、肾各藏皆有一个具体的形状。而惟独心缺少月肉傍，没有月肉，那当然就无形可征，无形可鉴了。从五行火的特性，从五藏心的造字，从神明的特征，我们对中医赖以建立的这个基础，对中医的基本理念，应该有一个比较深刻的认识。中医虽然是有关人的医学，可是为什么《内经》却要强调搞中医必须谈天论地呢？因为你不谈天，不论地，这个人就弄不清楚，人弄不清楚，怎么可能把中医搞好呢？（3）同名少阴上面我们讲了坎水和离火，坎水和离火在人身它归到哪里呢？都归到了少阴。水火本不相容，可是在人身它不仅要相容，而且还同叫一个名字，这是为什么呢？下面就来讨论这个问题。① 水火者，血气之男女也水火同名少阴，一方面是强调水火在人身的重要性，另一方面则强调水火这两个东西一定要配合好。水火要相依，不能相离，如果一相离，那就会出问题。为什么呢？《素问·阴阳应象大论》里说得很清楚，水火是什么？水火就是阴阳。阴阳是什么呢？阴阳就是男女。所以，人身的水火就是人身的阴阳，就是人身的男女。一对男女住在同一个宅子里，这是什么呢？当然是夫妻。是夫妻就要相依，就要夫唱妇随。过去妻到夫家都要随夫姓，所以，水火同名少阴，这个涵义是很深刻的。阴阳、男女、水火宜和合、宜相依，前面讲太阴的时候，曾举过《易·系辞》的一段话：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”不和合，不相依，怎么絪缊？怎么构精呢？所以，《素问·上古天真论》云：“阴阳和，故能有子。”上述的絪缊和构精有内外的区别，从外这一方面讲，前者是大宇宙天地的絪缊，就是天气下降，地气上升。这一聗?，就化醇出万物来。我们地球上所有的植物生命和动物生命都是这一絪缊的结果。构精呢？就是男女夫妻间的构精，这一构精便有“万物”的化生，便生出新的男女。上面这个构精，在现代来讲，比较文明的称呼就叫“性行为”，而在孔子那里则可以笼统地归到“色”的问题上。孔子曾讲：“食色性也。”又讲：“饮食男女，人之大欲存焉。”性是什么呢？性就是自然的东西，就是人所需要的东西。这个东西包括了两个方面，一方面是食，人能不能不食呢？根本不能！人就靠食来维持生命。所以，古人常言：民以食为天。可见食的重要可以与天同语。另一方面呢？就是色，就是男女之事，就是性行为。这一方面同样地重要，因为没有它人类根本就无法繁衍。况且色的意义还不仅仅在于繁衍，它还有其他的意义。这个意义我们从《素问·生气通天论》中隐约可见，其曰：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。”所以，阴阳之要，在“因而和之”，如果不和，则如春无秋，如冬无夏。光有春而无秋，光有冬而无夏，这成什么体统，成什么世界呢？但，阴阳的和不是乱和，乱和则为淫。这个和很有讲究，很有学问，要不然岐伯怎么会称之为“圣度”呢？上述的絪缊、构精、阴阳和，除了使万物化醇，除了繁衍生息，还有另外一个重要的作用，那就是以外和引内和。通过外和引动内和，使人身内在的阴阳、水火能够相依、相合而不相离。如此方能“阴平阳秘，精神乃治”，方能生化不息。所以，这样一个男女构精，这样一个阴阳合，除了繁衍后代之外，对于人的身心健康同样具有重要的意义。关键的问题是这个过程要有“圣度”，马虎不得。古代有一门学问叫“房中术”，就是专门讨论这个问题的。人活着要吃饭，不吃饭不行。除了吃饭，还有一样东西同样的重要，这就是男女。所以，一个饮食卫生，一个男女卫生，就成为影响人的身心健康的最重要的方面，也是我们对人类进行研究的两个基本点。人类如此重要的两个方面，孔子就用“食色”两个字给概括了，足见孔子的学问功夫了不得。综上所述，人身需要饮食，需要男女。饮食的作用是为人身的阴阳、水火提供给养。那么男女呢？男女就是实现人身阴阳、水火的调和。大家也许会问，对于在家这一族，饮食男女都好解决，那么，对出家这一族，男女的问题怎么解决呢？这就要通过修炼来解决。在道家的功夫里，我们经常可以看到姹女婴儿，龙虎交媾，水火相济，取坎填离，其实这些都是内和的方法。他是直接通过内絪缊，内构精的方法来实现人身水火、阴阳的和合。② 阴阳水火何以相媾人身的水火要很好的交媾，两者须臾不能相离。但是，按照常理，水为阴，它是重浊而下降的，火为阳，它是轻清而上浮的。下降的下降，上浮的上浮，两者只会越离越远，怎么能够相和、相媾呢？可见，水火的相媾确实是一个很巧妙的过程。《易》曰：“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”前面我们讲坎离形成的时候曾经谈到，离为火，离中虚的这一爻是从哪里来呢？从坤中来。坎为水，坎中满的这一爻从哪里来呢？从乾中来。所以，坎中满者，本乎天也，“本乎天者亲上”；离中虚者，本乎地也，“本乎地者亲下”。正是由于这样的因素，使上者能下，下者能上，才有水火的相济，才有坎离的沟通。因此，中医的问题一旦进入到很深的层面时，就要借助“易”这门学问。在一般的层面，好像没有“易”也可以，但是，到深层次没有“易”就不行了。孙思邈为什么说“不知易不足以为大医”呢？如果你只想做小医，那知不知“易”都无所谓。像当年的赤脚医生，需要什么“易”呢？当然不需要！可是你要想做大医，你要想在中医这个领域搞到比较深的层次，那就必须知“易”。③ 乾坤为体，水火为用要知“易”就必须先知八卦，而讲八卦就必须先明先后天。先后天的关系，实际上就是体用的关系。以先天为体，以后天为用。在先天卦里，乾坤分居南北。可是到了后天卦，这个格局就变了，原来乾坤的位置让坎离给占据了。离火占据乾位，而演出天火同人；坎水占据坤位，而演出地水师。在讲水火形成的时候，我们为什么说坎水以坤为体，离火以乾为体呢？就是因为有这样一个特殊的先后天关系。在八卦的八方里，有四正四隅之分。东西南北为正，余者为隅。先天卦里，乾坤居南北正，坎离居东西正。而至后天八卦，乾坤由正退于隅位，坎离则由东西正跃居南北正。由八卦的这样一个先天后的布局，我们应该清楚地看到，卦虽分八，然“易”所独重的是坎离水火。是以八卦之中，惟坎离二卦得独居正位。于先天中坎离居纬正，后天中坎离居经正。易以先天为体，后天为用。而乾坤乃体中之体，坎离为用中之用。由先后天中坎离始终居正，则知易所重者用也。何以故？以先天不易变，而后天易变。易有三义，其中一义即为变易也。故易重变革、易重当下的精神于此昭然若揭。易重坎离水火，是知言水火即言乾坤，言水火即言男女，言水火即言阴阳。而少阴之名，少阴之经已将水火赅尽，故知少阴一经关系至重。若病至少阴，往往扰乱乾坤、气血，水火、阴阳，致使阴阳离绝。故病至少阴，即多死证。④ 坎离水火，立命之根坎离水火的作用何以如此重要，何以独能居于四正？这个问题郑钦安于《医理真传》中讲得很清楚，其曰：“乾坤六子，长少皆得乾坤性情之偏。惟中男、中女，独得乾坤性情之正。人禀天地之正气而生，此坎离所以为人生立命之根也。”由“人禀天地之正气而生”的这个道理，我们很容易理解为什么坎离可以为人生立命之根。经云：善言天者，必应于人。反过来，善言人者，亦必应于社会。这不禁使我们联想到，二千年的封建社会代代相传，帝王皆立长而不立中，这其实是非常错误的。少阴这个名包含了水火两方面的含义。以上我们从水火、阴阳、男女、乾坤等四个方面来谈了这个问题。其实，我们翻开《周易》就会很清楚。《周易》是一个什么结构呢？它是以乾坤为首，所以，它的第一卦是乾，第二卦是坤。那易以什么作结尾呢？易之结尾有两个，一个是上经的结尾，一个是下经的结尾。上经以坎离结尾。下经呢？还是这个坎离。只不过它是放在既济、未济里。所以，我们从整个《周易》的结构就可以看出，它是以乾坤为首，以坎离为尾，以乾坤为体，以坎离为用的。因此，虽为一少阴，其实已囊尽了乾坤、天地、阴阳、水火。易以乾坤为首，以坎离为尾，这个结构很重要。所以，我们在讨论六经病的时候，就应该清楚，虽然厥阴是最后一经，但是，六经病最重要的结局还是看少阴。看看这一关能否透得过，这一关透过了，那就不会有大问题。如果这一关透不过，那就很麻烦。因此，三阴篇我们应该花大力气在少阴这一篇。（4）乾坤生六子乾坤生六子，过去对这句话没有很好重视，经过这次的仔细思考，才觉得它很重要。天地间的许多道理，其实就包括在这句话中。乾坤生六子，是六子而非一子，这就显示出差别来。所以，孔子于《系辞》言：“天地絪缊，化物化醇。”我们看天地间的万物，它的差别很大，植物界的差别很大，动物界更是千差万别。那么，由男女构精所生的六子呢？同样的是千差万别。我们看有的生儿当皇帝，有的生儿做乞丐，有的富可敌国，有的穷困潦倒。真应了杜甫的诗句：朱门酒肉臭，路有冻死骨。可见天地与人的相应，人与自然的相应，你只要留心了，那是随处可见的。乾坤絪缊生六子，阴阳交合化五行。现在的中医书往往阴阳五行并称，但，五行与阴阳究竟是一个什么关系呢？却常常道不明白。通过上面的讨论，我们应该清楚，五行讲到最后还是要在阴阳里面寻求，如此方能在理上立住脚。乾坤生六子，居正位，但到了后天，到了启用的时候，乾坤到哪去了呢？退到四隅了。四隅与四正相较，当然是二线。孔子说：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”我们看乾坤的退位，便知道这就是老子讲的“功成身退”。即如《老子·九章》所云：“功遂身退，天之道也。”及《老子·十章》所云：“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”天地的功劳大不大呢？当然很大！六子是它生，万物是它生。可是六子一旦生出来，水火当家了，它马上就退居二线。这样的德，老子称为“玄德”。这一点非常重要，天地为什么会长久呢？就因为有这个玄德。故《老子·七章》云：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”历史上有一个很著名的故事，汉高祖刘邦的两个功臣，一个叫张良，一个叫韩信。张良是黄石公的得意弟子，是真正懂易的。所以，汉朝的江山一打下来，他就隐退了。而韩信呢？韩信不像张良。他功成而身不退，最后落得一个杀头的下场。我们再看看很近的一些历史，是不是这样呢？全都是这样。都说要以史为鉴，可是做起来却不容易。每个人功成都不愿意身退，都想居功，都想享受胜利的果实。做不到《老子》说的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，结果呢？以其自生而不能长生。大都落得一个不如人意的下场。足见易的东西真是广大悉备，里面有自然科学，也有社会科学、人文科学。参透了易，做人的道理就都在里面了。2.少阴经义少阴经义包括手足少阴。足少阴于酉时起于涌泉穴。涌泉是少阴井穴，这是很奇特的一个地方。因为所有的井穴都位于趾（指）端，惟有少阴的井穴位于足底。涌泉这个名字，听起来就知道少阴是主水的，泉水就从这里涌出。足少阴从酉初由涌泉穴开始，至酉末行至胸前俞府穴止。手少阴午初起于腋下的极泉穴，午末终于手小指端之少冲穴。3.少阴藏义甲、心手少阴心，前面说得很多，这里补充一些大家容易忽略的问题。（1）天下万物生于有，有生于无心与其他四藏有什么区别呢？首先从造字上看，其他的藏和府都有一个“月肉”旁。这就意味着这些藏和府都是有形的，是“有”；而心呢？它没有这个“月肉”旁，它是“无”。在道家的学问里，有无是很重要的一对概念。《老子》云：“天下万物生于有，有生于无。”“有”重不重要呢？我们的生活，我们的一切，都离不开这个“有”。可“有”却是从“无”中来。所以，道家的思想很注重无为。故云：道常无为而无不为。无为的思想很可贵，很有用场。用来做学问，用来为人处世，乃至于用来治国平天下都十分重要。如果真能够处于这样的境界，那确实是可以无所不为的。只可惜现在的人都做不到这一点，个人做不到这一点，国家也做不到这一点。都想“无所不为”，可是却做不到“无为”。自己在某方面稍稍“长”一点，就拼命地想“宰”之。不能像《老子》说的那样“长而不宰”。像现在的美国，科技发达一些，军事强大一些，就到处派兵，到处动武，到处想“宰”之。殊不知“兵者，不祥之器也”，“大军之后，必有凶年”。靠军事强大，靠四处动武，就能征服天下，就能消灭恐怖？我看未必！到头来还是“玩火者，必自焚”。所以，很希望美国的当权者们以及其他试图用武力征服世界的人好好地学习一下《老子》的思想，打消这个用兵称霸的念头。兵霸是不能持久的，有这个称霸的念头，已然不能霸了。那么，靠什么才能真正地众望所归，天下趋之？只有靠道莅天下，靠德化天下。这就是孔子所云：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”从五藏的造字可以看到，没有“月肉”傍的心，反而是君主之官，反而是至高无上。透过这样的安排，我们知道中医的确有很浓厚的道家思想。以前讨论医的起源，认为是劳动人民长期与疾病作斗争的过程中创造的，这种说法的政治色彩太浓，没有实际意义。那么，医究竟源于哪里？有说医源于易，有说医源于道，我想这些都有可能。从某种意义来说，医、易、道是三位一体的。因为在《内经》里，我们既可以看到很多易的东西，也可以看到很多道家的东西。最早给《素问》全面作注的是唐代的王冰，他的注到现在都有很大的权威性。而从他的注释内容，看得出道家的韵味十分浓厚。更有趣者，王冰自号启玄子，这是一个地道的道家称谓。由此亦见医道之水乳交融。（2）君主之官，神明出焉《素问·至真要大论》的十九病机中，有五条是专门针对五藏的，其中心的一条是：“诸痛痒疮，皆属于心。”心的这条病机非常重要，它告诉我们，凡是痛、痒、疮，都与心有关，都是由心的毛病所致。痛与痒总的来说是讲一种感觉，一种觉受。感觉的问题很复杂，除痛痒之外，还有胀麻，还有酸楚，还有更多的心灵感受，但是，痛痒是最典型的，是最容易觉察到的感受。所以，岐伯把痛痒提出来，作为一个代表。而实际的情况不仅仅是痛痒属于心，其他的觉受亦属于心。痛痒与心的这样一个关系，使我们想到，痛痒以及其他的一切不好的觉受虽会给我们心身带来诸多不适，诸多痛苦，甚至会使我们坐立不安。可是我们应该意识到，痛痒也不见得都是坏事。为什么这么说呢？因为身体有一点点毛病，四大有一些不调，你就痛痒了，你就不舒服了，你就能感觉出来。这说明心所主的这个神明不明？很明啊！说明这个君主是一个明君，它能明察秋毫。天下有一点点动静，它都能察觉，身体有一点点异常，它都能反映出痛痒。矛盾及早暴露，及早解决，这就不至于酿成大祸。所以，痛痒是不是好事呢？从这个角度来说，它又成了好事。反映了君主很神明，能够神而明之。大家想一想，如果情况不是上述这样，身体有毛病了，甚至是有了很严重的毛病，你也不痛痒，你还毫无感觉，这样好不好呢？这只能说明你的君主不明，是个昏君。心是主痛痒的，应该痛痒的你不痛痒，不是昏君是什么？就像巴基斯坦的前总统谢里夫一样，政变变到头上来了，他还蒙在鼓里。这样的君能算明君吗？如果是明君，你稍微有点动作，他就发觉了，就把你搞定了，怎么还轮得到你搞政变。现在许多疾病的情况就是这样，这些疾病在被检查出来前，往往没有什么大的感觉，既不痛也不痒。可是一检查出来，就已经是晚期癌症或者尿毒症。为什么这样严重的疾病却感觉不出来呢？因为你遇上昏君了。你的君主不明，不能明察秋毫。其结果呢？那当然就像《素问·灵兰秘典论》所说的：“主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！”心主神明，神若明，则无所不见，无所不察。而我们在太阴篇所讲的“谏议之官”才能真正地发挥作用。如此方能如《素问·灵兰秘典论》所云：“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。”为什么呢？因为你稍有变化，机体就察觉了，就能作出相应的处理。我们机体每天都面临着细胞的异常分化，可为什么它不形成肿瘤呢？因为它一异化，就被发觉，机体就作出调整和处理。其他的一切疾病亦是如此，只要我们的“主”明，就能及早发现，就不至于使其形成大患。大家看一看：“君主之官，神明出焉。”“诸痛痒疮，皆属于心。”这样一些问题是不是很重要呢？确实很重要。如果对这个问题认识清楚了，并逐步地加以解决。那机体很多的大毛病，尤其是像肿瘤这一类毛病，就可以得到杜绝。因此，中医里面不是没有课题，而是看你深入了没有，联系了没有。（3）疼痛上面我们谈了痛与心的内在关系，并就这一关系作了引申。其实，我们只要从文字上多加留意，从平时的用词上多加留意，这样的关系亦显而易见。比如跟痛常常连用的词是什么呢？是心痛，是痛心，是痛苦。前两词很明显地指出了痛与心的关系。后一个词的涵义，实际也差不多。以苦为南方味，为心味也。这就告诉我们，对于平常百姓的一些说法，对一些很平常的词语，我们不能轻视了。这里面往往含有很深的医理和哲理。我们看《周易》和《老子》、《孔子》这些书，大多数都是很普通、很平常的话。但是，从这些平常里却能见到非常深的道理。这就是大师们的所作，这就是圣人的所作！另外一个常常与痛连用的词是什么呢？是疼。对这个司空见惯的词，不知大家思考过没有。为什么疼痛往往连用？为什么疼也叫痛，痛也叫疼呢？疼的声符用的是“冬”，冬气为寒。疼痛与寒有什么关联呢？《素问》里有一篇专门讨论疼痛的文章，叫“举痛论”。这一篇里举了十多个疼痛的例子，所以，叫“举痛”。而这十多个例子中，除一例外，都是讲的寒气致痛。另外，《素问·痹论》亦云：“痛者，寒气多也，有寒故痛也。”说明《素问》对痛的认识是很清楚的，就是“有寒故痛也”。由此我们就知道，痛为什么以疼言？以疼言者，即言其寒也。此外，痛的造字亦很值得研究。痛的声符是“甬”，“甬”是什么意思呢？甬者，道路也。现在在“疒”旁里面加一个“甬”，说明道路有问题了。道路有什么问题呢？道路是用来行走的，用来交通的。现在道路有问题，当然是不通了。不通了就痛。这与中医常讲的“痛则不通，不通则痛”如出一辙。所以，痛这个文字，以及疼痛这个词，实际上已完完全全地将痛的原因及机理告诉你了。只是你不明白，还要去“身”外求法。疼痛是众多疾病的共同表现，也是疾病给人带来的最大一个问题。许多疾病，尤其像晚期癌症这一类疾病，由于疼痛太剧烈，很多病人甚至想用安乐死来结束自己的生命。这说明止痛确实是医界很重要的一个任务，也是很迫切的一个任务。我想，我们上述所讨论的内容，应该有助于这个问题的解决。心的问题就谈到这里。乙、肾（1）上善若水有关肾这个“道”，我们仍然先从文字开始。肾的造字，古字上为“?”，下为月。“?”是什么意思呢？“?”古作“贤”，贤者，善也。月的意思前面多处都作过讨论，它是水月相合，它是水之精气。故言月者，亦言水也。所以，肾的造字上下合起来，就正好印证了《老子》的一句话：“上善若水。”善在上，水在下，老子的精神尽在其中。（2）肾者，作强之官，伎巧出焉《素问·灵兰秘典论》云：“肾者，作强之官，伎巧出焉。”对肾这一官，我思考了很多年，直到近年才觉得对这个问题逐渐清晰起来。要弄清这一官的作用，还是先得从文字着手。首先是“作强”，“作”的意思应该比较清楚，就是作为、作用。这里关键是“强”的意义。“强”是什么？强在这里有两层意义。第一层是本义，即米虫也。如《玉篇》云：“米中蠹。”又如《尔雅·释虫》云：“强，虫名也。”所以，强的第一层本义就是指的米中的蠹虫。米中的蠹应该大家都见过，它像人体的什么器官呢？就像男性的生殖器。这个东西就叫“强”。为什么呢？因为肾主二阴。从这第一层的涵义，已经很清楚地将肾与外阴，与生殖器联系起来了。既然肾为作强之官，那当然就与生殖相关。大家想一想，在天下的诸多伎巧中，还有什么是比生殖繁衍更大的伎巧？这样一个大伎巧又谓之造化，故王冰释云：“造化形容，故云伎巧。”第二层是引申义，就是坚强，刚强，强硬之义。我们看人身的哪一部分具有这样的性质呢？只有骨头！人身中最刚强，最坚硬的东西，最能胜任强力，重力的东西，非骨莫属。所以，强的含义，第一是生殖器，第二是骨。而肾主骨，肾主外阴。因此，肾为作强之官，是再合适不过的。肾主水，水是至柔的，为什么它反而能作强？这个道理十分深邃。我们看《老子·四十三章》云：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”《老子·七十八章》云：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”肾主水，又主骨。水与骨好像风马牛不相及，可是在人身上它们却扯到一起了。所以，人身中至柔和至坚的，实际都聚集在肾里。又至柔，又至刚，刚柔结合在一起了，你说能不生伎巧吗？因此，在肾这一官里，真正体现了《老子》“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的理念。谁说医道不同源呢？医道确实同源。伎巧说深了，就是人的生殖繁衍能力，是人的造化功能。说浅一些，则为技艺、工巧一类。说深的能不能离开刚柔？我们生殖器的功能就最好地体现了这个刚柔。说浅的，技艺、工巧能离开刚柔吗？同样需要刚柔的结合。所以，将整个肾的功能特征作一个归纳，就是这个“作强之官，伎巧出焉”。（3）肾者、主蛰，封藏之本，精之处也接下来，是《素问·六节藏象论》所说：“肾者，主蛰，封藏之本，精之处也。”肾主蛰，蛰是什么呢？蛰就是封藏。封藏什么东西呢？前面我们讲过，就是封藏阳气。结合前面谈到的坎水，对肾的封藏涵义就会更加清楚。肾为水藏，为坎藏。坎象是什么呢？就是两阴之中包涵一个阳。所以，两阴之间封藏的一个东西，就是阳。那么，“精之处”呢？精实际就是指的阳的封藏状态。阳封藏的那个地方就是精所处的地方。所以，将“封藏之本”与“精之处”联起来讲，这个精的涵义就更为清楚。现在我们国内的医生都很喜欢用激素，这里有必要说一说。激素的作用确实不可思议，它对很多的疾病都有效果，像肾炎的病人一用激素，肿也消了，蛋白尿也消了；哮喘发作的病人一用激素，哮喘很快就能止住；有的高热病人用什么都不退烧，可是一上激素，烧就哗啦啦地退下来。50年代的医学诺贝尔奖，就是因为发现激素的诸多临床效用而获得的。激素为什么有这样显著的作用？从中医的角度我们如何来思考这个问题呢？结合我们这里讲的内容，就应该知道，激素的作用点是在肾里，它主要是将肾所封藏的阳气释放出来。肾中所封藏的阳气就是精啊！这可是了不得的东西，它就像原子弹。原子弹的能量你说大不大？所以，它可以干很多的事，可以对很多的疾病有“奇效”。但是，大家应该清楚，肾所封藏的这个阳，这个精，是用来温养生气的，是用以养命的。你现在把它动用出来，派作别的用场，一时的疗效虽然神奇，可是用多之后，封藏的阳气少了，精少了。随之而来的是，生气的来源少了，养命的东西少了。所以，激素用多了，它所带来的结果是可想而知的。现在整个西方对滥用激素的危害十分清楚，因此，对激素的使用是慎之又慎，非到万不得已是绝不上激素的。可是现在国内的医生，尤其是基层的医生，对激素的运用还正在劲头上，普通一个感冒发热都要上激素，更不要说其他了。庸医杀人不用刀，非但中医如是，西医亦如是。激素的作用点在肾，滥用激素必伤肾。伤肾的什么呢？显然是伤肾的主蛰，伤肾的封藏。主蛰不行了，封藏不行了，哪还有“精之处”呢？所以，补救的方法就是要在肾上下功夫。然而与其补救，不如防患于未然。这是医界应该共同呼吁的问题。（4）诸寒收引，皆属于肾上面我们主要谈了肾的正常生理功能，下面接着谈病机。肾的病机是：“诸寒收引，皆属于肾。”前面我们说过，疼痛的主因是寒。这里讲诸寒皆属于肾，此为其一。其二，前面谈到疼痛更直接的因素是“不通”。为什么会“不通”呢？因为收引了。经脉收引了，血脉收引了，变小了，就容易造成不通。而这里讲收引也是属肾。这就给大家一个更明确、更清晰的思路。疼痛与什么有关系呢？与肾有很密切的关系！也可以说它的因在肾，果在心。从少阴的讨论，我们就把疼痛的因果看得很明白了。这又是一个意义深远的大课题，而这个课题完全可以结合现代的问题来下手。疼痛究竟是应该治因还是治果呢？要想彻底治愈它，当然要因果两治。但是，有的情况因一时难以祛除，或者难以一时确定，那么，就只好在果上下功夫。因此，镇痛，特别是强力镇痛就恐怕要把重点放在心上。这是肾的问题。前面我们讲“诸痛痒疮，皆属于心”的时候，曾经讲到心的作用确实就像《素问·灵兰秘典论》所说的一样，非常的重要。机体发生了疾病，已经出现功能异常了，这个时候机体应该及早地发现它，并予以及时地调整与清除。这是人体一个很自然的过程。事实上，很多疾病，像感冒、腹泻等等，为什么具有自愈性呢？就是因为上述这个缘故。人有了疾病，首先是要把它感受出来。这就要产生一些表现，一些证候。这其实就是一个识别过程。识别出来以后，再进行自我调整，能够调整过来，这个疾病就好了，就不治而愈。实际上，是不是不治呢？不是的！不治怎么能愈。只是这个“治”不是他治，不是外治，而是自治。这个自治的机制仍然是通过调节阴阳来完成，还是“寒者热之，热者寒之”，还是“审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡，血实宜决之，气虚宜掣引之”。不光是我们治疗疾病用这套方法，机体本身才真正是这方面的高手。你的火太过了，它会启动水这系统来“热者寒之”，而你的火不足了，它会启动另一个系统来“寒者热之”。因此，机体内部实际有一个非常完善的系统来应对和解决这些问题。只有当系统的应对能力下降或出现障碍，以至不能自治，这个时候疾病才轮到我们外治，他治。而我们所采取的外治、他治，不过就是模仿机体的这套方法。中医讲“上工治未病”，什么是“治未病”呢？我想其中的一个涵义，就是不时地调节机体，帮助其恢复自治的能力。人体的自治系统非常复杂，包括如何识别，如何应对，如何处理。而识别系统的主导，就是上面所讲的心。在正常情况下，识别系统应该很灵敏，轻微的异常它都能够发觉。只有当这个系统不行了，瘫痪了，机体出现异常的时候，它没法识别出来，这就会酿成大患。我在农村的时候，经常听到农民说一句土话，土话的大概意思是，烂墙经得住风雨。在农村我们常可以看到一些失修的房屋，只剩下一堵破墙，在那里经受日晒风吹雨淋，可是几十年下来，这堵破墙还是那样，还是纹丝不动地立在那里。而有些好的房子，看上去墙很坚牢，可一受风雨就倒塌了。用上述的涵义来比喻人，有的人经常毛病不断，今天这不舒服，明天那不舒服，可是这样的人却不容易害大病，而且往往都比较长寿。而有的人平常一点毛病也没有，可一害起病来就不是小病，甚至是要命的病。为什么呢？我想就与这个识别系统的灵敏度有关。不是没有疾病，而是你没有识别出来，反映出来。所以，我们对平素很健康的人，就应该懂得区别他的真假。真健康当然好，要是假健康，那就很危险。因为你的识别系统出了问题，识别系统麻痹了，碰上昏君了，潜在的隐患没有办法揭露，你说危不危险呢？从上面的讨论，我想大家对《素问·灵兰秘典论》的重要性会有更充分的认识。大家现在接触得更多的是社会，《素问·灵兰秘典论》实际上就是用社会观去看待人体。人就是在君主之官的号令下，分工合作，各司其职。这一点很重要。我们讲五行也好，讲藏象也好，都是讲这个各司其职。少阴的藏义，我们重点谈了心肾。可以说，心肾这对关系在人身再怎么强调也不过分。肾心是什么关系呢？用两个字来形容，是水火，是阴阳，是男女，也是精神。我们天天都在用精神这个词，可精神是什么呢？实际上就是心肾。《素问·六节藏象论》云：“心者，生之本，神之变也……肾者，主蛰，封藏之本，精之处也。”一个精之处，一个是神之变。一个主藏精，一个主藏神。这就是精神。所以，从一个人的精神状态，就完全可以看出心肾的状态。当然也就可以看出水火、阴阳的状态。心属火、属离，肾属水、属坎。正常情况下，水火要既济，心肾要相交。心火下降的目的是温暖肾水，也就是温暖坎中之阳。肾水上升的目的是济养心阴，也就是离中之阴。坎离相交，各得其所。
4.少阴运气义
下面讨论第四个问题，就是少阴的运气问题。少阴在运气方面属什么呢？属君火。君火以明，相火以位。君相的明和位在少阳篇中已经讨论过，这里不再重复。刚才谈心的时候，曾多次提到《素问·灵兰秘典论》，论云：主明则下安，主不明则十二官皆危。所以，少阴很大程度上是在讲主，由于主不明，而致十二官皆危。为什么少阴这一篇有很多的危证出现，可见这一篇主要就是探讨这个“主不明”的问题。那么，君主为什么能明呢？它凭什么明？我们在讨论火的自然性用时曾经谈到，火的一个很重要的性用就是明。能明物者，无非阳火。因此，君主要明，关键就是要阳火充足。为什么心属火而又主神明？为什么“君火以明”？很显然，就是要强调火与明的关系。所以，只有阳火用事，君主才能神明。现在为什么主不明呢？很显然就是阳火虚衰了。我们看少阴篇中的危证和死证，也就知道它无一不是由阳火虚衰引起的。少阴病总体上可分为寒化证和热化证。热化证里，危证死证都没有。危证和死证全都集中在寒化证里。寒化证也就是阳火虚衰之证。从整个《伤寒论》来看，亦是如此。因热化，也就是因阳火过盛而危而死者，所占甚少，仅阳明篇中有数条。而绝大多数之危证死证存于少阴、厥阴篇中，皆由阳火虚衰所致。由此便知，不管西医是什么疾病，心血管疾病也好，肿瘤也好，肺心病也好，最后导致险情出现，甚至死亡的，其主要原因大都属阳火不及。所以，从宏观上看，不但是东汉末的建安年间，其死亡者伤寒十居其七，就是现在的死亡者中，伤寒亦占大多数，阳火虚衰亦占大多数。为什么呢？因为阳火虚衰，则君主不明，主不明，则十二官皆危矣。回过头，我们再看十九病机。十九病机中，火热病机占九条，而风、寒、湿病机仅各占一条。什么道理呢？就是强调火热与诸多疾病的关系。而这个关系并不是说火热一定亢盛。有火热会产生这些疾病，无火热也会产生这些疾病；火热盛会产生这些疾病，火热虚也会产生这些疾病。有关这一点，岐伯在紧接十九病后的一段文字中说得十分清楚。而后世的许多医家，仅看到病机十九条，却忽略了这段将病机落向实处的至关重要的文字。故尔认为天下疾病火热盛者多，危证死证亦多属阳火亢盛。只知阳火亢盛，热盛能致神昏，却全然不知阳火虚衰则君主不明，主不明则十二官皆危，更何况神昏之证。所以到了后世，对于危证险证医家但知以三宝来救逆，却不知四逆才是救逆的正法。宋·窦材撰有一本《扁鹊心书》，这本书虽然多谈灸刺，但是它的一个主干思想却非常值得我们借鉴。窦氏认为，人身的疾病阳证比较容易解决，为什么呢？因为阳证易于发觉。阳火太过就像纸包火一样，包得住吗？包不住的。所以阳证它潜伏不了，能够得到及时的治疗。而阴证则不然，阴证易伏易藏，我们不易发觉它。所以，到最后能酿成大患，造成危证险证的，往往就是这个阴证。为什么阴证易伏藏而不易发觉呢？根本的原因就是阳火虚衰了，识别系统麻木了，对任何异常都反应不出来。一句话，就是主不明了。窦氏提出的这个思想，很值得我们结合现实来进行思考。总的来说，君火在上，肾水在下。《老子》云：高以下为基，贵以贱为本。君火高高在上，贵为君主，可是它的基、它的本在哪里呢？在下，在肾水。所以，君火与肾水又是这样的一种关系。病至少阴，往往高高在上和低低在下的都不行了。没有在下的这个基和本，在上的君主也就难以发挥作用。因此，疾病发展到少阴，就到了一个很棘手的阶段。二、少阴病提纲少阴病提纲以原文 281 条之“少阴之为病，脉微细，但欲寐”为依据。为与病机相合，我们仍可将其改为：“诸脉微细，但欲寐，皆属于少阴。”有关少阴病提纲，我们拟从三方面来讨论。1.微妙在脉由六经篇题皆云“辨某某病脉证并治”，可知仲景对脉是非常强调的。但是，具体地落实到六经提纲条文里，却非皆有脉。如阳明提纲条文云：“阳明之为病，胃家实是也。”而未云：“阳明之为病，脉大，胃家实。”同样，少阳之提纲条文云：“少阳之为病，口苦，咽干，目眩。”而未云：“少阳之为病，脉弦细，口苦，咽干，目眩。”可见六经虽皆重脉，然直接将脉落实于提纲条文里的，则仅有太阳少阴两经。故知脉与太阳少阴具有特殊的意义。脉的意义很微妙，正如《素问·脉要精微论》所云：“微妙在脉，不可不察，察之有纪，从阴阳始。”所以，察脉关键的是看阴阳。前面我们讲过，阳加于阴谓之脉。从物理学的角度看，心脏不停地搏动，致血液在脉管里流动，并形成脉压差，这就有像潮水一样起伏涨落的脉搏出现。血属阴本静，为什么会在血管里流动，并形成起伏的变化呢？这就是阳的作用。因此，我们将脉形容为阳加于阴，是十分恰当的。这样一来，我们诊脉其实就是察阴阳，察水火，从而也就是察心肾。心肾水火阴阳者，皆属少阴。以少阴为心肾水火之藏。所以，脉与少阴的关系就很特别。而少阴与太阳又是标本、对待、表里的关系，因此，在整个六经的提纲条文里，就只有太阳少阴谈到脉。太阳少阴为表里，太阳是在外一层谈阴阳，谈水火。太阳为什么与寒水相连？就是要强调这个阴阳水火。火升则水升，火降则水降，这才有水的循环。而少阴呢？少阴则是在内一层讲阴阳、讲水火。在外的太阳言阴阳水火之用，在内的少阴言阴阳水火之体。因此，太阳与少阴实际上就是体与用的关系。病到了少阴，显然体用都衰微了。用不行了，脉势就显得很微弱；体不足了，脉当然就细起来。因此，“脉微细”实际上讲的是体用都不行了。“脉微细”的情况在《伤寒论》中有两处，一处在少阴篇里（少阴篇不只一条），另一处在哪里呢？就在太阳篇。太阳篇 60条云：“下之后，复发汗，必振寒，脉微细。所以然者，以内外俱虚故也。”太阳篇的这一条讲得非常形象，刚好将我们以上讨论的内容作了一个总结。太阳病，经汗下之后，出现振寒，脉微细。为什么会脉微细呢？以内外俱虚故也。内则言少阴言体，外则言太阳言用。用虚则脉微，体虚则脉细。故一个“脉微细”，已然将水火、心肾、内外、体用的病变揭露无遗。你说这个脉微不微妙呢？2.但欲寐（1）人之寤寐我们首先来看人的寤寐情况。人的睡眠和觉醒是什么因素造成的呢？这在前面已经多次谈到过。我们曾作过一个很形象的比喻，人的清醒与睡眠，就像白天的光明与夜晚的黑暗一样。故《内经》云：天有昼夜，人有起卧。中医理论的一大特色就是天人相应，天人合一。而这个“天有昼夜，人有起卧”，我想就是最大的相应，最大的合一。如果我们从天之昼夜及人之寤寐中，仍参不出这个合一，仍以为中医这个理念是虚玄的，那就只好“道不同不相为谋”了。既然天之昼夜即是人之寤寐，那当然人之寤寐就要与昼夜相应。现代几乎大多数人都不明这个道理，以为只要睡够八小时就行了，而这个睡觉的时间并不重要。其实不然，天地白昼了，你醒了，你寤了；天地黑夜了，你睡了，你寐了，这个才叫相应，这个才叫合一。如果反过来，那就不是相应、不是合一了。相应、合一又叫得道，得什么道呢？得天之道。得道多助。不相应、不合一又叫失道，失道寡助。因此要想养生保健，把握好寤寐的时间，其实就是很大的一个方面。昼何以明呢？以日出地则明也。夜何以暗？以日入地则暗。由此亦知，人之寤寐也是因为这个日出地和日入地的关系。日出地则明，于易卦则为晋。晋者上离下坤，离在坤上为晋（?）。离为火为日，坤为地。日火出地，阳光普照，何得不明？故《说文》云：“晋，进也，日出万物进也。”《杂卦》云：“晋，昼也”。《彖》曰：“晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。”日入地则暗，于易卦则为明夷（脁）。明夷正好是晋的一个相反卦。把晋卦倒过来，变成坤上离下，就成为明夷。明是光明，夷呢？夷者伤也。明伤故晦。日出地上，其明乃光。此则为晋，为昼，亦为寤矣。至其入地，明则伤矣。此则为明夷，为夜，亦为寐也。《易·系辞》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”晋与明夷二卦，远则以类天地，以类昼夜；近则以类寤寐。远类昼夜，经中已有明训。近类寤寐呢？我们略观双目即能知晓。双目外覆眼睑，上睑属脾，下睑属胃，合之共由脾胃所主。故其属土也，属地也，属坤也。双睑打开，则目外露而能视物，此则为明也。《说卦》云：“离为目。”睑开而目露，这与什么相类呢？正与日出于地相类。日出于地为晋，而人之由寐至寤，所干的第一件事是什么呢？就是睁开双目进入晋的状态。可见晋之与寤确为一类。日入地为明夷，亦为寐。我们睡眠的时候，首先需要的就是合上双睑，闭上双目。让双目覆于睑下，此非明夷为何？故寐之与明夷亦确为一类。从人之寤寐，与易卦之晋与明夷，我们看到了医易之间的关系是非常实在的。本来寤寐的过程好像很玄，可是透过易象，透过晋与明夷，就变得很直观、很清楚。由此我们会联想到什么呢？第一，睡眠的过程对于人的身心健康都非常重要，而从目前的情况看，处于不良睡眠状态的人越来越多。西医解决这个问题主要靠镇静安眠，这显然不是一个很好的方法。而作为中医，我们如何去解决这个问题呢？我想就要从晋与明夷去考虑。认识到睡眠就是由晋进入明夷，从而帮助实现明夷的状态，就能够很好地解决上述问题。明夷的状态何以实现？就是要坤土上而离火下。所以，要实现明夷，无非就是解决这两个问题。依照这样一个思路，多年来以太阳篇半夏泻心汤化裁治疗失眠，取得了良好的效果。半夏泻心汤在前面已经讨论过，它主要针对痞证而设，多用于现代的肠胃病。这样一个方子为什么可以治疗失眠呢？关键就在于它能够帮助解决上述两个问题。方中的主药半夏功善开结，能够打开上下交通的道路。上下的道路打开了，交通起来就比方便。黄连、黄芩用于帮助离火的下降，人参、干姜、炙甘草、大枣用于帮助坤土的上升。离火降于下，坤土升于上，明夷的格局便自然地形成，良好的睡眠状态亦自然地形成。是不治寐而寐自治，不安神而神自安也。这便显出知易与不知易的差别。第二，研究易学确实不能脱离象。故古称易乃象辞之学、象数之学、象占之学。理数象占，四者不可缺一。如果离开象，那易的辞理就很难落到实处。单就这个晋与明夷，我们也很难把它们说清楚。而一旦结合象，易理是很通透的，而医理亦在象中得到很清楚地表露。（3）日入地者，太阴也；日出地者，厥阴也日入地靠什么呢？从明夷卦可以看到，它靠太阴。太阴开，日才能入。从理论上至少可以这样来看。当然，太阴开的这个过程还需要阳明来配合。那么，日出地靠什么呢？这就要靠厥阴。而这个过程同样需要太阳的配合。太阴与厥阴，一个开一个合。这个开合把握好了，晋与明夷便没有问题。而这个开合靠什么来把握呢？靠少阴枢来把握。所以，在少阴病的提纲条文里，谈“但欲寐”的问题，其涵义是十分深刻的。但欲寐是什么意思呢？但是只的意思，仅的意思；欲是想；寐是睡觉。合起来，就是一天到晚想睡觉。但欲寐，大家想一想，实际上能不能寐呢？不能寐！所以，但欲寐的实际情况是，一天到晚都想睡，可是却不能入寐。不能寐，就应该是寤的状态，觉醒的状态，可是因为他昏昏欲寐，却又不能很好的寤。因此，但欲寐，实际上是寐也不能，寤也不能，寐寤皆不能。若以易卦言之，则是明夷与晋皆不能。为什么不能？就是调节上述开合、调节太厥二阴的少阴枢出了问题。因此，在少阴病的提纲条文里讨论“但欲寐”，就正好反映了少阴主枢的特性。另者，寤寐的问题亦可以从心肾的角度来谈。寤是一个什么状态呢？是阳气开放，日出于地的状态，因此，这个状态应该是心所主。寐呢？寐是阳气收藏日入于地的状态，因此，这个状态理应由肾来主。所以，寤寐的问题无非又是一个心肾的问题。现在病人出现“但欲寐”，很想睡但又不能睡，寤寐皆不能，精神萎靡不振。这样的状态标志着心肾都不行了，心肾都有虚衰的趋势。如果在疾病的过程中，突然出现“但欲寐”及前面所讲的“脉微细”，这就是疾病转入危重的一个信号。所以，少阴病的这两个提纲证，于少阴病的危重性而言，是很具代表性的。3.少阴病形少阴病 281条的提纲非常简单，也许大家还有不理解的地方，所以，仲景在接下来的 282 条补充云：“少阴病，欲吐不吐，心烦，但欲寐。五六日自利而渴者，属少阴也。虚故引水自救，若小便色白者，少阴病形悉俱。小便白者，以下焦虚有寒，不能制水，故令色白也。”以下仅就本条所论，对提纲条文作两点补充。（1）但欲寐而心烦对于 282条的内容，我们只要稍加留意，就能发现一个问题。在《伤寒论》中，心烦一证总是跟什么联系在一起呢？总是跟不眠连在一起。如 61 条：“昼日烦躁不得眠”，71条：“胃中干，烦躁不得眠”，76 条：“虚烦不得眠”，303 条：“心中烦，不得卧”，319条：“心烦不得眠者”，等等。心烦为什么老是跟失眠连在一起呢？这说明两者之间是很有关联的。两者之间甚至有一个因果的关系。而在少阴篇的 282条里，却一反常规，心烦反而与“但欲寐”连在一起。为什么呢？我想这样一个反常必定有它反常的原因。这就有必要对烦及其与但欲寐的关系作一番讨论。① 何为烦烦是什么东西呢？烦是心不能定静，是一种内心的感觉，所以，往往称为心烦。心烦是内在的不静，外在并不表现出什么。而一旦内在的不静及于外在，外在亦不静，这种情况就称为烦躁。烦是心神的不安定，是心神的扰乱。为什么会烦呢？从造字来看，烦的形符是火，右边是页。页是什么意思呢？首也，头也。所以，《说文》将烦释为“热头痛”。为什么呢？因为烦就是火加在头上。因此，烦的造字及《说文》的释义是很直观的。当然，在这里我们不一定将烦作热头痛讲，可是它必定与烦的这样一个结构有关联。因为页为头为上，所以，烦就必定与火在上、火浮于上的因素有关联。火在上为烦，在易卦中哪些是火在上的卦呢？我们刚刚讨论过的晋就是一个火在上的卦。晋为寤，明夷为寐，故晋亦不寐也。为什么烦总与不眠相连呢？从烦之造字及易之晋象便十分清楚了。② 归根曰静火浮越在上则容易起烦，所以，火要归根。为什么中医要强调心肾相交呢？心肾相交的目的是什么？就是要肾水来济心火，心火不浮越在上，火便归根了。这是一个方面。而从我们上面讨论的明夷卦可知，要使火不浮越，要使火归根，太阴脾土的作用同样是十分重要的。火浮越则烦，火不浮越，火归根了则不烦，不烦曰静。由此烦静，我们又一次见到了水土合德的意义。《老子·十六章》云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”所以，归根是很重要的，静是很重要的。考察我们人类，芸芸众生，怎么才叫归根？怎么才叫复命？归根曰静。以一天的 24小时而言，什么时候是静呢？当然是睡眠的时候。所以，人的睡眼其实就是一种归根，一种静，而静了则能复命。因此，我们每天都有一次复命的机会。否则，我们的生命怎么延续呢？对这样一个复命的机会，大家都应该很好地把握。2000年 11月 8号的《参考消息》，有一篇题为“睡眠不足寿命短”的文章。其文曰“最新研究显示，睡眠不足对健康的威胁与不良饮食习惯和缺乏锻炼对健康的威胁一样严重。睡眠不足，或者在正确的睡眠时间没有得到充分睡眠，都可能严重危害你的健康。”该文以猴子为例，在很多正常的睡眠时间里不让它们睡觉，结果猴子的健康状况急剧恶化，并很快死去。当然，上述研究对中医而言，并没有什么新处。我们在前面谈阴阳的工作机制时就知道，睡眠实际上是人体阳气得到收藏，得到蓄养的过程。睡眠虽不像吃饭那样直接地给机体补充给养，但，相比之下，也许它比吃饭更重要。吃饭要是吃得快一点的，几分钟就解决了，可是睡眠却不能在几分钟里解决，它必须有充足的时间。如上所言，人的睡眠实际上就是一种复命，恢复生命的活力。因此，没有这个复命不行，生命就难以延续。为什么“睡眠不足寿命短”呢？原因就在这里。这一点，中医这样认为，现代医学亦这样认为。由于睡眠的时候，阳气收藏了，到阴分去了，到根上去了。因此，睡眠实际就是阳归根的过程。提高睡眠的质量，也就是担高归根的质量。归根好，复命自然就好。如此不但生命的质量会提高，寿命也会延长。《内经》云：“阳气者，静则神藏，躁则消亡。”因此，复命的过程也就是神藏的过程。道云：复命曰常，知常日明。而医云：神藏则主明，主明则下安，以此养生则寿。故知道者医者，其揆一也。③ 睡眠为大归根，吸纳为小归根睡眠是归根，而且是大归根。有大就有小，什么是小归根呢？就是呼吸过程中的吸纳。呼吸是一个非常玄妙的过程，而这个过程说到底就是一个阴阳。呼吸是我们活着的每个人每时每刻都在进行的大事，当年阿难尊者请教世尊释迦牟尼，生死是一个什么概念呢？世尊回答：生死是呼吸间的事。故若能将这样一个生死大事置于阴阳中来讨论。我想对于阴阳的把握也就真正落到了实处。我们说呼吸的过程就是阴阳的过程，其中呼出这个过程为阳，而吸纳这个过程为阴。阴属体，阳属用。如果我们吸纳得很深，则呼出就必定很长，反过来，要是有很长的呼出，那就必须要很深的吸入。这便很好地体现了阴阳体用相生的关系，也很好地体现了“阳生阴长，阳杀阴藏”的这样一个主导过程。呼出为阳，阳者言释放也，言功用也；吸纳为阴，阴者言收藏也，蓄积也。练过武功的人就应该很清楚，我们发大力往往是在什么时候呢？都是在呼出的时候，而在吸纳的时候是发不出大力的。可是在发大力前，往往都需一口很深的吸纳。即便不练武功，就是我们平常使大劲，也都是这样的情况。因此，以呼吸言阴阳，言体用是非常深刻的。道家与瑜伽的修炼都非常讲究呼吸，如《庄子》中就专门提出一个“踵息”的概念。踵就是脚跟，是人体最下的地方，所以，踵息实际上就是指的很深的呼吸。而这样很深长的呼吸，道家又有一个术语，叫“息息归根”。这个功夫做好了，基础也就打牢了，脚跟也就站稳了。因此，道家的筑基，主要就是锻炼这个呼吸。锻炼呼吸还有什么好处呢？因为锻炼呼吸就要“息息归根”，所以，锻炼呼吸其实也就是锻炼归根。而“归根曰静”，因此，这样一个很深长的呼吸是很能够帮助我们入静的。大家可以思考一个相反的例子，在你跑动的时候，在你躁扰的时候，在你烦乱的时候，这个时候的呼吸深不深长呢？这个时候的呼吸绝对不深长，都很浅表。从这个事例，你也就知道深呼吸是很有助于安静的。如果晚上不能很好睡眠的人，在睡前不妨试着双腿相盘，做一会儿深呼吸，做一会儿归根的锻炼，这会很有益于你的入睡。深呼吸看上去是归根，是静，是保这个体。可是体厚则必定用强，所以，静之后就有复命。复命是什么呢？复命其实就是讲用的过程。因此，深呼吸不但是练体，连用也得到增强。是体用双修，阴阳双修的一个好方法。古云：大道不繁。做一个深呼吸繁不繁呢？当然不繁？可是在这不繁之中却有大道存焉。奉劝诸君，切莫小视之！在民间，对人的寿命还有另外一个很形象的称呼，就是“气数”。如果说你的气数未尽，那说明你还可以活上一段时间。如果是气数已尽了，那就意味着寿命即将终结。气数是什么呢？其实很简单，就是讲的人呼吸的次数。一个人一生中的呼吸次数有一个相对的量，当然每个人的相对量是不同的，而这个相对量就构成了“气数”这个概念。这有点像一个电器开关，我们到五金公司买一个电器开关，在开关的说明书里，它会告诉你这个开头可以正常使用的开关次数，比如说是三万次。那么，在三万次的使用期限内，如果开关坏了，那厂家会负责保修。如果超过了三万次，那开关的使用寿限就到期了，这时若再发生故障，厂家就没有责任了。通过上述事例，我们现在来做一道算术题，我们把人的平均寿命定为七十二岁。若将人的正常呼吸数，按每分钟十五次计算，那么，每天的呼吸次数为二万一千六百次，一年若按三百六十天计算，则每年的呼吸次数为七百七十七万六千次。将这个年呼吸数再乘以七十二，就得到五亿五千九百八十七万二千次。这就是人一辈子的平均呼吸次数，就是一个人的气数。既然人的气数是这样一个概念，它有一个相对一定的范围，那这里就大有文章可做了。试想我们若将单位时间里的呼吸次数增加一倍，也就是三十次。那我们上述气数的使用期限就缩短到了三十六年。为什么从事剧烈体育运动，比如足球运动的运动员，其寿命普遍低于人均寿命呢？原因就在这里。而反过来，我们若能像《庄子》讲的那样，息息都归根，将这个呼吸的次数降到每分钟七次、八次，甚至更少，那上述气数的使用期限不就大大地延长了吗。尽管不会成倍地延长，可是在一定程度上延长寿命却是毫无疑问的。要不然，道家何以敢言“我命在我不在天”呢？踵息为小归根，归根曰静，静则不烦也。不烦则得寐得眠。能寐能眠又为大归根，大归根则得大静，静曰复命。故此一过程，实为小静引大静也。诚如佛祖所云，生死乃呼吸间之事。既然生死是呼吸间的事，那么，把握生死何以不从呼吸开始呢？谚云：“君若识得呼吸事，生死海中任游行。”信不诬也。④ 烦则不当欲寐上面我们讲到，烦就是火不归根，就是火气上浮。而火气浮越了，烦了，就应该“不寐”，而不是“欲寐”。所以，前面讲的绝大多数条文，都是把烦与不眠连在一起。烦为因，不眠为果。而在这里，心烦却与“但欲寐”连在一起。说明这是很反常的现象，不是一般的毛病。这个“心烦，但欲寐”既不是一般的困倦，亦不是一般的失眠。以心烦者，真阳亡失而上越也；但欲寐者，心火虚衰，神明昏暗也。故而它是心肾将衰的一个信号，是少阴病很重要的一个特点。用这个特点，就可以将它与上述的一般情况区别开来。（2）渴而小便色白《伤寒论》中有许多讨论渴的条文，在我们以往的印象中，渴多是伤津了，什么伤津呢？当然是热伤津。所以，连带地就会出现小便黄，小便短赤。可是在上述的 282条里，口渴却不是小便黄，而是小便色白。也就是又口渴小便又清长。为什么呢？“以下焦虚有寒，不能制水，故令色白也。”所以，这也是一个反常的现象，也是少阴病的一个特色。现在让我们回过头来看前面的几篇，太阳篇里有没有讲口渴的？有。五苓散证就是讲口渴。如 71 条云：“若脉浮，小便不利，微热消渴者，五苓散主之。”所以，太阳病的口渴兼小便不利，兼脉浮。阳明有没有渴？更有渴。白虎汤证，白虎加人参汤证就有口渴。而且这个渴很厉害，要饮水数升，小便也一定短黄。少阳病里也有口渴，一个是小柴胡汤的加减里有治口渴的；另外，就是 147条的柴胡桂枝干姜汤证也有口渴，这个口渴也兼有小便不利。以上三阳病都有口渴，但各有各的兼证，各有各的机理。到了三阴病，情况就不同了。所以，到太阴篇的时候就专门有一条条文谈到这个问题，如 277条云：“自利不渴者，属太阴。”而到少阴病又开始讲口渴，故 282条云：“五六日自利而渴者，属少阴也。”这就明确地与太阴病的自利区分开来了。到了厥阴病，口渴更是成了它提纲条文的首证。因此，综观六经，只有太阴这一篇没有口渴，惟其不渴，这又成为太阴病的一个很大的特点。现在临床上的很多医生，见到口渴就是花粉、麦冬一类的养阴生津药，这行不行呢？显然不行！如果这个渴是在阳明，那用养阴生津还算对证。如果是少阴的渴，你也用养阴生津，那就死定了。这是我们从少阴口渴引出的一些问题，由这些问题，大家会不会有所感受呢？我想应该有所感受。少阴病提纲就讨论到这里。三、少阴病时相少阴病时相，即为少阴篇 291条：“少阴病欲解时，从子至寅上。”所讨论的内容。子至寅就是子丑寅。一日之中，为晚上 11 点，至次日凌晨 5点。一月之中，为初一到上弦的这 7 天半。一年之中，则为农历十一月至次年一月。以下从两方面来讨论少阴病时相。1.子者复也（1）七日来复三阴的欲解时与三阳的欲解时有一个很大的差别，在三阴中，每经欲解时的三个时辰有两个互为相重。如太阴的亥子丑中，子丑与少阴相重；少阴的子丑寅中，丑寅与厥阴相重。故而在三阴欲解时的讨论中，开首的这一时就显得特别的重要。如太阴之于亥，少阴之于子，厥阴之于丑，皆具特别的意义。子于十二消息卦正与复卦相应，复卦卦辞云：“复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。”复者指的是阳气来复，阳气恢复之意。而这个阳气的恢复需要七日的时间，故云：“反复其道，七日来复”。为什么需要七日呢？我们只要将十二消息卦综合起来看就能明白。按照奇门遁甲的说法，十二消息卦共分阴阳二局。其中复临泰大壮聎乾这六卦为阳局，因为这六卦所处的过程是一个阳在增长的过程；而姤遯否观剥坤这六卦为阴局，因为这六卦所处的过程为阴不断增长的过程。一个阳局走完之后就到了阴局，阴局由姤始，若按每卦一天算，走完整个阴局正好是六天。阴局完结之后，继续往前走，就又重新回复到下一个阳局。阳局由复卦始，由阴局到下一个新的阳局正好需要七天，这便是复卦卦辞所言：“反复其道，七日来复。”其实，不仅是阳复，亦即由姤至复需七日；阴复，亦即由复至姤，亦为七日。故七者，周而复始之数也。可见一周七日并非传自西方，《周易》里已经有这个周七之数。我们再回看六经传变，按《素问·热论》所云，伤寒一日，太阳受之，二日阳明受之，三日少阳受之，四日太阴受之，五日少阴受之，六日厥阴受之。六日竟后，至七日又复太阳。故伤寒六经的传变，亦是七日来复。（2）冬至一阳生复卦所在的月份中有一个很重要的节气，这个节气就是冬至。复卦虽配十一月，但严格地说，必须要等到冬至节来临的时候，复气才正式启动。所以，冬至的一阳，实际就是指的复卦的一阳。复卦的卦象是上坤下震，故曰地雷复。象曰：“雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行。”至日就是指冬至日。冬至为什么要闭关呢？因为这个时候正是一阳初生的时候，正是阳气来复的时候，正是阳气归根的时候，正是阴阳转换的时候。这个来复、这个转换如果成功了，下一个周期的循环就能很顺利的进行。如何保证上述过程能够成功呢？闭关就是一个很好的方法。闭关也就是处静。通过闭关，杜绝一切烦劳之事，让机体在一个很安静的环境里进行上述的转换、来复。其实，不但是冬至需要闭关，夏至也一样地需要闭关。故《后汉书、鲁恭传》云：“易五月姤用事，先王施命令止四方行止者。”以五月乃夏至所居，姤卦启动之时也。先王施命令止四方行止者，即是“先王以至日闭关，商旅不行。”之意。反复其道，七日来复。故不但于冬至阴交阳时需闭关，于夏至阳交阴时，亦需闭关。于此阴阳交替之际，于此阴阳初生之时，皆需细心呵护。子午于一年为十一月和五月，于一日则子午时也。故子时亦有一阳生，午时亦有一阴生。故子午之时亦需小闭关。午时怎么闭关呢？小事休息，或静坐，或小睡，皆为闭关之举。由是亦知，中国人的午休习惯可以上溯至周代。目下有人遑论午休习惯无益于健康，是不知易者也。（3）欲解要义子居正北，为水之所在，为体之所在。阳用为什么要归根呢？就是要归到这个体里面。阳归于体，方得休养生息。故子交复以后，阳即得来复，阳气即进入慢慢增长的阶段。少阴病为什么要欲解于子丑寅呢？因少阴病系阳气虚衰，阳不归根，以此病遇子丑寅，则正值阳气归根来复，阳渐增息的过程，何得不愈？此为天道地道以助人道也。尤证“人禀天地之气而生”非虚语。少阴病很重要的一个方剂也是四逆汤，如太阴篇所述，其方以炙甘草为君，炙甘草气味甘平，得土气最全，故其象坤也。干姜、附子辛温辛热，颇得雷气，为臣使，其象震也。上君而下臣，上坤而下震，正好是地雷复。故知四逆汤一类，颇具复卦之象，这便与少阴病的欲解时很好地对应起来了。此亦方时相应也。2.欲解何以占三时以上我们重点地讨论了少阴病欲解时中的子，尽管子这一时对于少阴有非常特殊的意义，但，我们还是应该注意到欲解时是由三时构成的这个问题。欲解时为什么一定要由三时构成呢？这便引出了一个很重要的术数问题。三是一个什么数？它有什么特性呢？《素问·生气通天论》云：“其生五，其气三。”《素问·六节藏象论》云：“五日谓之候，三候谓之气。”故知三而成气也。一年由四时组成，一时有几个月呢？三个月。故知三而成时。易之经卦，由三爻组成，故知三而成卦。道有天道，地道，人道，三道俱乃为全，故知三而成道。《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”故知三而成物。前云时方合一，时方统一。时遇三乃成，方亦然也。故亥子丑乃得北方，寅卯辰乃得东方巳午未乃得南方，申酉戌乃得西方。是知三而成方。为什么中医的走向最终是由单方发展到复方呢？就是因为单味药很难构成一个完整的方，需多味药组合乃得构成全方为什么欲解时不是一个时，而一定要三个时呢？同样是这个道理。以一时不成方，三时乃得成方。方成则气全，气全才有欲解之用。另外，有关三这个数，还有很重要的一个内容，就是三而成合。五行配地支，除了正行相配，即寅卯木，巳午火，申酉金，亥子水，辰戌丑未土之外，还有三合相配。怎么三合呢？即亥卯未合木，寅午戌合火，巳酉丑合金，申子辰合水这便又成就了一个三而成合，三而成行。三合的概念非常重要，我们看五行的木火金水里都分别含一个辰、戌、丑未，———辰、戌、丑、未是什么呢？就是土！前面我们讨论五行的时候，曾谈到金木水火不因土不能成；我们讨论脾不主时而旺于四季的时候，曾谈到四时的交替没有土就不能成功，为什么呢？从这个三合里应该看得很清楚。三合的意义很多，比如我们临床辨证辨出了水虚或火虚，可是这个水火却补不进去。或者一补水，就有碍脾胃，一补火就口舌生疮。为什么呢？很可能的一个原因就是没有把握好时机。如果我们在三合的时候补，比如在申子辰的时候补水，在寅午戌的时候补火，以此类推，在亥卯未的时候补木，在巳酉丑的时候补金，我想没有补不进的。少阴的时相问题就讨论到这里。
四、对 AD 病的思考
AD 病也叫阿尔茨海默病，亦即我们现在习称的老年性痴呆，或早老性痴呆。它的英文简称就是 AD。AD 病为现代社会最常见的老年性中枢神经系统疾病之一，在北美及澳大利亚，65 岁以上的患病率为 6.6% ～15.8% 。过去认为，中国 AD 病的患病率远不如西方高，但九五期间的一项攻关课题显示，中国 AD 病的发率与西方已经没有什么差别。该项调查显示，北京市 65岁以上老人的患病率为 7.3% ，且每隔 5 年的年龄段，AD 病患病率增长约 1 倍。如 70 岁为 5.3% ，75 岁为 11.9% ，80 岁则为22% 。据 2000年 11月 6日的《健康报》报道，截至 2000年，中国 65岁以上人口按 8000万计，则 AD 病患者已达 500余万。现代医学认为，AD 病是一种不可逆性的脑功能逐渐衰退性疾病。迄今为止，尚无任何有效的能够治疗和阻断这一疾病的方法。所以，一旦患上这个疾病，那就无疑只有等待其逐渐衰竭，直至死亡。21 世纪，是中国真正走向现代化的世纪，同时也是老龄化的世纪。由于城镇家庭都是独生子女，所以，今后家庭必定会面临两个青年四个老人的格局。如果其中一个老人患上 AD 病，那这个家庭的境况就够呛。所以，这是一个日益严重的社会问题，也是迫切需要我们医界同仁解决的问题。作为中医，我们怎么看这个 AD 病？AD 病有没有治好的可能？对这个问题我是比较乐观的。其实 AD 病，我们如从六经的层面去思考它，它就是一个少阴病。AD 病的早期是由记忆障碍开始的，并逐渐发展到神志障碍。记忆的问题我们前面曾经谈到过，它实际就是心肾的问题。记为贮藏过程，这个过程与肾的主蛰、封藏相应，故记的过程系由肾所主。忆则为提取过程，这个过程与夏日之释放相应，故忆的过程实由心所主。因此，记忆的障碍实际就是心肾的障碍，就是少阴的障碍。而神志的障碍则更与少阴心肾相关，以心藏神，肾藏志也。少阴病的病机是：脉微细，但欲寐。寐的问题我们前面从寤寐的角度谈，这只是一个方面。还有另一个方面即如《康熙》所言：“寐之言迷也，不明之意。”老年性痴呆是一个什么状况呢？实际上就是一个迷而不明的状况。否则，怎么会连亲生儿女的名字也不知道，连居住了几十年的家也记不住呢？既然老年性痴呆是一个地地道道的“寐”的状态，那它当然就应该从少阴病去考虑。少阴病固然危重，但也还是有回转之机，救逆之法。因此，从少阴的层面去论治AD 病，应该大有文章可做。

第十章 厥阴病纲要
一、厥阴解义1.厥阴本义厥阴是伤寒六经的最后一经，厥阴有什么含义呢？我们先从本义上来看这个问题。《素问·至真要大论》云：“帝曰：厥阴何也？岐伯曰：两阴交尽也。”两阴是什么呢？两阴指的是太阴和少阴。我们从《伤寒论》六经的排列，它把厥阴放在最后一经，放在太阴少阴之末，可知这就是一个“两阴交尽”。这是从排列的次第来看厥阴的意义。此为其一。其二，《素问·至真要大论》云：“两阴交尽故曰幽。”前云两阴交尽为厥阴，此云两阴交尽故为幽，是知厥阴之为义者幽也。幽为何意？《正韵》曰：“幽囚也。”囚的意思大家很清楚，就是囚禁。厥阴曰幽，曰囚禁。囚禁什么呢？前面我们讲阴阳离合的时候曾经谈过，厥阴为合。合什么呢？就是合阳气。把阴气合起来，关闭起来，以便让阳气能够很好地升发。故幽者，实为囚禁阴气之意。此与阴阳之离合机制甚为相符。其三，太少二阴以太少言，乃言其长幼、多寡也，厥阴言何？《玉篇》云：“厥短也。”《康熙》引《前汉书·诸侯王表》注云：“厥者顿也。”又顿者何？顿者止也。故知厥阴即短阴也，即止阴也。考厥阴乃阴尽阳生之经，乃阴止而阳息之时，故曰短阴，曰止阴者，皆相符合。又《灵枢·阴阳系日月》云：“亥十月，左足之厥阴。戌九月，右足之厥阴。此两阴交尽，故曰厥阴。”戌亥为地支之尽，尽后遇子则阳气来复，故曰厥阴也。此为厥阴之大义。2.厥阴经义厥阴经即指手足厥阴经，手厥阴于戌初起乳后天池穴，戌末止中指中冲穴。足厥阴于丑初起拇趾大敦穴，于丑末止乳下期门。别支上走巅顶交百会穴。对于六经的行止及大体分布，是每个学习中医的人都必须弄清的问题。我们讲六经辨证，其实有很重要的一部分就是经络分布区域的辨证。巅顶头痛为什么说多属厥阴呢？就与厥阴经的分布相关。3.厥阴藏义甲、肝前面我们讨论了五藏的心脾肺肾，从这些讨论中，我们应该深刻地感受到五藏的功能特性都与它们的造字相关。同样，肝藏亦不例外。那么，肝的造字与它的特性是一个什么关系呢？肝用干，《说文》云：“干，犯也。”《尔雅释言》曰：“干，脀也。”即脀卫也。《康熙》云：“干，盾也。”故《诗·大雅》有：“干戈戚扬”之句。综上诸义，犯者，脀卫者，盾者，干戈者，都与什么相关呢？都与武力相关，都与战争相关。这便使我们很自然地想到了《素问·灵兰秘典论》的“将军之官，谋虑出焉”。既然是用武之事，既然是战争之事，那就要靠将军来把握它。因此，肝的造字与其为官将军的特性是非常切合的。将军要用武，要用战争来结束战争，要化干戈为玉帛，他靠的是什么呢？靠的是威武、勇猛和谋虑。必须智勇双全乃为将军，若有勇无谋，则一介匹夫也。威武、勇猛所用者何？所用者阳气也。谋虑所用者何？谋虑所用者阴气也。故肝虽号称刚藏，却又体阴而用阳。由是亦知，将军者，必以谋虑为体，以勇猛为用。过去我们曾经强调过，《素问·灵兰秘典论》和《素问·六节藏象论》是很重要的两论。前者从社会功能的角度来谈藏府，后者从生理功能的角度谈藏府。必须两者结合，互为参用，才能对藏府的内涵有很透彻的理解。于《素问·灵兰秘典论》中，肝为“将军之官，谋虑出焉”，而于《素问·六节藏象论》中，则肝为“罢极之本，魂之居也”。罢极是什么意思呢？罢者，休也，已也（见《玉篇》）。故《论语·子罕》曰：“欲罢不能。”极者，极至也，极端也。但凡武力、战争之事皆由争端起，故极者，又为诸乱之源。是以罢极者，罢其争端，罢其诸乱也。争端已起，诸乱已发，何以罢之？则必以其人之道还治其人之身，必以战争结束战争。此则为将军用武之道也。由此可见，“将军之官”“罢极之本”实为异名同类尔。极为诸乱之源，故古有六极穷极之谓。《康熙》云：“六极穷极恶事也。”《书·洪范》曰：“威用六极。六极，一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”少阴篇里，我们曾谈到人有一个复杂的自治系统，在这个系统中，脾为谏议之官，担负发现诸乱，并及时呈报于上；心为君主之官，则于所报之诸乱善识别之，或宜文治，或宜武功，皆由君主号令；肝为将军之官，罢极之本者，则威用六极，平定诸乱也。因此，肝于人体健康自治中所能发挥的作用，甚宜结合现代医学思考之。这里面有非常值得研究的课题。乙、心包足厥阴为肝，手厥阴为心包。心包者，亦包心也。是包绕心君的一个结构，故古称为“心主之宫城”。古人认为，心为君主之官，心不能受邪，心包代心受邪。所以，心包所担负的，主要就是护卫心的作用。肝为将军之官，其威用六极，平定诸乱，亦为护卫君主。由此亦见，手厥阴心包与足厥阴肝，在其作用方面的联系是非常密切的。4.厥阴运气义在运气方面，厥阴在天为风，在地为木，故合称厥阴风木。下面就从风木两方面来讨论厥阴的运气问题。（1）风义① 风者天地之使风是六气中很特殊的一气，这个特殊之处在于，风不仅生于东方，四面八方皆可生风。故谚称八面来风。《灵枢》有一篇叫“九宫八风”，篇中即专门谈到由八方来的八种风。即风从南方来，名曰大弱风，风从西南方来，名曰谋风，风从西方来，名曰刚风，风从西北方来，名曰折风，风从北方来，名曰大刚风，风从东北方来，名曰凶风，风从东方来，名曰婴儿风，风从东南方来名曰弱风。风有四风，有八风，有十二风。我们可以说东风、西风、南风、北风、西南风、西北风，但却未见有讲东湿、西湿、南湿、北湿，亦未见讲东寒、西寒、南寒、北寒者，这是风与其余五气的一个很大的不同之处。风还有另外一个很特殊的地方，这就是《河图》所云：“风者，天地之使也。”什么叫天地之使呢？使就是使臣的意思。就像我们现在派住各国的大使，大使起一个什么作用呢？就是代表这个国家的作用。所以，风为天地之使，其实就是说风是天地的一个代表，天地之气要发生什么变化，都可以从风上反映出来。比如，天气要转寒了，它会首先出现什么风呢？出现北风。所以，我们见北风一起，就知道天要变寒。而天要转热转湿了，又会先出现什么风呢？会出现南风。因此，我们一见南风，便即知晓天要变热变湿。天地之气的变化虽然复杂，可是一旦我们把握住了这个风，便能够知道天地变化的底细。故《周礼·春官保章氏》云：“以十有二风察天地之和命，乖别之妖祥。”《素问·至真要大论》曰：“帝曰：善。夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也。”在这里《素问》向我们提出一个很重要的疾病观，不是伤风感冒或者某几个疾病与风寒暑湿燥火相关，而是百病，所有的病。外感与它相关，内伤同样与它相关。不内外伤与它相不相关呢？还是相关。为什么上一次伤食了却没事，而这一次却吐泻交作？为什么前一次把腰扭了，稍一活动即没事了，而这一次轻轻一扭就动弹不得？所以，我们应该很清楚，百病都与六气相关，都与天地的变化相关。这就要求我们在诊治疾病时，将这些相关的因素考虑进去。百病的产生都离不开风寒暑湿燥火，所以，《素问·至真要大论》在谈到病机的时候，不是“谨候气宜，勿失病机。”就是“审察病机，勿失气宜。”气宜就是指的上面这六气。怎么样谨候气宜？怎么样勿失气宜呢？抓住风就行了。抓住风实际上就抓住了六气。因为风为天地之使，当然也就是六气之使。为什么《内经》反复强调“风为百病之长”，“风为百病之始”呢？就是因为百病皆生于六气，而风为六气之使的这样一个缘故。② 风何以生木我们在《素问》的很多篇中，都可以看到“东方生风，风生木”，所以，尽管风为天地之使，六气之使，尽管可以八面来风，但是，我们应该知道风的本位在哪里呢？在东方。那么，风何以生木？风与木是一个什么关系呢？运气为什么要将风木扯在一起？这个问题不知大家思考过没有。我们首先从五行的角度作一个分类，看看这个世界上哪一类的东西属木呢？《尚书·洪范》讲“木曰曲直”，但是这个过于理论化。我们可以具体一点，凡是植物这一类的东西都可以叫木，都属于木类。那么，木类与风有什么关系呢？有很大的关系。我们先来思考这样一个问题，自然界的植物为什么可以生灭相续？为什么可以一直流传下来而不灭绝？很重要的一个原因就是植物也具有繁殖的能力，也能够生息繁衍。动物的繁殖我们都很清楚，它需要雌雄两性的交配。在动物发情的时候，或者雄性动物会跑很远的地方，去找雌性动物交配，或者雌性动物会跑很远的地方，去与雄性动物交配。人类更是如此，男女双方有时是千里姻缘来相会，相会为的是什么呢？除了爱情之外，还有很重要的方面就是繁殖后代。人类便是依靠这样的方式，得以生息繁衍。那么，植物呢？植物生在什么地方就固定在什么地方它不能像人与其他动物一样，可以去四处寻找自己的相爱像现在有些人热衷于跨国婚姻，从中国嫁去美国，这个姻缘就不只千里了，而是几千里，甚至上万里。可是植物却只能定在那儿，分毫不能移动。那植物靠什么去寻找它们的“相爱”，进而雌雄交配，以生息繁衍呢？就要靠这个风。由于风的作用，才带动植物的花粉，使植物的雌雄亦能“相聚”亦能交配，从而繁衍生殖。因此，风便成为植物界生息繁衍的一个最最重要的因素。可以说，没有它，植物就没有办法生息繁衍，木类的东西也就不可能流衍到现在。可见风与木的这个关系是非常密切的，具有决定性。而《素问》“东方生风，风生木”的这句话，则将风木的关系浓缩、精彩表述到了极处。③ 风与动物风与植物的关系，与木的关系，应该没有疑问了。那么，风与动物又是一个什么关系呢？我们首先从造字方面看，繁体的風字里面是一个“虫”。虫在古文里虽有三种不同的写法，但是，都代表动物。故凡属动物这一类，古时皆可以虫称之。而風之造字用虫，说明风与动物仍有十分密切的关系。《说文》云：“風动蟲生，故蟲八日而化。”所以，从風的造字我们就可以看到，风不但可以生植物，生木，而且也与动物的繁衍有很大的关系。而这个关系能在繁体字中明确地显示出来。那我们再看简化的风字，这个风字里面是一把ㄨ，这个“ㄨ”能代表什么呢？所以，文字一改造，这个风与动物的关系，特别是与动物繁衍的关系也就荡然无存了。因此，我们前面曾经呼吁过，文字的问题是有关中华文化繁衍，有关中华文明传承的大问题，是真正的千年大计，万年大计。这样一个大计，千万要慎重，决计草率不得马虎不得。如果在这个问题上失足了，那决定是要成千古之恨的。风为什么与动物，特别是与动物的繁衍有这么密切的关系呢？让我们先来看一句大家熟悉的谚语，也就是出自《左传·僖四年》的“惟是风马牛不相及也”。“风马牛不相及”这句话怎么解释呢？这在过去曾经闹过一个笑话。风马牛怎么不相及呢？原来是马牛跑得太快，风赶不上它。当然，现在大家清楚了，知道这句话是用来形容两件不相干的事情。可是，不相干的事为什么要用“风马牛”来形容呢？这个问题倒是应该弄清楚的。风与木的关系已如上述，它是促使植物雌雄交配的主要因素。而风与动物的关系，其实亦有很大的类同。正如《康熙》引贾达对上述这句话的注释云：“风放也，牝牡相诱谓之风。”什么是牝牡相诱呢？我想这个事大家心里都很清楚，毋需多言。那么，风马牛为什么不相及呢？大家想，一头公马和母马，在机缘成熟的时候，它们会相诱、相恋并且相交，这便有了生殖繁衍的可能。而一头公马和一头母牛，或一头母马和公牛，它们会相诱、相恋吗？绝对不会的！即便畜类没有伦理的约束，但种属的差别也决定了它们不可能相诱起来。这便是风马牛不相及也。异性相诱、相恋、相动谓之风，所以，《说文》所云：“风动虫生。”这个“虫”从生理的意义而言，很大程度上系指男性或雄性动物的精虫。在农村，我们可以看到发情期的猫，会很凄厉地嚎嚎乱叫，这个时期的猫往往被称为春猫，或言猫叫春。为什么要以春言呢？以东方生风，通于春气也。春三月，天地以生，万物发陈，一派生机勃勃，此又与风之上述涵义甚相符合。观风诸义，当于临床有所启迪。（2）木义① 木曰曲直风之义已如上言，那么，木有什么意义呢？首先一个意义，就是《尚书·洪范》所说的“木曰曲直”。曲直是木的一个特性，凡是植物的东西都有这个曲直之性。而其他类的东西，如金类的东西，水类的东西，皆不具这曲直之性。《素问·阴阳应象大论》云：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋。”又云：“神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝。”所以，在体的这个筋和在藏的这个肝皆有此曲直之性。大家想一想，人体的筋它的最重要的一个作用是什么呢？就是这个曲直。人的四肢为什么能够灵活的曲伸活动呢？很关键的是要靠筋的这个作用。没有筋，我们的各个关节就很难灵活的运动。所以，人体的筋主要是聚集于关节的周围。而膝关节则是聚集筋最多的地方，故膝在《内经》又称为“筋之府”。木曰曲直，木在体为筋，筋的这样一些作用，确实能够很好地体现木的曲直之性。另外一个方面，就是《素问》许多篇章所提到的宗筋。宗筋的涵义虽然不只一个，但是，最主要的就是指前阴，特别是指男性的阴茎。有关宗筋的这一意义，《灵枢·五音五味》篇的一段经文可资证明，其曰：“宦者去其宗筋，伤其冲脉。”宦者即宦官，近世又称太监，太监入宫前都要历行阉割，这便是《灵枢》所云的“去其宗筋”。宗筋的这样一个涵义，又把我们带回到了上述的风义里。风为牝牡相诱，风系生殖繁衍，而宗筋便是最主要的生殖器官。由此天之风，地之木，体之筋，藏之肝，足证《老子》所云“人法地，地法天，天法道，道法自然”绝非虚语。天人相应的关系在这里是证据确凿的。《礼记·月令疏》云：“春则为生，天之生育盛德在于木位。”《礼记》的这句话讲得很精彩，天所赋予我们的生育盛德在哪里呢？就在木位上。木主宗筋，这个盛德不在木位上，能在哪里呢？而宗筋要发挥作用，很关键的就是要能够曲直。现在整个世界阳痿的病人越来越多，这就是宗筋曲而不直了。为什么曲而不直呢？这里面有很多的原因。其中很重要的一方面是道德伦理方面的原因。所以，对于这样的一些毛病，显然不是几个“伟哥”能够解决的。而作为中医，则应该在厥阴上，在风木上去作意，去思考。② 五行次第在前面的各章中，我们着重谈了水火土金，现在再加上木，五行的内容就基本圆满了。探讨五行，除了探讨它各自的内涵，五行的次第仍是很值得关注的一个方面。有关五行的次第，在《尚书·洪范》中已经有明确的规定，其曰：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”而河图的五行次第亦与此相同。故河图云：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。五行为什么是这样一个次第呢？为什么要一曰水，二曰火，三曰木，而不能一曰木，二曰火，三曰水呢？这是很关键的问题。因为五行的这个次第向我们揭示了地球上诸物质的起源次第，地球上诸物种的生起次第，这对于我们研究地球，研究人类，无疑是很重要的一条线索。五行一水二火三木四金五土的这样一个次第说明什么问题呢？它说明我们这个地球首先出现的第一个东西就是水，水是一切生命的基础，也是地球区别于太阳系的其他行星的重要特征。在水之后出现的便是火。为什么水火首先出现呢？《素问·阴阳应象大论》云：“水火者，阴阳之征兆也。”故水火出现了，就意味着阴阳出现了。而“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，所以，水火出现以后，便能很自然的化生五行，化生万物。因此，地球上的生命在水火之后，就得以逐渐地诞生。当然，这个生命的诞生是先有植物生命后有动物生命的。植物生命的代表是木，动物生命的代表是土。故五行在水火之后首先有木，最后才是土。另外，单就动物生命而言，五行次第也能很好地揭示它的进化情况。所以，从五行里我们就知道，这个地球上最早出现的动物是水生动物，然后渐渐地发展为水陆两栖动物，最后才是陆生动物。因此，五行是始于水而终于土的。前面我们曾经谈过，五行与动物的关系是水为鳞虫，火为羽虫，木为毛虫，金为介虫，土为倮虫。所以，动物生命里首先诞生的是鳞虫，鳞虫也就是水生族动物，其次是羽虫，其次是毛虫，其次是介虫，最后是倮虫。什么是倮虫呢？人就是最有资格的倮虫！由此可见，人类是我们这个地球上所有的动物生命中，最后进化的一个动物生命。这与现代科学所研究的结论是完全一致的。面对这样一个结论，我们应该怎样对待古代的这个理论呢？应该刮目相看才是，应该肃然起敬才是！③ 木生火义前面我们谈到的风木，主要还是从医的角度谈。现在我们不妨把眼界放宽一些，来看看木及其五行的相生关系在其他方面，如在社会、环境，乃至整个地球方面有什么意义。首先，我们来看水生木、木生火有什么样的意义呢？我觉得它最大的一个意义就是与现在最热门的一个话题———可持续发展有非常密切的关系。可以说，木生火是可持续发展的一个最为关键的环节。为什么这样说呢？我们可以一起来思考这个问题。什么是可持续发展？可持续发展的核心是一个什么问题？其实就是一个能源问题。如果能源能持续，那么，这样一个发展就是可持续发展。如果能源不能再生，不能持续，那还有什么可持续发展可言呢？能源虽然包括许多的方面，但是，关系到人类生存和发展的一个最最主要的方面就是燃料。燃料从五行来划分，它属于火。五行的火是由什么产生呢？是由木生。所以，在古代，我们的先人是用木来做燃料的。用木做燃料，这就是五行的相生法，这样的相生非常合乎自然。合乎自然，当然就可以持续。过去在农村呆过的人，对这一点就会有很深的感受。以前，农村做饭都烧柴，柴是自己到山里打的，今年打过了，明年又会长出来，年复一年，没有穷尽。一个村庄几十户人，就那么几座山，多少千年前就开始在这儿打柴，可是打到现在还是那么多。为什么呢？因为木是可以再生的，这一点非常重要。联合国环境保护组织对可持续发展规定了两个基本条件，其一是你所利用的能源能够再生；其二是利用过以后能够降解。而以木为能源，以木来生火，就很符合上述这两个条件。所以，以木为燃料的发展方式，就是很完全的可持续发展。那么，让我们回到现代，现代的发展模式是一个什么模式呢？我们现在使用的燃料主要是石油和煤，石油与煤在前面的讨论中已经给它定过性，即都属于水类。所以，我们现在的模式实际上是直接用“水”来生火。水为什么可以生火呢？因为水中有真阳，水中有龙火。所以，我们现在所燃烧的实际就是坎中的真阳。坎中的这个真阳，前面我们已经强调过，它是用以温养地球生气的，地球的命根就要靠它来生养。现在我们把它开采出来做寻常的火用，这样一个真阳能不能再生呢？它不能再生！它不能像木那样，今年割了，明年又会长出来。所以，开采一点，用一点，它就少一点。开采得差不多了，坎中没有真阳了，地球的命根便没有了生养的来源。这个时候地球便真正地进入衰老，而生存于地球上的一切生命便面临着灭亡。传统以木来生火，现代直取水以生火。木生火，说明在过去木是一个主要的能源，而作为主要能源的木又是由何而生呢？由水而生。是水生木，而木生火也。由这个角度看，水最终还是能源的源泉。为什么五行的次第要以水为始呢？恐怕与这个问题是有关联的。既然水是最终的能源源泉，那么，上述两种取火的方式有什么区别呢？很重要的一个区别是，木生火的过程是一个大自然完全能够控制和把握的过程。为什么说这是自然可控可把握的过程呢？我们来看水生木，木生火的这个过程。我们采木来生火，采木来做燃料，这个过程完全是人为的，自然没有办法把握，你想割多少，你想砍多少，完全听凭人意。可是这个木的量却完全是由自然来把握的，水能生出多少木，以及木的再生速度，这个人没有办法主宰，完全要由水说了算，完全要由自然说了算。你砍多了，我不长出来，你人类还有什么招呢？只好封山育林了事。因此，大家仔细去琢磨这个水生木，木生火的过程，就能感受到它是很有意思的一个过程。而我们直接取水生火，以坎中的真阳为火，这个过程就完全不同了。这个过程自然根本没有办法把握，完全由我人类说了算，完全由欧佩克说了算。我想一天开采几万桶就开采几万桶，我只管每桶原油的价格，而不管你水中还有多少真阳。所以，这个过程就成为自然完全没有办法控制和把握的过程。这样一个过程怎么可以持续呢？前面我们曾列举了联合国环境保护组织对可持续发展规定的两个基本条件，以我看来，这两个条件说得还不是很究竟。最根本、最究竟的应该是，凡是符合自然，以及自然可控的这个发展，是可持续发展；反之，凡是不符合自然，以及自然不能控制和把握的这个发展，即为不可持续发展。老子为什么要将“道法自然”放在最高的一个境界来讨论呢？一方面是老子看到了人性有脱离自然，为所欲为的一面；另一方面则告诉我们只有法自然的道，才是真正的长久之道。二、厥阴病提纲有关厥阴病提纲，我们主要以 326条：“厥阴之为病，消渴，气上撞心，心中疼热，饥而不欲食，食则吐蛔，下之利不止。”的内容来展开。326 条是厥阴病的提纲条文，亦即厥阴病的病机条文，也是六经提纲条文中最长的一条。下面拟就条文所述诸证，分别讨论之。1.消渴（1）消渴泛义厥阴提纲条文第一个讲述的证就是消渴，消渴是什么意思呢？渴就是口渴，这个大家都应该很清楚。但是，有的人口渴并不一定想喝水，或者喝一点点润润口就行了，所以，就有口渴不欲饮之证。这样的渴就是渴而不消。那么，消渴呢？当然是既渴而又能饮水，而且饮后即消，口又很快地渴起来。这是消渴的一个大概意思。厥阴病为什么会导致消渴呢？历代的很多医家都认为是肝胃之热耗伤津液所致，包括现代通用的教材都是这个说法。但是，我们细细地来思考这个问题，就感到以热伤津液来解释厥阴的口渴未必恰当。厥阴的这个渴应该有它很特殊的意义。为什么这么说呢？道理很清楚，如果以热盛伤津来解释消渴，那厥阴的这个热怎么能跟阳明的大热相比？阳明的白虎人参汤证是舌上干燥而烦，欲饮水数升，所以，要讲热盛伤津，那么这个消渴理应放在阳明篇中。应该将阳明的提纲条文改为：“阳明之为病，消渴，胃家实。”而张仲景没有这样，反而将消渴置于厥阴提纲证之首，这就很明确地告诉我们，厥阴之渴是另有所因的。口渴虽是极普通和极常见的一个证候，但是，我们回看六经提纲条文，却只有厥阴提纲言及渴，这便提示我们消渴是厥阴病最容易出现的一个证，也是厥阴病最重要的一个证。因此，消渴对于厥阴病的诊断而言，便成为一个很重要的依据。（2）厥阴何以渴消渴为什么是厥阴病很重要的一个特征，厥阴病为什么最容易致渴？我们首先可以来感受一下口渴的过程，人之所以口渴，是因为口舌没有津液了，口舌干燥了。所以，阳明病在描述口渴的时候，多用舌上干燥。因此，口渴这个过程的感受器官是什么呢？应该就是口与舌。而口为脾之窍，舌为心之苗，所以，我们讲口舌，实际上就是讲了心脾，讲了火土。渴必由口舌，必由心脾，必由火土，这说明厥阴是最容易影响口舌、心脾、火土的因素，此亦为厥阴病渴的一个重要前提。渴与旱实际上是很相类似的，在天地则曰旱，在人则曰渴，都是缺少水来滋润的缘故。如前所云，水在江河湖海，其性本静，故水不能自润万物，必须借助其他中介的作用，方能滋润万物。那这个中介是什么呢？其中一个最重要的中介就是厥阴，就是木。因为木为水所生，是水之子，所以，在五行中，离水最近的应非木莫属。故前人将这样一个关系形容为“乙癸同源”。乙癸同源，实际上就是水木同源，既然是同源的关系，那当然最容易得到它。而心作为五行中的火，又为木之子，由木所生。因此，心的苗窍———舌要想得到滋润，就必须靠木吸水以上养，就必须靠木的中介作用。这是一个方面。另一方面就是木土的关系，木为什么能使土保持湿润，或者说厥阴为什么能够保证脾的口窍滋润呢？这一点我们看一看自然就会很清楚。在自然界，植物较多的地方，它的保湿性往往比较好，特别在原始森林里，不管春夏秋冬，它的土质都是湿润的。而在没有植被的地方，在黄土高坡，在沙漠里，这个情况就完全不一样，这里的土质往往都很干燥。可见太阴虽称湿土，如果没有木，这个土是湿不了的。前面我们曾经谈到，龙战于野，其血玄黄。龙是兴云布雨的东西，当然也就是保持天地不旱的重要因素。而龙属东方，龙归于木。这便彻证了木在滋润万物过程中的关键作用。因此，在正常情况下，厥阴能使心脾的苗窍———口舌保持充分的滋润，从而无有渴生。而一旦厥阴发生病变，心脾的苗窍便无法得到滋润，消渴便很自然的发生了。（3）六经辨渴上面我们谈到了厥阴与渴的特殊关系，厥阴病虽很容易致渴，但是，我们也应该看到它不是惟一的因素。所以，六经病中除太阴不言渴以外，其余各经皆有渴，这就有必要对六经口渴的各自特征作一个鉴别。首先我们看三阳的口渴。太阳口渴见于太阳府证中，由太阳气化不利所致，所以，太阳之渴必兼脉浮、发热、小便不利之证；接下来是阳明之渴，阳明之渴系热盛伤津所致，故常与四大证相伴，即大热，大汗，大烦渴，脉洪大；剩下的是少阳之渴，少阳之渴由枢机不利，影响开合，影响三焦所致，故少阳之渴多伴枢机不利之证，如往来寒热，胸胁苦满，脉弦细，口苦，咽干，目眩等。三阳之渴各有特征，在鉴别上不会有太多困难。治疗上，太阳之渴用五苓散，阳明之渴用白虎汤，少阳之渴用小柴胡汤化裁，或柴胡桂枝干姜汤。三阴病中，太阴没有渴，即便有渴也不欲饮，所以，三阴病只有少阴和厥阴言渴。少阴病的渴已如前述，它是小便色白，一派阴寒之象。因此，少阴之渴也是容易区别的，特别很容易与三阳之渴区别。对付少阴的口渴，需要动用四逆汤一类的方剂。上述三阳的口渴，及少阴的口渴都各有千秋，易于鉴别，除外上述这些口渴，其他的就都属于厥阴的口渴。所以，厥阴渴的范围是非常广泛的。凡是上述四经之外的，一切不典型的口渴，皆属于厥阴渴的范畴。从这一点我们可以看到，厥阴之于渴，就像太阳之于脉一样。我们说一个人脉浮了，大致就可以断定他是太阳病，至少也是八九不离十。除极少数虚阳外越的病人也可以见到脉浮外，大部分的脉浮都与太阳相关。所以，我们根据一个脉浮，就可以下一个大致的判断，这个病与太阳有关。同样，我们根据一个口渴，如果这个口渴不具备上述四经的特殊表现，那就可以大致地判断这是一个与厥阴相关的疾病。因此，口渴，特别是渴而能饮，渴而能消者，对于厥阴病的诊断无疑就具有非常重要的意义。（4）厥阴治渴方上面我们讨论三阳的口渴，它都有专门的方剂对治，少阴和厥阴的口渴《伤寒论》中却没有提到对治的方剂。对于少阴而言，口渴并不是一个很主要的证，大可以随证治之即是。但是，对于厥阴病，就不能不立一个治渴的专方了。那么，这个治渴的专方是哪一个方呢？我想非厥阴的主方———乌梅丸莫属。最近治疗一例结肠癌术后的病人，患者男性，术后已近一年，大便仍不正常，每日腹泻五六次至七八次不等，初为烂便，后即纯水。除泻利以外，口渴很厉害，终日饮水不止，每日至少需饮两大暖瓶水。半年以来，叠进中医治疗，然效不甚显。观前医所用方，多是健脾燥湿一类，兼或有固肾收涩一类。像参苓白术散，香砂六君汤，补脾益肠丸一类皆在常用之列。用上述这些方药有没有错误呢？应该没有错误。慢性腹泻，又是肿瘤术后患者，不用苦寒抗癌一类已是高手了。不从脾去治，不从太阴去治，还能从哪儿下手呢？但是，若要学过《伤寒论》，学过六经辨证，我想就断然不会去从太阴下手。为什么呢？以“自利不渴者，属太阴也”，现在病人每日渴饮两瓶水，怎么可能病在太阴呢？所以，用上面的方剂当然就没有效果了。那么，对上述这样一个疾病该从何处入手呢？病人下利，然六经皆有下利。病人口渴，且饮水甚多，此即为消渴也。又下利，又消渴，这就非六经皆有，而是厥阴独具了。所以，毫无疑问地应该从厥阴来论治，应该投乌梅丸。于是为病人开具乌梅丸原方，不作一味增减，每诊开药三四剂，至第三次复诊，渴饮减一半，每日仅需喝一瓶水，水泻亦大大减轻。由上述这个病例，大家应该初步地感受到六经辨证是一个很方便的法门。只要我们将六经的提纲把握实在了，六经病的切入是很容易的。像这个病，你若是不用六经辨证的方法，很容易就切入到太阴里面，脾胃里面去了，而一旦你用六经的方法，那无论如何是不会把它摆到太阴脾胃里去思考的。因此，六经辨证不但具有上述的方便性，而且还有很大的可靠性。这样一个既方便又可靠的法门，为什么不去把握它呢？当然应该把握它！（5）对糖尿病的思考谈到消渴，大家会很自然地想到一个现代的病名，就是糖尿病。从文献记载来看，实际早在隋末的时候就已经把消渴病当作糖尿病了。那么，厥阴提纲条文中提到的这个消渴与隋唐以后的消渴病，亦即与现代的糖尿病有什么联系呢？记得上大学的时候，在讲到厥阴提纲证时，老师还会专门强调不要将厥阴的消渴当成现代的消渴（糖尿病），教材的释义也这样明文规定。厥阴病很主要的一个证是消渴，而现代糖尿病很主要的一个证也是消渴。虽然厥阴提纲证的消渴不一定就是糖尿病，但是，糖尿病与厥阴病会不会就没有关系呢？这个问题萦绕心头，久久难去。我们知道，糖尿病很直观的一个情况就是血糖升高，当血糖升高到一定时，超过了肾的糖阀值，这时就会连带出现尿糖。所以，古人对糖尿病的诊断就主要通过对尿糖的观察。尿糖怎么观察呢？那个时候又没有尿糖试纸，这就要靠蚂蚁帮忙。蚂蚁嗅觉很灵，尤其对于糖更是灵敏，一般的尿拉到地上是不招蚂蚁的，蚂蚁也怕这个臊味，可是糖尿病人的尿拉到地上，很快就会招来许多蚂蚁。古人就通过这个方法来诊断糖尿病。糖在身体的作用主要是为身体的组织器官提供能量，那么，现在血糖为什么会升高呢？现代的说法主要是胰岛素的不足，所以，过去治疗糖尿病的惟一方法，便是设法补充胰岛素，或是设法刺激胰岛细胞的分泌。但是，最新的研究表明，胰岛素的不足仅仅是一个方面，而更主要的原因是机体组织细胞对糖的利用发生障碍。所以，看起来好像是血糖很高，好像是糖多了。而真实的情况是什么呢？真实的情况却是机体组织细胞内处于缺糖的状态。正是因为机体组织内处于这样一种糖缺乏的状态，所以，你不足我就得补足你。怎么补足呢？当然就需要机体启动各式各样的方法，其中一个我们能够直接感受到的方法就是易饥，就是多食。糖尿病人的易饥多食其实就是由此而来。而在生化上的一个集中表现，便是血糖升高。因此，对于糖尿病我们应该有这样一个宏观的认识。它不是糖太多，而是糖不足。因而，糖尿病的关键问题是要没法解决糖的利用问题。扫除了糖利用过程中的障碍，糖尿病的诸多问题就会迎刃而解。以上我们从现代的角度对糖尿病作了一个大致剖析，那么，从中医的角度，尤其是从伤寒六经的角度，我们怎样去看待这个问题呢？糖尿病属于糖的代谢利用障碍，糖在中医它属于哪一类的东西呢？糖是甘味的东西，而甘味于五行属土，所以，很显然，糖应归到土这一类。因此，糖的代谢、利用障碍，从中医的角度来说，就应该是土系统的障碍。土系统怎么障碍呢？从上述直观的角度我们知道，糖尿病就是血中的糖太多了，糖太多当然也就是土太多，而血于中医、于自然它可以与什么类比呢？它可以与江河类比。故古人云：人之有血脉，如大地之有江河。所以，把血中的糖分过多的这样一个病理情况放到自然里，实际就是水中的土太多了，江河中的土太多了。过去，我们沿着长江往西走，江中的水是碧绿碧绿的，再加上两岸青山的依衬，真是青山绿水，美不胜收。可是现在我们再去长江看一看，原来的青山不在了，绿水也变得黄浊。绿水为什么会黄浊呢？水中的土太多了。土本来应该呆在它的本位上，不应该到河流里，可现在为什么会跑到河流里来呢？这个原因我们在太阴篇里已经讨论过，就是土的流失。由于树木砍伐，植被减少，所以，土就很难安住在本位上，几度风雨就把它带到河流里了。由此可见，水中的土太多，使河流变得浑浊，其根本的原因还是木少了，植被少了。看上去好像是土的问题，土不安分，跑到水里来滋事，使我们看不到从前的绿水，可是追溯它的根子，却是在木上面。我们遵循老子的“道法自然”，将上述糖尿病的过程放到自然里，就知道糖尿病虽然是土系统的毛病，可是它的病根却在木系统上，却在厥阴上。厥阴的提纲证为什么首言消渴呢？这里的消渴与后世的消渴病（糖尿病）是不是没有关系呢？这个问题就很清楚了。很显然，我们将糖尿病放到厥阴病里来思考，这便从根本上突破了原有的三消学说，使我们得以从真正的源头上来设立对治的方法。这便将糖尿病的论治，糖尿病的研究提升到了一个很高的自然境界。迄今为止，现代医学还是认为糖尿病是不可治愈性疾病，必须终身服药。而我们从厥阴的角度，能不能找到一个治愈的方法呢？对此我是满怀信心的。我们通过思考，利用中医的方法治愈了现代医学认为不能治愈的疾病，这个算不算现代化呢？这个不但是现代化，而且应该是超现代化。作为人类，我想他更希望中医以这样的方式来出奇制胜地为现代提供服务。用现代的仪器设备将中医武装起来，甚至武装到牙齿，不是没有用处，但，我们应该清楚地意识到这不是惟一的方法。我们应该更多地开动脑筋，用中医的思想来武装中医，只有这样，中医的路才可能走得长远。2.气上撞心，心中疼热这里我们首先要弄清一个问题，就是《伤寒论》中所讲的心究竟是指的什么？当然心的直接指义是五藏的心，但在《伤寒论》里，我们看到更多的并不是指五藏的心，而是讲的某个与体表相对应的部位。有关心的所指，概括起来大体分三种情况，第一是直接言心，心之外没有附带其他的部位。如心悸，心烦，心乱等。这样一个心悸、心烦、心乱，我们往往很难给它一个确切的定位；第二是心下，心下讲得很多，比如心下痞，心下悸，心下急，心下支结，心下痛等。心下的部位比较明确，就是指腹以上剑突以下的这片区域；第三，是心中，如心中悸而烦，心中结痛，心中疼热等。心中指的是什么地方呢？这里有两种可能，其一，如《伤寒论辞典》所言，心中指心或心区，泛指胸部；其二，古人言心者，常非指心藏，而是指躯干的中央，这个中央就正好位于心窝（剑突下）这块地方。所以，心中实际是指心窝，亦即剑下。民间谓心痛，以及整个藏区言心痛，都是指这个部位的疼痛。因此，心中的第二层意义，实际是指胃脘的这个部位。厥阴提纲条文讲“气上撞心，心中疼热”，这里的“心”及“心中”就应该包括上述的两个方面。一个就是指的现在的心前区及胸骨后，这一片地方显然是手厥阴领地；另一个就是剑突下的这片区域，这片区域为中土所主。所以，气上撞心，心中疼热，一方面确实包括了现在的心脏疼痛，而另一方面则包括了胃脘及其周边邻近脏器的疼痛。前者属于现在的循环系统，后者属于现在的消化系统。前者之疼痛乃心包络痛也，系于手厥阴；后者的疼痛乃土系统之病变所致。土何以病呢？以木使之病，厥阴使之病也。故《金匮要略》曰“见肝之病，知肝传脾”也。因此，厥阴提纲的“气上撞心，心中疼热”，至少应该考虑到上述两个方面。气上撞心，撞之义有如《说文》云“捣也”，有如《广韵》云“击也”。捣与击所致之痛，颇似刺痛，压榨痛，绞痛一类。心中疼热，热之义已显，即疼痛而伴火烧、火辣的感觉。结合上述之定位，则刺痛、压榨痛及绞痛多为心绞痛一类，系循环系统疾病。而疼痛又兼热辣、烧灼之感，则多为胃脘痛一类，系消化系统疾病。当然，现在的胆系疾病亦多有绞痛之感，以其部位而言，亦接近心中，故亦应从厥阴来考虑。另者，厥阴病很重要的一个内容是讨论厥，整个厥阴篇计有52处言厥。厥者，手足逆冷是也。疼痛是很容易致厥的一个疾病，而心绞痛及胆系的绞痛尤其容易致厥。这是在讨论厥阴篇时，需要考虑的问题。3.饥而不欲食《伤寒论》中有不少的地方谈到饮食问题，如小柴胡汤四大证之一的“默默不欲饮食”，太阴病提纲条文的“腹满而吐，食不下”，以及这里所讲的“饥而不欲食”。虽然都是饮食有问题，但是，这里面还是有区别的。小柴胡汤的“默默不欲饮食”，就是我们平常讲的“茶饭不思”，这里重在不欲、不思，强调主观的方面。而厥阴病也是“不欲食”，在这个“不欲”上，它与小柴胡汤证是很类似的。但是，在不欲食的同时，他是很感觉饥饿的，又饥饿又不想吃，这就是厥阴区别于少阳的一个地方。太阴的饮食是强调食不下，为什么食不下呢？因为肚子很胀满，吃下去不舒服。所以，太阴病的食不下，是强调客观的食不下，强食之必不舒服，必生胀满。少阳、厥阴之不食，则是强调主观之食欲。太阴俱土性，少阳、厥阴俱木性，故知饮食一事，食不食主要在土（脾胃），欲不欲则主要在木（肝胆）也。因此，临床我们对饮食有问题的病人，就不能光停留在几味神曲、山楂、麦芽上，要仔细询问病人，要抓住它的根本。是光不想吃呢？还是吃下去不舒服？是整日不知饥饿，吃也可不吃也可呢？还是饥而不欲食？这些对于我们临床辨证都是很重要的因素。最近治疗一位学生，吃饭很困难，一丁点食欲也没有，吃一餐饭要一个多小时，但是肚子却很容易饿，这是什么呢？这就是典型的“饥而不欲食”，这就是典型的厥阴病。所以，给她开了三剂乌梅丸，三剂药以后，胃口大开，一顿饭很快就吃下去了。这是我们由“饥而不欲食”引出的一个问题。另外，在讨论六经的提纲条文时，还应注意一个问题，每一经的提纲条文内部既有较密切的联系，同时又有相对的独立性。以厥阴的提纲条文为例，并不是条文中的所有证都具备了，这才是厥阴病，这一点记得在太阳提纲的讨论中曾提起过，张仲景完全没有这个意思。只要条文中的一二个证具备了，厥阴病的诊断便可以成立。这是我们研究《伤寒论》很需要注意的一个问题，张仲景于厥阴提纲中首言消渴，可是后世的医家却不敢将这个消渴与消渴病联系起来。为什么呢？就因为条文中有“饥而不欲食”。糖尿病是既易饥又多食的，怎么可以与“饥而不欲食”扯到一块呢？所以，问题就出在我们把联系绝对化了，而把区别混淆了。厥阴病可不可以既有消渴的饥而欲食，同时又有另外一个毛病的饥而不欲食呢？这是完全可以的。就像太阳病既有有汗的中风，又有无汗的伤寒一样。我们能说中风是太阳病，而伤寒不是太阳病吗？显然不能！4.食则吐蛔《伤寒论》中谈到吐蛔的有三个地方，一个是太阳篇 89条的“病人有寒，复发汗，胃中冷，必吐蛔”，一个是厥阴篇338条的乌梅丸证，另一处就厥阴的提纲条文。吐蛔不是一个常见的证，将这样一个证摆在提纲里，并不是说厥阴病一定会吐蛔，而是借这个吐蛔将厥阴的一些特征衬托出来。蛔是潜伏于体内的一种寄生虫，平时这个虫是不易被觉察的，所以，又可以称它为蛰虫。自然界也有蛰虫，这个蛰虫就是冬季入地冬眠的这一类动物。自然界的这类冬眠动物会在什么时候重新出来活动呢？如果诸位留意，就知道二十四节气中有一个惊蛰节。惊蛰就是将冬眠的动物惊醒，就是将蛰虫惊醒。为什么蛰虫会在这个时候被惊醒呢？因为春月木气已动，万类生发的缘故。所以，蛰虫是在厥阴风木当令的时候感春气而出的。人体的蛰虫亦然，它也很容易被这个厥阴之气惊动，惊动了就会乱窜，这就会发生蛔厥和吐蛔。因此，326条的吐蛔，实际上就是要表达厥阴之气易触动蛰虫的这样一个内涵。5.厥阴禁下厥阴提纲讲的最后一个问题就是“下之利不止”。厥阴为什么不可下，下之为什么会利不止？这个问题只要我们回到《内经》来就很容易解决。《素问·四气调神大论》曰：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。”厥阴为风木，于时为春，禀生气者也，故宜生而不宜杀，宜予而不宜夺，宜赏而不宜罚。今用下者，是杀之也，夺之也，罚之也。如此则厥阴之气伤，养生之道违，故病厥阴者，当不用下法，强下之则利不止也。厥阴提纲的问题就讨论到这里。三、厥阴病时相厥阴病时相主要以 328条的“厥阴病欲解时，从丑至卯上”为纲要。丑至卯于一日之中，为凌晨 1 时至上午 7 时；一月之中，为初三以后的 7 天半；一年之中，为农历 12 月至 2 月。有关厥阴病欲解于丑寅卯的意义，我们拟分两方面来讨论。1.丑时义（1）两阴交尽厥阴病欲解时从丑开始，因此，丑对于厥阴来说具有非常特别的意义。丑于一岁而言，恰为冬之末。一年四时中，春夏为阳，秋冬为阴，合之则为二阳二阴。而丑置二阴（即秋冬也）之末，正合厥阴“两阴交尽”之义。故厥阴之欲解时起于丑，与《素问》对厥阴的定义是非常符合的。（2）丑辟临丑于十二消息卦中正好与临卦相配，临卦为阳息之卦，在这里它有两层涵义。第一层则如《周易尚氏学》中所云：“临视也。”用眼睛看东西就叫做视。所以，视物又叫临物。为什么要将视这样一个涵义放到丑里面呢？这是很有意思的。首先，在前面我们谈厥阴经义的时候，曾谈到足厥阴的流注时间就在丑时，它于丑初起于大敦，于丑末止于期门。而这里又将丑定为厥阴的欲解时。这便告诉我们，丑与厥阴，尤其是与厥阴肝的联系是非常特殊的。而肝开窍于目，目者所以视物者也，这就说明视的问题与肝的关系、与厥阴的关系是很密切的。与肝密切、与厥阴密切，就必定与丑密切、与临密切。所以，当我们看到这样一个密切的联系时，我们不禁要感叹，医义，易义、文义哪个在先，哪个在后呢？有时候确实说不清楚它的先后。它里面往往是此中有彼，彼中有此。故习医者，当于医、于易、于文皆不可轻忽。临的另外一层涵义，就是临界交界的意思，现代物理学亦有临界这个概念。所谓临界，就是此一状态与彼一状态之交界。丑为什么有临界这个意思呢？前面我们讲到，丑为两阴之交尽，为冬之末。作为冬之末，它与什么临界呢？冬末之后，即是春的到来，所以，丑是以冬临春的交界点。丑就像一道门，跨过这道门就进入到另外一个全新的状态。古人讲厥阴经常用到阴尽阳生这个词，其实无论从阴阳离合的角度还是从时相的角度，厥阴都是这样一个意思。丑为冬末，又为岁末，故丑又为阴之尽，丑的这样一个涵义与厥阴是很相应的。《素问·六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”对罢极之本我们已经结合“将军之官”作了讨论。其实，罢极还有另外一层与丑相关的涵义。极的意义已如前述，有极限的意思，极点的意思。以一岁而言，什么是作为岁的极点呢？这个极点就在冬末，就在丑上。在这个“极”尽之后，能不能开始一个新的循环呢？这是很关键的一个问题。前面我们将丑喻为门，这道门跨过了才是新的一年，跨不过则依然在旧岁里。中医为什么讲太过不及呢？以上述这个极而言，还没到时候你就跨过了，这叫太过，时候已经到了，你却迟迟不跨，这就叫不及。所以，罢极起什么作用呢？罢极就是保证人体能及时地跨过这道门，从而与天地的步调保持一致。（3）丑与厥丑为阴将尽阳将生之时，亦为阴阳交替，新旧交替之时。所以，厥阴一个很重要的作用就要落实在这个上面。如果这个交替没有很好的实现，那就会产生一个很严重的证，这个证就叫厥。我们看厥阴篇一共有 56 条原文，而讨论“厥”的地方有多少处呢？有 52 处。因此，在厥阴篇里，几乎条条原文都在谈厥。这便给了我们一个很重要的信息，厥阴病最重要的内容就是讨论厥。厥为什么是厥阴病最重要的一个内容？厥阴病为什么会发生这么多厥？是什么因素导致厥呢？这个问题在原文 337 条里说得很清楚：“凡厥者，阴阳气不相顺接，便为厥。厥者，手足逆冷是也”。什么是阴阳气不相顺接呢？其实就是指上述阴尽阳生的过程不能很顺利的交接，就是指上述阴阳交替、新旧交替不能很好地完成。而厥阴的功用已如上述，它是保证上述交接能够顺利完成的关键因素。现在厥阴发生病变了，上述的阴阳气怎么能够顺接呢？那当然就会有厥证的发生。厥阴篇何以有如此大量的篇幅在讨论厥呢？就是由于有这个因素。从厥证的这样一个涵义，从厥阴与丑，从丑与临的这样一个联系，我们感到中医这门学问与时间的关系太密切了。如果仅仅认为中医的这部分与时间相关，那部分与时间无关，这个认识是不完全的。时间于中医是无处不在的。所以，学习中医，时间这个观念须臾不能离。337条将厥证产生的主要因素告诉了我们，就是“阴阳气不相顺接”，那么，由这个因素所致的厥证，它有什么最主要的临床特征呢？这个特征就是同条所述的“厥者，手足逆冷是也”。手足也就是四肢，如果我们结合上述的时间观念，手足四肢应该定位在哪里呢？应该定位在辰戌丑未里。在十二地支里，亥子属水（冬），寅卯属木（春），巳午属火（夏），申酉属金（秋），辰戌丑未属土。土所在的时段正好是四时的季月所在。《素问·太阴阳明论》所云：“脾不主时，旺于四季。”这个四季就是指的四时的季月。季月有什么特征呢？季月就是与下一时相临的月，所以，四季或者辰戌丑未又可称为四临。怎么四临呢？丑临春也，辰临夏也，未临秋也，戌临冬也。既然讲临，就有一个交界的问题，顺接的问题。因此，丑这一关是冬与春顺接，辰这一关是春与夏顺接，未这一关是夏与秋顺接，戌这一关是秋与冬顺接。而春夏为阳，秋冬为阴，春为阳中之阴，夏为阳中之阳，秋为阴中之阳，冬为阴中之阴。所以，我们讲四时的顺接实际就是讲了阴阳的顺接。可见阴阳的顺接主要是在辰戌丑未这四个点上进行的。前面我们讲到，辰戌丑未属土，属四肢。从时上而言，天地也好，人也好，它的阴阳气的顺接都是在这四个时段进行。从空间方位，从具体的地点而言，天地在东北、东南、西南、西北四隅，而人即在此手足四肢。所以，手足四肢其实就是人体阴阳气顺接的重要场所。因此，如果阴阳气的交接不能顺利地进行，那么，无疑首先就要从手足四肢上表现出来，为什么 337 条说“厥者，手足逆冷是也”呢？就是这个道理。手足为人体阴阳气相顺接的场所，这一点特别的重要。它是我们认识何以致厥，以及厥证特征的一个基本着眼点。既然辰戌丑未都是阴阳的顺接点，在上述顺接点上出现问题都可以发生厥。那为什么我们在辰戌未的时候没有提出这个问题，而要在最后讨论丑的时候提出这个问题呢？说明丑这个顺接点与其他三个顺接点还是有区别的。其他三个点只是四时之间的顺接点，负责四时之间的交替，而丑这一点却是年与年之间的顺接点，负责年与年之间的交替。因此，相比之下，丑这一点是最大的阴阳顺接点。我们再看整个六经的欲解时，辰为少阳欲解时，为少阳占之；未为太阳欲解时，为太阳占之；戌为阳明欲解时，为阳明占之，而丑却为三阴共同的欲解时，为三阴共占之。这在十二支中是绝无仅有的。由此可见，从六经的时相角度言，丑的分量与其余各支的分量相较，是不可同日而语的。这样我们就会对“为什么在丑的时候，在厥阴的时候专门提出厥？为什么厥阴病厥证最多？”这样一些问题有更清楚的认识。（4）厥热胜复下面简单地讨论一下厥热胜复。厥热胜复也是厥阴篇一个很重要的内容。由上面的讨论可知，丑这一关过去以后，就进入春的状态，这时的阳气日益增长，日益升发。如果这一关过不去，挡住了，那阴阳气便不相顺接，这个时候阳气便得不到增长，得不到恢复。所以，厥证讲阴阳气不相顺接，而它的核心问题就是阳气没有办法增长，没有办法恢复，就是阳气不能由阴出阳。阳气不恢复，不能由阴出阳，那当然会出现手足逆冷。如果这样一个状态得不到纠正，厥证持续地发生，那么最终就会危及生命。如果上述的状态得以纠正，阴阳气顺接了，阳气得以增长，得以由阴出阳，那么手足自然会由逆冷转为温暖，这种情况与逆冷相比较就称之为热。因此，厥阴篇的厥热胜复实际上就是讲的手足的逆冷和温暖的情况，也就是厥热的情况。厥的情况多，逆冷的情况多，说明阴阳气不相顺接的问题十分严重，阴尽不能阳生，阳气没法恢复，那当然会导致死亡。如果反过来，是温暖的情况多，热的情况多，这就说明阴阳气不相顺接的问题逐渐得到纠正，阳气渐生，渐复，疾病当然就易于转向康复。所以，我们观察厥热的情况，实际上也就是观察了阴阳交替，阴阳顺接的情况，也就是观察了疾病转危或转安的情况。2.厥阴方义（1）厥阴的立方原则厥阴病的诸多问题实际上都是由厥阴的本性失用所致，而厥阴病的治疗及厥阴病的最后解除当然就是围绕厥阴本性的恢复。厥阴有什么本性呢？以上我们所谈的很多问题其实就是厥阴的本性。而这个本性与厥阴病的欲解时，以及与欲解时所对应的方最相关切。一旦厥阴在根本的意义上失去了它固有的时方属性，那么厥阴病便会随之发生。因此，我们为厥阴立方实际上就是要立它原有的那个方，就是与丑寅卯相对应的那个方。我想这应该是厥阴立方的一个根本原则，当然也是中医立方的一个根本原则老子也好，孔子也好，都非常强调“道不可须臾离，可离非道”。那中医这个道是什么呢？就是时方！这是我们应该时刻记住的问题。丑寅卯的这样一个时方是冬尽春来，是阴尽阳生。它跨越冬春二气，因而就具有冬春二气的特征。冬气寒凉，春气温热，所以，丑寅卯时方实际上是一个寒温夹杂，寒热相兼的时方。不过从寒温二气的比例而言，丑冬占一，寅卯春占二，故温热的比例要远大于寒凉。这便应该是在寒热之气上厥阴立方的一个原则和特征。另外，厥阴属风木，风木之数为三为八，风木之味为酸，因此，除上述寒热比例以外厥阴的数，厥阴的味也是厥阴立方应该考虑的一个重要因素。（2）乌梅丸解根据上述的立方原则，我们可以看到，厥阴篇的乌梅丸是厥阴病显而易见的主方。首先，我们看乌梅丸是在哪一个条文里讨论的呢？是在 338 条。这是不是一个巧合呢？我看不是。从这样一个条文序号，我们就应该看出古人真是煞费苦心，连一个序号也不会浪费，也要借此向我们传递一个信息。什么信息呢？就是三八的信息，就是风木的信息。我们借此机会再回看 38 条，38 条也是用这个三八之数，它讨论的是什么呢？它讨论的是大青龙汤。青龙为东方之属，为风木之属，由此便知这个安排不是偶然，而是要借此表达象数的关系，表达象数与时方的关系。由乌梅丸在这样一个特殊条文中出现，已然知道它绝非厥阴篇的寻常之方。接下来我们看乌梅丸在用药的寒温之气上有什么特征，乌梅丸从总体来说，由寒温两组药构成。其中温热药为乌梅、细辛、干姜、当归、附子、蜀椒、桂枝，共七味；寒凉药黄连、黄柏、人参（人参于《神农本草经》为甘、微寒。）共三味。合之，温热为七，寒凉为三，温热比例远大于寒凉，正与前述厥阴之立方原则相符。紧接着我们看第三个问题，这个方的名字叫乌梅丸，那肯定是以乌梅为君的。为什么要以乌梅为君呢？以东方生风，风生木，木生酸也。以厥阴之味酸也。既然是厥阴的主方，那当然就应该用酸。而酸味药中还有什么能过于乌梅呢？因此，乌梅理所当然的应该成为厥阴主方的主药。在乌梅丸中，乌梅用的是 300枚，干吗不用 200枚呢？可见这个数又一次体现了厥阴的方时特性。乌梅丸在用乌梅的基础上，再以苦酒渍乌梅一宿。苦酒即酸醋，这便酸上加酸了。在《伤寒论》中，用酸味药虽不只是乌梅丸，可是以用酸的程度而言，乌梅丸却是无以复加的。从乌梅丸的上述三个方面，一个气，一个味，一个数，都与厥阴的时方，都与厥阴的本性甚相符合，因此，乌梅丸作为厥阴病的主方应该是没有疑问的。在讨论完乌梅丸的上述三个方面以后，也许大家会提出一个问题来，厥阴为阴尽阳生，厥阴为风木，因此，厥阴最主要的一个本性就应该是升发。而以我们过去的经验，像乌梅、苦酒这样一类酸性的药具有很强的收敛作用。既然厥阴要升发，为什么又要以酸收酸敛为君呢？这便形成了一个很大的矛盾，这个矛盾如果不解决，即便乌梅丸的上述问题好像谈清了，可是对乌梅丸乃至整个厥阴的治方我们还是很难落到实处。落不到实处，对于乌梅丸的运用当然就谈不上左右逢源。木性升发，酸性收敛，升发为什么要用酸敛呢？这个道理在《老子·三十六章》中隐约可见，其曰：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”我们将《老子》的这样一个“微明”引申到厥阴里，引申到乌梅丸里，便是：“将欲升发之，必固酸敛之。”为什么要这样呢？大家看乌梅丸的组成，乌梅丸有一个很大的特点，就是它里面的温热药特别多，一共七味，这是整个《伤寒论》用温热药最多的一个方子，再没有任何一个方的温热药能够超过它。乌梅丸的温热药既多且杂，川椒、当归可以说是温厥阴的，细辛则温太阳少阴，干姜、附子虽三阴皆温，然干姜偏于太阴，附子偏于少阴，桂枝则是太阳厥阴之药。因此，乌梅丸中的这些温热药实际上是很杂乱的，可以说它是四面八方的温热药。既然是四面八方的温热药，那它们当然就要温四面八方。可是现在我们有个限定，有个固定的目标，我们不需要它温四面八方，我们只需要它温厥阴一方。这怎么办呢？张仲景在这里告诉了我们一个很巧妙的方法，就是重用乌梅、重用酸味药。乌梅就好像是一面旗帜，这面旗帜一树起来，原来杂乱无章的散兵游勇就统统地归拢到这面旗帜下，在这面旗帜的指引下，力往一处使，劲往一处发，都来温这个厥阴。所以，乌梅丸之用乌梅，这个意义实在太深刻了。由乌梅丸我们看到了经方的鬼斧神工，由乌梅丸我们看到了张仲景的立方用药之巧，确实令人拍案叫绝。乌梅丸有了乌梅这面旗帜，就能将分散的力量集中起来，聚于厥阴，就能够帮助厥阴之气突破阴的束缚，从而承阴启阳。这样才能真正地实现升发，实现阴阳的顺接。此非“将欲升发之，必固酸敛之”乎。从整个厥阴及乌梅丸的意义而言，厥阴之气之所以不能升发，之所以不能顺接阴阳，很重要的一个因素就是受到阴寒的束缚，而在束缚的过程中就必然会产生郁遏，郁遏即会生热。为什么乌梅丸在大量温热药里要配上二味苦寒呢？目的就是要消除这个郁遏所生热。最后一味药是人参，人参有扶正的作用，可以加强上述的力量。另外，张仲景用人参还有另外一个重要的作用，就是生津止渴。厥阴提纲条文的首证不就是消渴吗？用人参正好起到止渴的作用。再者，乌梅丸除人参的止渴作用外，大家还应该记得《三国演义》望梅止渴的故事，望梅即能止渴，况服梅乎。因此，乌梅丸治消渴于事于理皆相符。此为乌梅丸之大义也。综之，乌梅丸是临床极重要极常用的一个方剂，不但可以治 338 条所述的蛔厥，久利及消渴，尚可用于巅顶头痛，睾丸肿痛等疾。于生殖系其他病变，亦可参乌梅丸意治之。总之，只要我们对乌梅丸的理真正弄通了，临证运用何愁不左右逢源，信手拈来。我想不但乌梅丸如此，《伤寒论》的112方皆如此，只要理上贯通了，事上的圆融只不过是迟早的事情。这亦是本书写作的一个最主要的目的。为什么本书的书名要定为“思考中医”？思考什么呢？无外乎就是这个理，无外乎就是对自然与生命的时间解读。

结语
在本书的开头，我曾经不只一次地提到了杨振宁教授，虽然，对杨教授在传统文化上的许多观点我并不赞同。但，这并不妨碍他作为一位伟大的物理学家，作为一位智者令我崇敬不已。十多年前，师兄刘方送我一本杨教授写的《读书教学四十年》，昨日偶然翻动这本书，看见字里行间密密麻麻的圈点，看见页面空白处的读书心得，心潮起伏，久久难以平静，眼泪不知不觉地流淌出来。此时此刻的心情是复杂的，难以在这里很清晰地向诸位表述出来。但，有一点是可以肯定的，那就是对一部好书的感激，那就是对古今中外给予过我教诲的智者们的感激。于是我决定将阅读《读书教学四十年》的部分心得抄整如下，作为本书的结语。希望能通过这个形式，表达我的感激之情，亦希望能够借此表达我对所有认真阅读拙作的人的一片至诚的谢意！孔子云：以文会友。衷心地希望这部书能成为一个纽带，将我与诸位朋友连在一起，为让传统文化这颗瑰宝，为让中医这颗瑰宝能更多地让世人了解，而奉献各自的绵薄之力。1994年 8月 18日：杨振宁教授于 1971年夏初次访问新中国。8月 4日上午参观长城。他在后来的一次演讲中提到了那次访问：“在此行看到的景色中，令我感触最深的就是长城。长城是令人叹为观止的。它简单而坚强。它优美地蜿蜒上下，缓慢而稳定地随着山峦起伏。有时消失于远处山谷中，那不过是暂时的，终于又坚毅地攀登了下一个高峰。查看它的每一块砖石，我们会体会到在它的复杂的历史中，真不知凝聚了多少人的血和汗。可是只有看到它的整体结构，看到它的力量和气魄以后，我们才会体会到它的真正意义。它是悠长的，它是坚韧的。它有战术上的灵活，有战略上的坚定。它的长远的一统的目的，使它成为自太空接近地球的访客所最先辨认的人类的创作。”这是迄今为止我所读到过的有关长城的最优美、最实在、最耐人寻味的描述。在读到这段描述前，我一直在寻找能用什么词句才能向世人确切地表达出中医的意义，今天终于找到了，它就是长城！中医是人类文明史中的长城，而只有当我们看到它的整体结构，看到它那富有力量和气魄的完美理论，看到它那不可思议的实际运用，我们才会体会到它的真正意义。1994年 8月 24日：杨振宁教授自 1972年起，就在很多不同的场合强调基础科学的重要性。1972年 7月 1日周恩来总理于人民大会堂新疆厅宴请杨教授。席间，杨教授向总理提出，希望他考虑采取一个多注意基础科学的政策。杨教授的这个建议亦非常适合于我们中医，中医其实更需要有一个多注意基础科学的政策。中医的基础科学是什么呢？这个基础科学主要就是中医的经典著作。当然，《内经》在这里显得尤其重要。戴原礼是中医史上著名的医家，当有人问到他学医的方法和途径时，他的答复是：熟读《素问》耳！可见在大师们的眼里，基础的东西都是头等重要的。而回顾中医的境况，在高等中医院校里，读《素问》一遍的人已属少见，熟读者更是鲜矣。这样我们怎么来开展对这门学问的研究呢？这真是令人担忧的事情。1994年 9月 5日：兴趣将你引入某门学科，而信念则是决定你在这门学科中取得突破性进展的关键。作为中医的学人必须建立起自己的信念，尤其是传统文化的信念。1994年 9月 6日：谈到东西方文化，以及东西方历史，我认为不说说“心境”二字是不行的。心与境自然有它的联系，否则不会放在一起来组词。可是它们又有很根本的区别。就像“东西”二字一样，合而言之，可以指某些个物，分而言之，则有天壤之别了。“心”是主体的，或者说是主观的意识，而“境”则是指客体的，或者是客观的环境。因而，“心境”合璧就含有对客观世界、客观环境，我们的主体意识所作出的反应。作了上述的这样一个区别后，我们就可以说，产生于西方的近现代科学，是将其所有努力的 90% 以上放在对“境”的改变上，或者作为现代科学的老祖，他们相信“境”对“心”的绝对影响力。而作为东方的智者们，他们却将其所有努力的 90% 以上放在对“心”的改变上。这就产生了闻名于东方的“修心”法门。一则著名的禅宗公案是：“吃茶去！”悟道前吃茶去，悟道后还是吃茶去，同样是吃茶，作为“境”没有丝毫的改变，而作为“心”则已是发生了翻天覆地的变化。正因为有了这样的修心体验，因而，在智者们的眼里已经非常清楚地看到，对于“心”这个特殊的东西，“境”的作用是微不足道的。企图花大力气去通过“境”的改变来改造“心”，也许最终都是徒劳。佛陀在临终时，对他的弟子说：“当自求解脱，且勿求助于他人。”自求解脱是着眼于自身，是在“心”上用功，求助他人是在“境”上费力。我感到，佛陀的教导对我们今天的中医亦是有实义的。这几十年来，中医走的是一条什么路呢？是一条求助于他人的路。由于过多地求助他人，过多地依赖现代科学，从而忽弃了自身这个根本。其结果呢？几十年下来，对中医有信心的、有把握的业内人士越来越少，而中改西业的人却越来越多。向圈外的人问，还都说中医是个宝，而向圈内的人问，却说中医不是个东西。这难道还不能使我们警觉，使我们醒悟吗？中医亦当自求解脱，如果中医的脚跟没有立稳，对中医没有一个透彻的理解，现代科学怎么可能在中医里找到合适的切入之处呢？所以，第一步中医当自强，自强了才有可能找到与现代科学的结合点。1994年 9月 8日：读书的乐趣：① 增长知识，不过这只占很小的比例；② 增强我们在某一领域内的信念，这一点占很大的比例；③ 向我们崇拜的思想和人物看齐；④ 无形中使我们在境界和气度上接近于那些伟人；⑤ 歪打正着地激发出某些灵感，从而获得一系列问题的解决。从这一角度来说，我们并不限于仅仅阅读本专业的书，而是可以更广泛地阅读；⑥ 可以毫无顾忌地批评名人，甚至是伟人们的“不是”之处，而往往是在这个批评的过程中，使我们总结了思想，获得了新的认识；⑦ 温故而知新。尤其是对经典的阅读更是如此。1996年 9月 16日：左右是一对非常有趣的概念，在它里面同时蕴含着对称与不对称，守恒与非守恒的这样一些十分重要的理念。由于对称性原理，我们由左即可以推及右的存在，由西北即可以推及东南的存在。同样的道理，由阴即可以推及阳的存在，由春夏即可以推及秋冬的存在。在时空上的这样一个完美的对称性，为我们的研究带来了极大的方便，以至后来的许多学科的建立都与这一原理相关。可是在这样一个完美的对称性面前，我们还应该知道有一个不对称性的同时存在。为此，《素问》的作者在非常重要的篇章“阴阳应象大论”中告诫我们：“天不足西北，地不满东南。”西北与东南是对称的，可是“天不足西北，地不满东南，”又充满着不对称。左右对称既是一切对称的基础，也是一切不对称的基础。为什么这么说呢？我们从左右的文字结构中即可以感受到上述的这个深刻内涵。在左右的造字中，左用工，右用口，工口以外的这部分是对称的，而工口却充满着不对称。工口体现了左右的不对称性，工口的区别是什么呢？工者巧也。所以，凡是音乐、绘画、艺术、一切空间操作及与空间因素相关的形象，都离不开工。那么口呢？口者言也。所以，举凡语言，以及与语言相关的逻辑，都不离口。工口的这个区别，便将左右的差别，左右的不对称性，很生动地体现出来。大家知道，人的左右与大脑的左右半球是一个完全的交叉关系。故左者实言脑之右，右者实言脑之左。所以，我们言左实际上是在讲右脑的情况，言右实际上是在讲左脑的情况。左右脑有什么区别呢？这个区别就在工口里。左脑主口，右脑主工！现代脑科学认为，左右脑的分工有很大的不同，左半球在语言、逻辑思维和分析能力等方面起决定作用；右脑在音乐、美术、几何空间和直觉辨认方面占绝对优势。左右脑的分工，是直到 20世纪中叶才真正弄清的问题。美国加州理工学院著名心理学家斯佩里（R.W .Sperry），即由于成功地揭示了大脑两半球功能专门化的崭新图景，建立两半球功能分工的新概念、而荣获了 1981 年的诺贝尔生理医学奖。而我们从左右的上述造字涵义看，至少在两千多年前，古人已经很清楚地认识了这个问题。回顾传统文化，有一个很强烈的理念是我们可以感受到的，那就是它的完美性。像对称与不对称，像阴与阳，像明与暗，像色界与无色界，像有与无等等，这些概念都是同时存在的。阴中有阳，阳中有阴。对称中存在着不对称，不对称中存在着对称。正因为不对称才会有对称，亦正因有对称才会有不对称。对称与不对称实际上是一而二，二而一。再如明暗，古人在讲明物质的时候，就已经意识到了暗物质，在意识到或看到一个由明物质组成的世界时，就同时意识到或看到了一个与之相对的由暗物质组成的世界。在对称到不对称，在明物质世界到暗物质世界，这个认识过程它是同时的。没有说在认识对称性，在认识明物质后，经过一个相当长的过程才又认识到了不对称性，才又认识到了暗物质世界。在传统的学问中完全没有这个过程。而我们回顾现代科学的发展脉络，在杨振宁教授与李政道教授作出宇称不守恒，也就是不对称性原理的发现前，有相当长一段时间是由宇称守恒，是由对称性原理一统的。而在这样的一个时期内，显然就存在不对称性原理的认识真空区和误区。由这样一个一统原理所作出的判断，就必定带有很大的片面性。又如对明暗物质的研究，在过去，科学界一直着眼的仅仅是明物质的这个层面，对于暗物质这个层面却一直蒙在鼓里。直到 20世纪末，科学家们似乎才如梦初醒，猛然意识到在明物质之外尚有一个暗物质的存在，尚有一个过去根本没有意识到的东西亟待我们去认识。而在传统文化的概念里，它有没有一个类似于现代科学的发展过程，有没有一个类似的真空区和误区呢？它没有！这就是我们之所以称其为完美的根本所在。从传统文化，从中医的这些概念里面，我们深深地感到，传统中医对人类的贡献，不应仅仅局限在疾病的治疗上。自古以来，对医就有三个评价，谓下医治病，中医治人，上医治国。治病的涵义我们很清楚，治人则关系到人的心理，人的信念，以及人的修养，那么治国呢？治国的涵义应该很广，作为医者，将中医的、传统文化的这样一些完美的理念充分地挖掘出来，并经过现代的表述形式，尽可能地呈现于世人面前，呈现于现代科学面前。而如果现代能以一种平实的心态面对传统的这些理念，并尽其所能地取其精华，我想诸如上述的这样一种概念上的漫长的真空区和误区，就可以得到很大程度的避免。如何地将传统如实地介绍给现代，如何地让传统多层次、全方位的服务于现代，这正是我对中医的一个思考。《老子》以五千言传世，却能历久弥新，《伤寒论》亦不过万余言。而我把一个思考，絮絮叨叨的言说了三十余万。圣凡之殊，一目了然。如此既占大家的功夫，又费大家的时间，为着个什么来呢？且借一首古诗，道是：赵州庭前柏，香岩岭后松。栽来无别用，只要引清风。感谢我的家人以及为此书出版而默默奉献的所有亲人和朋友们！特别还要感谢我所在的工作单位广西中医学院，长期以来，是学院给予了我各方面的全力支持，由于这些支持，本书的写作以及出版才得以顺利进行。时值于清华访学期间，圆满是书，盖亦得水木清华之灵气也。是为记。
二〇〇二年十月十日午时于南宁

跋
我很同意陈亦人教授之所说，刘力红博士确实对中医，尤其是经典中医有一份不同寻常的热爱与执著。我觉得这代表着未来中医的希望。祖国医学的将来需要千千万万个像刘力红博士这样全身心投入到探索中医宝库奥秘中去的人。确实，要真正学好中医，就必须读透经典。目前许多中医院校将经典改为选修课实为不得已而为之，应该说是体制造成的。医师资格考试考的是中医基础、中医内科等等。要一个学生在五年的时间里，既要学中医，又要学西医，还要读懂（且不说读透）经典，实际上是不可能的。这是院校教育体制与中医师承教育方式的矛盾，在目前的情况下，我们还找不到什么好的方法来解决。但我主张至少在研究生阶段必须好好研读经典。我还主张从学校毕业到医院工作后，应该把经典著作的研读作为科研工作的一个重要部分，中医的科研并不一定都是实验研究，尽管实验研究也是必需的。最后，我还想说的是刘力红博士的这本书除了学术性外，还颇具趣味性，是一本不可多得的，可读性很强的好书。我从这本书得到的启示之一是，要想真正读透一部经典，恐怕要穷毕生的精力才行。王乃平2001年 12月于南宁

目录

序
第一章 略说中医的学习与研究
一、树立正确的认识
二、学问的传承
三、寻找有效的方法——依靠经典经典
第二章 伤寒之意义
一、伤寒论说什么?
二、认识阴阳探求至理
第三章 阻阳的工作机制
一、道生一，一生二，二生三，三生万
二、阴阳的离合机制
第四章 治病法要
一、医者的两个层次
二、临证察机
第五章 太阳病纲要
一、篇题讲解
二、太阳病提纲
三、太阳病时相
第六章 阳明病纲要
一、阳明释
二、阳明病提纲
三、阳明病时相
第七章 少阳病纲要
一、少阳解义
二、少阳病提纲
三、少阳病时相
第八章 太阴病纲要
一、太阴解义
二、太阴病提纲
三、太阴病时相
第九章 少阴病纲要
一、少阴解义
二、少阴病提纲
三、少阴病时相
四、对AD病的思考
第十章 厥阴病纲要
一、厥阴解义
二、厥阴病提纲
三、厥阴病时相
结语
跋

中医学的基本特点
　　中医学理论体系形成于中国古代，受到中国古代的唯物论和辨证法思想的深刻影响。对于事物的观察分析方法，多以“取类比象”的整体性观察方法，通过对现象的分析，以探求其内在机理。因此，中医学这一独特的理论体系有两个基本特点，一是整体观念，一是辨证论治。
整体观念
　　整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内环境统一性的思想即整体观念。整体观念是中国古代唯物论和辩证思想在中医学中的体现；它贯串于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。
　　1、人体是一个有机的整体
　　人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部的统一性。也就是说，人体各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的，在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性，是以五脏为中心，配以六腑，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统，人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心，通过经络系统，把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的机能活动。
　　中医学在整体观念指导下，认为人体正常的生理活动一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用，另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能，但又是在整体活动下的分工合作、有机配合，这就是人体局部与整体的统一。
　　在认识和分析疾病的病理状况时，中医学也是首先从整体出发，将重点放在局部病变引起的整体病理变化上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响，因而就决定了在诊治疾病时，可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断其内在的病变，以作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。
　　人体是一个有机的整体，在治疗局部病变时，也必须从整体出发，采取适当的措施。如，心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。它如“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》），“病在上者下取之，病在下者高取之”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。
　　2、人与自然界具有统一性
　　人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，自然界的变化又可以直接或间接地影响人体，而机体则相应地产生反应，属于生理范围内的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。故曰：“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》），“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为“天人合一”。
　　季节气候以人体的影响：春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应，如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气”（《灵枢·五癃津液别》），说明春夏阳气发泄，气血容易趋向于体表，表现为皮肤松驰、腠理开、汗多；而秋冬季阳气收藏，气血容易趋向于里，表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥症，冬季多有伤寒。
　　在昼夜晨昏的变化过程中，人体也必须与之相适应。白昼为阳，夜晚为阴，人体也是早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明，五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，春夏季时期急性心肌梗塞多发生在子时至巳时，而秋冬季，该病的发作多在午时至亥时。此外据观察，人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等，都具有24小时的节律变化。
　　根据中医运气学说，气候有着十二年和六十年的周期性变化，因而人体的发病也会受其影响。近年来，科学家们发现这种十二年或六十年的变化规律与太阳黑子活动周期（11年或12年）有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化，并强烈干扰地磁，改变气候，从而对人体的生理、病理产生影响。
　　地域的差异，人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理从致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前，中国古代医家就对此有所认识，在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说：“高者其气寿，下者其气夭，地之小大异也，小者小异，大者大异。故治病者，必明天道地理……”。
　　正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点--整体观念。
辨证论治
　　辨证论治是中医认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法。
　　证，是机体在疾病发展过程中的某一阶段的病理概括。由于它包括了病变的部位、原因、性质，以及邪正关系，反映出疾病发展过程中某一阶段的病理变化的本质，因而它比症状更全面、更深刻、更正确地揭示了疾病的本质。
　　“辨证”就是把四诊（望诊、闻诊、问诊、切诊）所收集的资料、症状和体征，通过分析、综合，辨清疾病的病因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括、判断为某种性质的证。论治，又称为“施治”，即根据辨证的结果，确定相应的治疗方法。辨证是决定治疗的前提和依据，论治是治疗疾病的手段和方法。通过辨证论治的效果可以检验辨证论治的正确与否。辨证论治的过程，就是认识疾病和解决疾病的过程。辨证和论治，是诊治疾病过程中相互联系不可分割的两个方面，是理论和实践相结合的体现，是理法方药在临床上的具体运用，是指导中医临床的基本原则。
　　中医临床认识和治疗疾病，既辨病又辨证，但主要不是着眼于“病”的异同，而是将重点放在“证”的区别上，通过辨证而进一步认识疾病。例如，感冒是一种疾病，临床可见恶寒、发热、头身疼痛等症状，但由于引发疾病的原因和机体反应性有所不同，又表现为风寒感冒、风热感冒、暑湿感冒等不同的证型。只有辨清了感冒属于何种证型，才能正确选择不同的治疗原则，分别采用辛温解表、辛凉解表或清暑祛湿解表等治疗方法给予适当的治疗。辨证与那种对于头痛给予止痛药、对于发热给予退烧药、仅针对某一症状采取具体对策的对症治疗完全不同，也根本不同于用同样的方药治疗所有患同一疾病的患者的单纯辨病治疗。
　　中医认为，同一疾病在不同的发展阶段，可以出现不同的证型；而不同的疾病在其发展过程中又可能出现同样的证型。因此在治疗疾病时就可以分别采取“同病异治”或“异病同治”的原则。“同病异治”即对同一疾病不同阶段出现的不同证型，采用不同的治法。例如，麻疹初期，疹未出透时，应当用发表透疹的治疗方法；麻疹中期通常肺热明显，治疗则须清解肺热；而至麻疹后期，多有余热未尽，伤及肺阴胃阴，此时治疗则应以养阴清热为主。“异病同治”是指不同的疾病在发展过程中出现性质相同的证型，因而可以采用同样的治疗方法。比如，心律失常与闭经是两种完全不同的疾病，但均可出现血瘀的证型，治疗都可用血府逐瘀汤进行活血化瘀。这种针对疾病发展过程中不同质的矛盾用不同的方法去解决的原则，正是辨证论治实质的体现。

阴阳五行学说
　　阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
　　我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
阴阳学说
　　阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
　　阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
　　阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
　　任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
　　事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
　　阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
　　在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
五行学说
　　五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
　　根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
　　五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
　　五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
　　中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
阴阳与五行的关系
　　阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。

藏象学说
　　“藏象”二字，首见于《素问·六节藏象论》。藏指藏于体内的内脏，象指表现于外的生理、病理现象。藏象包括各个内脏实体及其生理活动和病理变化表现于外的各种征象。藏象学说是研究人体各个脏腑的生理功能、病理变化及其相互关系的学说。它是在历代医家在医疗实践的基础上，在阴阳五行学说的指导下，概括总结而成的，是中医学理论体系中极其重要的组成部分。
　　它以脏腑为基础。脏腑是内脏的总称，按照生理功能特点，分为五脏、六腑和奇恒之腑；以五脏为中心，一脏一腑，一阴一阳为表里，由经络相互络属。为五脏，即心、肝、脾、肺、肾，其共同特点是能贮藏人体生命活动所必须的各种精微物质，如精、气、血、津液等；六腑，即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，其共同生理特点是主管饮食物的受纳、传导、变化和排泄糟粕；奇恒之腑，即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞（子宫），其共同特点是它们同是一类相对密闭的组织器官，却不与水谷直接接触，即似腑非腑；但具有类似于五脏贮藏精气的作用，即似脏非脏。
　　藏象学说的形成，主要有三个方面：一是来源于古代的解剖知识。如《灵枢·经水》中说：“夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”二是长期对人体生理、病理现象的观察。例如因皮肤受凉而感冒，会出现鼻塞、流涕、咳嗽等症状，因而认识到皮毛、鼻窍和肺之间存在着密切联系。三是长期医疗经验的总结。如从一些补肾药能加速骨折愈合的认识中产生了“肾主骨”之说。
　　藏象学说是一种独特的生理病理学理论体系。其中脏腑不单纯是一个解剖学的概念，更重要的则是概括了人体某一系统的生理和病理学概念。心、肺、脾、肝、肾等脏腑名称，虽与现代人体解剖学的脏器名称相同，但在生理或病理的含义中，却不完全相同。一般来讲，中医藏象学说中一个脏腑的生理功能，可能包含着现代解剖生理学中的几个脏器的生理功能；而现代解剖生理学中的一个脏器的生理功能，亦可能分散在藏象学说的某几个脏腑的生理功能之中。
　　人体是一个有机的整体，脏与脏，脏与腑，腑与腑之间密切联系，它们不仅在生理功能上相互制约，相互依存，相互为用，而且以经络为联系通道，相互传递各种信息，在气血津液环周于全身的情况下，形成一个非常协调和统一的整体。
气、血、津液学说
　　气、血、津液，是构成人体的基本物质，也是维持人体生命活动的基本物质。气、血、津液，是人体脏腑、经络等组织器官生理活动的产物，也是这些组织器官进行生理活动的物质基础。
　　气，是不断运动着的具有很强活力的精微物质；血，基本上是指血液；津液，是机体一切正常水液的总称。从气、血、津液的相对属性来分阴阳，则气具有推动、温煦等作用，属于阳；血和津液，都有是液态物质，具有濡养、滋润等作用，属于阴。
　　气、血、津液的生成，及其在机体内进行新陈代谢，都依赖于脏腑、经络等组织器官的生理活动；而这些组织器官进行生理活动，又必须依靠气的推动、温煦，以及血和津液的滋润濡养。因此，无论在生理还是病理的状况下，气血津液与脏腑、经络等组织器官之间，始终存在着互相依存的密切关系。
　　此外，构成人体并维持人体生命活动的基本物质中还有“精”。“精”在中医学理论上的基本含义，有广义和狭义之分。广义之“精”，泛指一切精微物质，包括气、血、津液和从饮食中来的营养物质；狭义之“精”，即通常所说的肾中所藏之精，这种精与人的生长、发育和生殖，都有直接关系。
　　气、血、津液均为构成人体和维持人体生命活动的最基本物质，都离不开脾胃运化的水谷精气，因而气和血，气和津液，血和津液在生理上相互依存、相互制约、相互为用，病理上相互影响，互为因果。

经络学说
　　经络是经脉和络脉的总称。经，有路径之意。经脉贯通上下，沟通内外，是经络系统的主干。络，有网络之意。络脉是经脉别出的分支，较经脉细小，纵横交错，遍布全身。经络内属于脏腑，入络于肢节，沟通于脏腑与体表之间，将人体脏腑、组织、器官联结成为一个有机的整体，并借此行气血、营阴阳，使人体各部的功能活动得以保持协调和相对平衡。
　　研究经络系统的生理功能、病理变化及其与脏腑之间的关系的理论，称为经络学说。是中医学分析人体生理、病理和对疾病进行诊疗的主要依据之一。“经络”一词首先见《内经》，《灵枢·邪气脏腑病形》说：“阴之与阳也，异名同类，上下相会，经络之相贯，如环无端。”又如《灵枢·脉经》中说：“经脉者，所以能决死生，处百病，调虚实，不可不通。”
　　经络学说的内容十分广泛，包括经络系统各组成部分的循行部位、生理功能、病理变化及其表现，经络中血气的运行与自然界的关系，经脉循行路线上的穴位及其主治作用，经络与脏腑的关系等等。
　　经络学说的形成，是以古代的针灸、推拿、气功等医疗实践为基础，经过漫长的历史过程，结合当时的解剖知识和藏象学说，逐步上升为理论的，其间受到了阴阳五行学说的深刻影响。《黄帝内经》的问世，标志着经络学说的形成。《内经》中系统地论述了十二经脉的循行部位、属络脏腑，以及十二经脉发生病变时的证候；记载了十二经别、别络、经筋、皮部等的内容；对奇经八脉也有分散的论述；并且记载了约160个穴位的名称。
　　经络系统，由经脉、络脉、十二经筋和十二皮部所组成。经络在内能连属于脏腑，在外则连属于筋肉、皮肤。
　　中医把经络的生理功能称为“经气”。其生理功能主要表现在沟通表理上下，联系脏腑器官；通行气血，濡养脏腑组织；感应传导；调节脏腑器官的机能活动四个方面。
　　经络学说在临床上可以应用于解释病理变化、协助疾病诊断，以及指导临床治疗三个方面。

病因与发病
　　中医学认为，人体各脏腑组织之间，以及人体与外界环境之间，相互作用，维持着相对的动态平衡，从而保持着人体正常的生理活动。当这种动态平衡因某种原因而遭到破坏，又不能立即自行调节得以恢复时，人体就会发生疾病。
　　病因，就是破坏人体相对平衡状态而引起疾病的原因。古代中医病因学将致病因素分为三种：即外因（如六淫、疠气等），内因（如七情）和不内外因（包括饮食不节、劳逸损伤、外伤、寄生虫等）。痰饮和瘀血是人体受某种致病因素作用后在疾病过程中形成的病理产物，又能直接或间接作用于人体某一脏腑组织，发生多种病证，故又属致病因素。其实，中医的所谓“不内外因”，有的即是外因，如外伤等；有的则是内因为主，但常结合外因而致病的，如饮食不节、劳逸损伤等皆属此类。没有一种致病因素既不属于内因，又不属于外因的，充其量是某一致病因素，可能由内因与外因的协同作用形成，因而严格说来，中医所认识的病因是内因与外因两大类。
　　疾病与健康是相对的。人体脏腑、经络的生理活动正常，气血阴阳协调平衡，即“阴平阳秘”；当人体在某种致病因素作用下，生理活动异常，气血阴阳平衡协调关系被破坏，导致“阴阳失调”，出现各种症状，便发生了疾病。中医学认为，疾病的发生和变化，总其大要，不外关系到人体本身的正气和邪气两方面。

病机学说
　　病机，是指疾病发生、发展、变化及其结局的机理。以阴阳五行、气血津液、藏象、经络、病因和发病等基础理论，探讨和阐述疾病发生、发展、变化和结局的机理及其基本规律，即病机学说。病机的理论，在《黄帝内经》中已奠定了基础，病机之名，首见于《素问·至真要大论》的“审查病机，无失气宜”和“谨守病机，各司其属”。病机的理论在《黄帝内经》中已奠定了基础。如《素问·至真要大论》的“诸风掉眩，皆属于肝……”等“病机十九条”，是以“五运六气”的“六气”与五脏相应的理论，将临床常见的诸多症状，分别归属于心、肺、脾、肝、肾之疾患，风、寒、湿、热、火之疾患，病变部位是在“上”或“下”等。但必须指出：《内经》之论述病机，内容非常广泛，并不局限于“病机十九条”，它与邪正和阴阳之盛衰，气血和脏腑之虚实，以及某些病证（如疼痛、痿、痹、厥、痈疽等）的病机，均有详尽的论述。
　　历代医家对于病机学说均非常重视。汉代张仲景的《伤寒杂病论》在《素问》及《灵枢》的基础上，结合临床实践阐述了热病的虚实、寒热、表里、阴阳的进退变化；在《内经》脏腑、经络虚实的基础上，对不少病证的病机进行了阐述。隋代巢元方的《诸病源候论》对1729种病候的病因、病机、及其临床证候作了阐述，成为我国历史上最早的病因病机学专著。金元时期的刘河间在《素问·玄机原病式》中提出“六气皆从火化”和“五志过极，皆为热甚”的观点；李东垣在《内外伤辨惑论》中，论述了“内伤脾胃，百病由生”和“火与元气不两立”的病机；张从正在《儒门事亲》中论述了“邪气”致病的病机；朱丹溪在《格致余论》中阐释了“阳有余而阴不足”和“湿热相火”等病机。
　　病机学说的具体内容可以概括为以下几个方面：
　　1.从整体上探讨疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律。如邪正盛衰、阴阳失调、气血失常、津液代谢失常等。
　　2.从脏腑、经络等某一系统研究疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律。如脏腑病机、经络病机等。
　　3.探讨某一类疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律，如六经传变病机、卫气营血传变病机和三焦传变病机等。
　　4.研究某一种病证的发生、发展、变化和结局的基本规律，如感冒的病机、哮喘的病机、痰饮的病机、疟疾的病机等等。
　　5.研究某一种症状的发生、发展的病机。如疼痛的机理、恶寒发热的机理、失眠的机理等等。
　　6.研究由于气血津液、脏腑等生理功能失调所引起的综合性病机变化，如内生“五邪”。

防治原则
预　　防
　　中医学在治疗上历来以防重于治。《素问·四气调神大论》中说：“圣人不治已病治未病；不治已乱治未乱。……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬如渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。所谓“治未病”，可以概括为“未病先防”与“既病防变”两方面的内容。
未病先防，又称无病防病，无病先防。是指在人体未发生疾病之前，充分调动人的主观能动性增强体质，颐养正气，提高机体抗病能力，同时能动地适应客观环境，采取各种有效措施，做好预防工作，避免致病因素的侵害，以防止疾病的发生。古书《丹溪心法》曾称，“是故已病而后治，所以为医家之法；未病而先治，所以明摄生之理。”
　　未病先防，是研究传统的养生方法，如针刺、气功、药物法等；二是研究综合的预防措施，如环境卫生管理、除灭疾病等；三是研究常见疾病的预防措施，如食疗、敷帖、中药等；四是运用现代科学手段整理中医预防措施，即通过开展中医药临床和实验研究，观察中医药预防措施的实际效果。
　　防病应该做到以下几个方面：增强正气、调养精神、健身锻炼、调节生活、营养调配、忌食或少食不利于治疗与康复的饮食，还可以采取药物预防的方法，并从各方面注意防止病邪的侵入。
既病防变，又可以说是有病早治，防止病变。古称“差后防复”，是指疾病刚痊愈，正处于恢复期，但正气尚未得元，因调养不当，旧病复发或滋生其他病者，事先采取的防治措施。或指疾病症状虽已消失，因治疗不彻底，病根未除，潜伏于体内，受某种因素诱发，使旧病复发所采取的防治措施。总之，是指人体在患病之后，要及时采取有效措施，早期诊断，早期治疗，截断疾病的发展、传变或复发，同时注意疾病痊愈后预防复发，巩固疗效。尤其是对传染性疾病，更应防止恶性或不良性变化，以防止传播条件的产生。
　　疾病防变在临床上可应用于多种急、慢性病中，中医药防变对于咳喘、慢性病毒性肝炎、慢性胃炎、胆石症、高血压症、脑血管意外、癌症等，均有积极作用，可有效阻止或减缓疾病向不良方面转化。
治　　则
　　治则，是中医学在整体观念和辨证论治的指导下，对疾病的现状进行周密分析的基础上，确立的一套比较完整和系统的治疗原则理论，包括治病求本、扶正与祛邪、调整阴阳、调整脏腑功能、调整气血关系和因时、因地、因人制宜六个方面，其中包含着许多辩证法思想，用以指导具体的立法、处方、用药。治则是指导疾病治疗的总则；治法是治则的具体化，是治疗疾病的具体方法，如汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、补法、消法等。治法中的益气法、养血法、温阳法、滋阴法都属于在扶正总是下的具体治法；治法中的汗法、吐法、下法、逐水法等，都属于祛邪总则下的具体治法。

治疗方法
　　治法，即治疗疾病的方法。包括治疗大法和具体治法，常用的治疗大法有汗、吐、下、和、温、清、补、消八法。以上八法，根据临床病证的具体情况，可单用、亦可两法或多法互相配合使用，总之以病情需要为原则。如表证兼里证者，常规治法是先解表后治里，倘若表里俱急、内外壅实者，就应表里双解，汗下并用。又如上热下寒，或上寒下热证，单以温法或清法皆不适宜，又当温清二法合用。因此，临床时会出现消补并用、攻补兼施、汗补并用、和下兼施等多种治法，当随症施药。具体治法是对具体病证施行的具体治疗方法。
汗　法
　　汗法，又称解表法，运用解表发汗的方药开泄腠理，调和营卫，以达到祛除表邪治疗表证的治法。《素问·阴阳应象大论》说：“其在皮者，汗而发之”。即指凡邪气在皮毛肌肤者，皆宜采用汗法，使邪从外解，既可以控制病邪由表入里的转变，又可以达到祛邪治病的目的。所以汗法的适应证为：一切外感表证，某些水肿和疮疡病初起，以及麻疹透发不畅等兼表证者。
　　临床应用时，根据病邪性质和人体气血阴阳盛衰等的不同，汗法又具体分为辛温解表、辛凉解表、益气解表、助阳解表、滋阴解表等治法。一般说来，辛温解表适用于表寒证，辛凉解表适用于表热证，益气解表适用于气虚者的外感证，助阳解表适用于阳虚者的外感证，滋阴解表适用于阴虚者的外感证。
　　汗法之用，无论何人，均应以邪去为度，不可发汗太过，宜防伤津耗气。凡表邪已尽，自汗、盗汗、失血、吐泻和热病伤津者均为所忌。
　　此外，古人也用汗法治疗水肿，使组织中水份从汗腺排泄而去，称为“开鬼门”，如急性肾炎用越婢汤，即能消除水肿。
吐　法
　　吐法，又称为催吐法，是运用涌吐方药以引邪或毒物从口吐出的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》云：“其高者因而越之”。即指病位在胸膈胃脘之上者，可以用吐法使病邪从口而出。因此，本法主要适应症为：痰积，宿食停留于胸膈胃脘者，或误服毒物尚在胃中者。
　　临床应用时，根据病邪性质和人体强弱等的差别，吐法又分为寒吐、热吐、缓吐（适用于正虚邪实，不能速吐者）。一般来说，吐法属于急救法之一，使用得当则速效，不当则伤正，即戕胃阴损元气，故宜慎用。
　　凡病重、失血、老、幼、孕妇、产后以及气血虚弱者皆为所忌。
下　法
　　下法，也称泻下法，是运用泻下作用的方药，通过泻下大便，以达到攻遂体内食、痰、血、湿、水等结聚目的的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》云：“其下者，引而竭之”；“中满者，泻之于内”。就是指此法。即谓病位在中下焦之有形者，可以因势利导，逐引邪气从前后二阴出之。故而本法主要适用于寒、热、燥、湿诸邪与痰浊、宿食、瘀血、积水等内结的里实证。
　　临床应用时，根据病情缓急，病邪性质和结聚的食积、水湿、痰浊、瘀血等的不同，下法又分为寒下、温下、润下、逐水、攻瘀、涤痰等不同的具体治法，寒下适用于里实热证，温下适用于寒积冷凝证，润下适用于肠道津亏，阴血不足之便秘者，逐水适用于阳水实证，攻瘀适用于蓄血在下证，或干血内结证。
　　下法之用，一般来说，无论何证，用皆伤人体正气，既可伤阴，又能伤阳，故下之亦以邪去为度，不可过用。
　　凡病邪在表或半表半里者，年老体弱者，或脾胃虚弱者，以及妇人经期、妊娠期等，皆应慎用或忌用。此外，导泻时排钾较多，故低血钾者慎用，用时须输液补钾。
和　法
　　和法，又称和解法，是运用和解疏泄的方法，祛除病邪，调整机体，扶助正气，使表里、上下、脏腑、气血、阴阳和调的治疗大法。本法应用范围颇广，如半表半里之少阳病、肝胃不和、肝脾不调、肠胃不和、气血不调、营卫不和等诸证。
　　临床上根据病邪性质和病位，以及脏腑功能失调的不同情况，将其又分为和解少阳，疏肝和胃，调和肝脾，调和肠胃等不同治法。和解少阳适用于邪在半表半里的少阳证，疏肝和胃适用于肝胃不和证，调和肝脾适用于肝郁脾虚证、或肝脾失调证，调和肠胃适用于胃肠不和，或上热下寒证。
　　本法应用虽广，但凡邪在肌表而未入少阳半表半里者，或邪正入里而阳明热盛者，均不宜应用本法。
温　法
　　温法，又称温里法、祛寒法，是运用温热性质的方药以达到祛除寒邪和温养阳气目的的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“寒者热之”，即是指此法。凡寒邪内侵脏腑所致的实寒证，以及阳虚寒从中生之虚寒证（二者皆为里寒证）都属于其适应证。
　　临床上根据寒邪所在部位的不同，以及人体正气盛衰程度的差异，温法应用时又分为温中祛寒、温化痰饮、回阳救逆等治法。其温中祛寒适用于素体阳虚，寒邪内侵中焦证；温化痰饮适用于痰饮证；回阳救逆用于亡阳欲脱，阴寒内盛证。
　　由于温法所用药物，性多温燥，易伤损血阴、津液。故凡阴虚、血虚、津液不足，以及血热而出血者皆当忌用。
清　法
　　清法，又称清热法，是运用寒凉性质的方药，通过其泻火、解毒、凉血等作用，以解除热邪的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“热者寒之”即指本法。故本法适应证为：一切里实热证，凡热性病，无论热邪在气、在营、在血，只要表邪已解，进而里热炽盛，又无实结者均可用之。
　　临床应用时，根据热邪所犯脏腑不同和病情发展的不同阶段，清法又具体分为清热泻火、清热解毒、清热凉血、清热养阴及清解脏腑诸热的不同治法。
　　清热泻火适用于热在气分，属于实热的证候；清热解毒适用于时疫温病，热毒疮疡诸病；清热凉血适用于热入营血的证候；清热养阴适用于温热病后期之余热未尽，阴液已损证，或阴虚火旺证。
　　清法虽能治疗热病，但由于所用药物皆多是寒凉者，易损人阳气，尤易伤伐脾胃之阳，故不宜久用。凡脏腑素阳气虚弱，大便溏泄，胃纳不佳者；气虚、血虚发热者；表邪未解，阳气被郁而发热者；以及真寒假热证均为所忌。
补　法
　　补法，又称补益法，运用补益作用的方药，通过补养气血、阴阳、以达到扶佐正气，消除虚弱目的的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》说：“形不足者，温之以气；精不足者，补之以味”。指出了无论形或精，凡不足者皆当以补法施治。故本法之适应证为人体脏腑气血阴阳之诸虚劳损证。
　　临床上虚证有气、血、阴、阳之别，故补法应用时亦有补气、补血、补阴、补阳以相应。补气，主要适用于气虚所致诸病；补血，主要适用于血虚所致诸病；补阴，主要适用于阴精或津液不足所致诸病；补阳，主要适用于阳虚证，尤其是心、脾、肾阳虚所致诸病。
　　临床应用此四大补法时，一般常根据脏腑气血阴阳虚损情况之不同，又具体设立许多治法。如补血养心法、补益心脾法、益气健脾法、育阴滋肾法、滋补肝肾法、暖肾补阳法、补火温脾法等。
　　补能扶正疗虚，但也不能滥用。凡邪气未退，或邪盛正虚者，均宜慎用或禁用，补能敛邪，以免造成“闭门留寇”或“误补益疾”之患。
消　法
　　消法，又称为消导法，是运用消食导滞或化瘀破积、软坚散结方药，消除食积、痰凝、血瘀、痞块、症瘕、积聚等病证的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“坚者软之”、“坚者削之”、“结者散之”，皆属于本法。故不言而喻，其适应症亦即为气、血、痰、湿、食等所致的积聚、症瘕、痞块等多种病证。
　　临床运用时，根据病证的不同，将消法又分为消食导滞、消痞化积、行气消症、化瘀散结、软坚散结等多种治法。
　　消食导滞主要适用于食滞不化者，消痞化积主要适用于体内痰湿、气血相结合而成痞块者，行气消症主要适用于气结血瘀成症者，化瘀散结主要适用于瘀血内停而成症瘕者，软坚散结主要适用于症瘕肿块坚久不散者。
　　消法亦是攻邪，治疗实证，其虽不若下法的猛峻，但久用或误用亦能伤正。故凡气、血、阴、阳的诸虚损证，以及脏腑虚弱者皆当慎用或忌用。

四诊
　　四诊是指望、闻、问、切四种诊察疾病的基本方法，古称“诊法”。《素问·脉要精微论》说：“诊法何如？……切脉动静而视精明，察五色，观五脏有余不足，六腑强弱，形之盛衰，以此参伍，决死生之分”。可见诊法就是对人体进行全面诊察的方法，借以判断人的健康与疾病状态。
　　《内经》奠定了四诊方法的基础，《难经》则明确指出了四诊的基本概念。如《六十一难》将四诊概括为：“望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切脉而知之谓之巧”。四诊所涉及的范围相当广泛，内容十分丰富，举凡人体所表现的一切现象，与生命活动有关的社会和自然环境等等，统统在诊察之列。
　　四诊具有直观性和朴素性的特点，在感官所及的范围内，直接地获取信息，医生即刻进行分析综合，及时作出判断。四诊的基本原理是建立在整体观念和恒动观念的基础上的，是阴阳五行、藏象经络、病因病机等基础理论的具体运用。物质世界的统一性和普遍联系，就是四诊原理的理论基础。
　　四诊是搜集临床资料的主要方法，而搜集临床资料则要求客观、准确、系统、全面、突出重点，这就必须“四诊并用”、“四诊并重”、“四诊合参”。《难经》所提出的神、圣、工、巧之论，并非将四诊的意义分成等级，而是强调其各自的重要性以及掌握这些技巧的难易程度。早在《内经》就明确了提出了切勿强调切诊的观点，《素问·征四失论》说：“诊病不问其始，忧患饮食之失世，起居之过度，或伤于毒，不先言此，卒持寸口，何病能中”。张仲景在《伤寒论》中批语那种不能全面运用诊法的医生是“所谓窥管而已”。张景岳在《景岳全书》中指出，惟以切脉为能事的医生，不能得是通医道的人。只有将四衣，有机的结合起来，彼此参伍，才能全面、系统、真实地了解病情，作出正确的判断。

八纲
　　八纲，即阴、阳、表、里、寒、热、虚、实，是辨证论治的理论基础之一。八纲辨证，是将四诊得来的资料，根据人体正气的盛衰，病邪的性质，疾病所在的部位深浅等情况，进行综合、分析归纳为阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八类证候。
　　八纲的内容，《内经》已经奠定了八纲辨证的基础。张仲景更具体地运用于伤寒与杂病的诊疗。《景岳全书》中有《阴阳》、《六变辨》等篇，对八纲更有进一步的阐发。
　　疾病的临床表现是千变万化、错综复杂的。从八纲辨证来看，任何一种病症都可用阴阳确定类别、用寒热阐发性质、用表里反映其病位深浅、用虚实说明邪正盛衰的强弱。八纲是分析疾病共性的辨证方法，是各种辨证的总纲，在诊断疾病的过程中，有执简驭繁，提纲挈领的作用，适应于临床各科的辨证，具体的说，各科辨证是在八纲辨证的基础上加以深化。
　　在八纲辨证中，阴阳、寒热、表里、虚实八类证候之间的关系，并非是彼此平行的，一般而言，表证、热证、实证隶属于阳证范畴。里证、寒证、虚证统属于阴证范畴。所以，八纲辨证中，阴阳两证又是概括其他六证的总纲。此外，八类证候也不是相互独立，而是彼此错杂，互为交叉，体现出复杂的临床表现。
　　在一定的条件下，疾病的表里病位和虚实寒热性质往往可以发生不同程度的转化，如表邪入里、里邪出表、寒证化热、热证转寒、由实转虚、因虚致实等。当疾病发展到一定阶段时，还可以出现一些与病变性质相反的假象。如真寒假热、真热假寒、真虚假实、真实假虚等。所以，进行八纲辨证时不仅要熟悉八纲证候的各自特点，同时还应注意它们之间的相互联系。

辨证
　　辨证，就是辨别症状，根据四诊所得的资料进行分析、综合、归纳，以判断疾病的原因、部位、性质，从而作出正确的诊断，为治疗疾病提供依据。
　　“证”与“症”应该严格区分，“症”是一个一个的症状，而“证”是证候，是辨证所得到的结果。
　　“证”与“病”的概念是不同的。清代医家徐灵胎说：“病之总者为之病，而一病总有数证”。也就是说，病可以概括证。辨病名，必先辨证。诊断先从辨证再进一步辨病，辨病之后又再进一步辨证。因此，辨证论治并不是说中医不讲究辨病，强调辨证已包括辨病于其中了。
　　辨证的方法很多，都是在长期临床实践中形成的，如病因辨证、气血津液辨证、脏腑辨证、经络辨证、六经辨证、卫气营血辨证与三焦辨证等。其中病因辨证着重从病因角度去辨别证候，可以看成是外感病辨证的基础。六经辨证是外感病中“伤寒”病的辨证法；卫气营血辨证是外感病中“温病”的辨证法。经络辨证，气血津液辨证及脏腑辨证适应于杂病各科辨证。但脏腑辨证是杂病辨证的重点辨证法，经络辨证与气血津液辨证可以看作是脏腑辨证互为补充的辨证方法。

疾病的鉴别诊断
　　症状，是病人自觉有各种异常的痛苦感觉、或通过医生诊察而得知的病态改变。如头痛、眩晕等。它是机体发生疾病后的表现，是医生诊察疾病、判断疾病的客观标志。
　　症状与证候是完全不同的概念。证候，简称为“证”，是病因病机、病位、症状、舌诊、和脉诊的综合与概括。如表实证、阴虚证等。它反映了疾病的本质，是临床诊断疾病的结论。
　　病机是疾病发生、发展及转归的机理，它即是联系证候与症状的纽带，也是证候的核心组成部分。病机决定了疾病的性质。由同一病机联系着的许多症状就构成了证候。
　　在临床上，疾病是千变万化的，症状表现也是错综复杂的。只有认真研究各种常见症状、证候和病机，才能对不同病证而出现的相同症状加以鉴别。症状鉴别是从相类似的症状中，研究疾病不同的病因病机，以探求疾病的本质，这是正确进行辨证论治的关键步骤。因此，症状的鉴别，是疾病与证候诊断中的重要环节之一。

伤寒论》六经提纲成、柯、尤三家注释评议
朱  姝
（中国中医研究院，北京100053）

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摘要：《周易》是我国古代群经之首，是中国思想文化的渊薮，对中医学的形成与发展产生了深远的影响。《伤寒论》的学术理论源于古医经家，所创立的六经辨证与辨证论治法则为后世所公认，被尊称为经典。研究者众多，后世为之注释者不下数百家。本文对成无己、柯琴、尤怡三家伤寒六经提纲注释进行了评议，并对六经辨证的易学渊源及六经辨证的现代研究进行了探讨发挥。

  
《伤寒论》是一部阐述多种外感疾病及杂病辨证论治的专书，是我国第一部理法方药比较完善，理论联系实际的古代重要医学著作。[1]其内容包括伤寒和杂病两部分，约成书于东汉末年（公元200——210年）。由于历史变迁，战争频繁，该书已散佚不全，后几经搜集、校正，其中原书的杂病部分被整理为《金匮要略》。
《伤寒论》的学术渊源与成书过程，正如作者在自序中所说：“余宗族素多，向余二百，建安纪年以来，犹未十稔，其死亡者，三分有二，伤寒十居其七。感往昔之沦丧，伤横夭之莫救，乃勤求古训，博采众方，撰用素问，九卷，八十一难，阴阳大论，胎胪药录，并平脉辨证，为伤寒杂病论，合十六卷”。[2]这部书的研究对象虽然是外感伤寒病，但它提供的辨证论治原则，则具有普遍意义，奠定了中医学辨证论治的基础，具有极高的学术价值。[3]清·徐大椿有论：“学医学之学问，全在明《伤寒》之理”。同时它对中医学的另一大贡献是其学术思想对后世医家的启发大大促进了诸多医学流派的形成与发展。如伤寒学派即是以研究或阐发张仲景《伤寒论》的辨证论治，理法方药为主要课题的一大重要的学术流派。[4]宋金时代河间学派的代表医家刘完素亦潜心仲景《伤寒论》的研究，称仲景为“亚圣”。[5]明清时代的温病学说，也是在《伤寒论》的基础上进一步发展起来的。[6]《伤寒论》历来被医家尊崇为“医门之规矩”，“治病之宗本”，“方书之祖”。
其中，尤其值得一提的是仲景创立的六经辨证。六经，即太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴。六经辨证，即根据六经所属脏腑经络的病理变化反映于临床的各种证候进行辨证施治。如清·柯琴所云：“仲景之六经，为百病立法，不专为伤寒一科”。陆九芝亦言：“废《伤寒论》则六经失传，废六经则百病失传”。[7]六经辨证在中医理论及临床实践中的重要地位可见一斑。历代为伤寒注释者不下数百家，有从脏腑、经络、气化、部位、阶段等方面来探讨六经的，各见仁智。本文所采用注释的三位医家成无己、柯琴、尤怡均为伤寒学派的代表人物，特别是对于六经病的注解均颇具见地。其中，成无己是第一个全面注解《伤寒论》的医家，他博极研精，深造自得，在世九十余岁，而用于注书的时间竟长达四十余年，至其晚年方脱稿毕功。宋·严器之评论道：“聊摄成公，议论该博，术业精通，而有家学，注成伤寒十卷……实前贤所未言，后学所未识，是得仲景之深意者也。”[8]其治学特点可概括为：以经注论，以论证经。柯琴生平注力于《内经》、《伤寒论》之研究，著有《伤寒论注》四卷，《伤寒附翼》二卷，合称《伤寒来苏集》。柯氏治学严谨，曾谓：“胸中有万卷书，笔底无半点尘者，始可著书。胸中无半点尘，目中无半点尘者，才许作古书注疏。”[9]温病学家叶天士曾为《附翼》作序，赞誉其“独开生面”、“透彻详明”。尤怡，字在泾，为清代著名医家，对仲景学说的研究倾注了几十年的心血，编撰了《伤寒贯珠集》、《金匮要略心典》、《金匮翼》等著作。朱陶性说：“尤在泾先生所注《伤寒贯珠集》八卷，汇诸家之学，悟仲景之意，遂能提其纲，挈其领，不愧轮珠在手。”柳宝诒言：“先生博极群籍，尤服膺仲景之书，所著《伤寒论》、《金匮》两注，上溯仲景心传，独抒己见。”[10]  
孙思邈曾谓：“不知《易》，不足言太医。”《伤寒论》不仅整个六经系统体现了《周易》六爻阴阳的消长盛衰规律，而且每一个经病都反映了阴阳的盛衰消长转化过程。[11]郑钦安云：“仲景为医林之祖，著《伤寒》一书，以开渡世津梁，揭出三阳三阴，包含乾坤二气之妙。”[12]今集三家之言评议，以管窥伤寒之隐旨，发扬仲景之学。
《伤寒论》原文（以下称原文）：太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒。
成注：经曰：尺寸俱浮者，太阳受病。太阳受病，太阳主表，为诸阳主气。脉浮，头项强痛而恶寒者，太阳表病也。
柯注：仲景作论，大法六经，各立病机一条，提携一经纲领。必择本经至当之脉证而表彰之。六经虽各有表证，惟太阳主表，故表证表脉独太阳得其全。如脉浮为在表，太阳象三阳，其脉气浮而有力，与阳明之兼长大、少阳兼弦细、三阴之微浮者不侔矣。恶寒为病在表，六经虽名恶寒，而太阳应寒水之化，故恶寒特甚，与阳明二日自止、少阳往来寒热、三阴之内恶寒者悬殊矣。凡言太阳病者，必据此条脉证。
尤注：人身十二经络，本相联贯，而各有畔界，是以邪气之中，必各有所见之征，与可据之脉。仲景首定太阳脉证，曰脉浮，头项强痛恶寒。盖太阳居三阳之表，而其脉上额交巅，入络脑，还出别下项，故其初病，无论中风伤寒，其脉证皆如是也。
本条在《太阳篇》中，具有纲领的意义，以后凡提“太阳病”三字，就意味着这些脉证的出现。关于本条机转，各家的解释大体上是一致的, 尤注以经脉循行为重，认为所出现的症状为膀胱经的循行及生理特点所至。太阳，有足太阳膀胱经与手太阳小肠经之意。体现主人体一身之表，故以太阳命病，意在反映人体皮毛、肌腠等浅表层受邪发病的特点。由于肺合皮毛，所以太阳病与手太阴经肺的病变，也有密切的关系。头项强痛，乃沿太阳经脉循行部位出现强痛，为风寒外束，太阳经脉受邪，经气运行受阻。恶寒，与脉浮、头项强痛并见，为卫阳被寒邪郁遏之象。[13]
《医<易>义》中云：“《易》者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰天人一理者，一此阴阳也；医、《易》同原者，同此变化也。”[14]仲景是在《内经》、《难经》等著作基础上创立了六经辨证理论，故六经提纲也体现了《易》学渊源。六经首见于《黄帝内经》，并于《素问·热论》[15]中初具六经论病的雏形：“黄帝问曰：今夫热病者，皆伤寒之类也，或愈或死，其死皆以六七日之间，其愈皆以十日以上者何也？不知其解，愿闻其故。歧伯对曰：巨阳者，诸阳之属也，其脉连于风府，故为诸阳主气也。人之伤于寒也，则为病热，热虽甚不死；其两感于寒而病者，必不免于死。”
巨阳，即太阳。此指太阳统率诸阳。太阳为六经之长，太阳经脉，覆于巅背之表，统摄阳分，故诸阳皆其所属。至于六经的原始由来并不在《内经》而在《周易》之中。“易”由日月组成，“日月为易，象阴阳也”。《系辞》所谓“立天之道，曰阴与阳”。《素问·天元纪大论》所云“阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳”。张景岳言：“故以爻象言之，则天地之道，以六为节；三才而两是为六爻；六奇六偶是为十二。故天有十二月，人有十二藏；天有十二会，人有十二经；天有十二辰，人有十二节，知乎此，则营卫之周流，经络之表里，象在其中矣。”[16]唐宗海根据“天人相应”之理，认为“谨按人身，由一阴一阳生出三阴三阳，三阴又分手足六经，合于坤之六爻；三阳亦分手足六经，合于乾之六爻”，可见人体三阴三阳与天地三阴三阳相应，与《易》卦相合。
至于太阳病，根据五运六气学说“太阳之上，寒气主之”[17]，唐宗海曰：“太阳者，天之巨阳也。弥纶万物，只此阳气而已矣。然其气虽冲塞于太虚，而实发于地下之水中。大地惟水最多，因其水多，是以化气极多，而能充塞万物也。”柯注亦有此意。以八卦配六气，则太阳应坎卦象，属正北方水位，“坎者，水也”，水性寒，故“寒气主之”。正如郑钦安所说：“人身之气机，日日俱从子时发起，子为一阳，故曰太阳。太阳如天之日，无微不照，阳光自内而发外，一身上下四旁，莫不毕照焉。所以主皮肤，统营卫，为一身之纲领。……近来医家病家，畏桂麻二汤发汗，等于砒毒，毫不敢用，由其不知桂麻二汤，非发汗之剂，乃协和营卫之方也。”[18]       因太阳与少阴在经络上互为表里，故素有内虚之人发汗太过，又恐损伤人体阳气，仲景早有筹划，所以桂枝汤药后嘱“微似有汗者益佳，不可令如水流漓，病必不除”，徐灵胎谓“此解肌之法也。若如水流漓，则动营气，卫邪仍在。”[19]  
日本学者建立太阳表证的动物模型，通过给小鼠静注碳剂，使大量碳剂附着于皮肤肌肉下层结缔组织的血管内壁，结果表明，投以桂枝汤可加速这种异物的排除。[20]同时，经方有效治疗感冒重症的病例亦不胜枚举，关于桂枝汤的双向调节作用也有较多的研究。有力地证明了《伤寒论》的科学性及经方高度的临床实用价值。
原文：阳明之为病，胃家实是也。
成注：邪传入胃，热毒留结，则胃家为实。华佗曰：热毒入胃要须下去之，不可留于胃中。是知邪在阳明，为胃家实也。
柯注：阳明为传化之腑，当更实更虚，食入胃实而肠虚，食下肠实而胃虚。若但实不虚，斯为阳明之病根矣。胃实不是阳明病，而阳明之为病，悉从胃实上得来，故以胃家实为阳明一经之总纲也。……胃实不是竟指燥屎坚硬，只对下利言，下利是胃家不实矣。故汗出解后，胃中不和而下利者，便不称阳明病。如胃中虚，而不下利者，便属阳明。即初硬后溏者，总不失为胃家实也。所以然者，阳明太阴，同处中州，而所司各别。胃司纳，故以阳明主实；脾司输，故以太阳主利。同一胃腑，而分治如此，是二经所由分也。
尤注：胃者，汇也，水谷之海，为阳明之腑也。胃家实者，邪热入胃，与糟粕相结而成实，非胃气自盛也。凡伤寒腹满便闭，潮热，转矢气，手足濈濈然汗出等证，皆是阳明胃实之证也。
此条为阳明病的提纲。成注“实”乃作“实热毒邪”解；尤注“邪热入胃与糟粕相结而成实”；柯注胃实乃相对下利而言。胃家，包括胃与大肠而言，也就是《灵枢·本输篇》“大肠小肠皆属于胃”之说。病邪到了阳明阶段，无论经证、腑证，其病理机转均为胃家实。经证是热邪在经，症状为发热自汗，不恶寒，但恶热，口渴心烦等，但肠胃中还没有糟粕燥结，属于无形之热；腑证是热邪已入阳明胃腑，症状如腹满便闭，谵语潮热，手足濈然汗出等，肠中已有燥屎阻结，属有形之燥热。故“胃家实”三字，是包括了无形之邪热和有形之燥结而言。章楠曰：“胃家实者，统阳明经腑而言也。实者，受邪之谓。经曰：邪气盛为实，精气夺为虚也。《素问》云：伤寒二日，阳明受之。是言邪传阳明经之证，而仲景只标胃家实者，何也？盖万物土中生，万物尽归土，而胃为脏腑之海，人身之土也。故其在经之邪，有从自受者，有从他经传来者。在腑之邪，有从阳经传入者，有从阴经传入者，有从脏而转入者，既入胃腑，如物归土，无复传变矣。”此条《玉函经》冠于阳明篇首，揭示阳明病总的证候特征，故为阳明病的提纲。
阳明处西北方乾、兑二卦之位，属金、性燥、故经云：“阳明之上，燥气治之”。乾兑二卦共六爻，其阳爻五，阴爻一，所以阳明病以实热证为多。然处正西方金位的兑卦，上有一阴爻，且西北方为阴位，故阳明病亦时有如吴茱萸汤之类的中寒证，经所谓“阳明……从乎中”，中者太阴寒湿也。[21]阳明一经，以燥为本，脾与胃相表里，太阴为中气；阳明为标，主外。若阳明病因太阳之寒邪未解所至，则在治疗上要兼顾太阳，若无太阳病，而独见阳明病，即可专治阳明，“当知寒邪走入燥地，即从燥而化为燥邪，乃气机势时之使然也。”[22]   
有学者通过对阳明病证的研究证实，阳明病腑证之体温、微循环积分、高切变速率下的全血粘度、低切变速率下的全血粘度和血浆粘度、白细胞总数等指标，均较阳明经证增高，提示经、腑证在病理生理上各具不同的客观指标。[23] 周氏应用鲎试验测定了阳明腑实证与非阳明腑实证患者血中内毒素的含量，结果发现前者较后者显著为高。[24]有人用细菌致家兔阳明腑实证，采用泻下的方法可使病兔耳根皮温升高，肛温下降，有改善阳明热厥趋向的作用，并证明热厥与前列腺素升高有关，泻下药能降低其水平。[25]
原文：少阳之为病，口苦，咽干，目眩也。
成注：足少阳胆经也。《内经》曰：有病口苦者，名曰胆瘅。《甲乙经》曰：胆者中精之府，五藏取决于胆，咽为之使。少阳之脉，起于目锐眦。少阳受邪，故口苦、咽干、目眩。
柯注：太阳主表，头项强痛为提纲；阳明主里，胃家实为提纲；少阳居半表半里之位，仲景特揭口苦咽干目眩为提纲，奇而至当也。盖口咽目三者，不可谓之表，又不可谓之里，是表之入里，里之出表处，所谓半表半里也。三者能开能阖，开之可见，阖之不见，恰合枢机之象，故两耳为少阳经络出入之地，苦干眩者，皆相火上走空窍而为病也。此病自内之外，人所不知，惟病人独知，诊家所以不可无问法。三证为少阳一经病机，兼风寒杂病而言，但见一证即是，不必悉具。
尤注：足少阳，胆也，胆盛精汁三合，而其味苦。胆受邪而热，其气上溢，故口苦。咽门者，肝胆之候，目锐眦者，胆脉之所起，故咽干目眩也。
此条为少阳病提纲。对于《伤寒论》六经，历来学者看法不一，如朱肱以经络解；李时珍、高学山以脏腑解；张志聪以六气解。而尤氏能取三家之长，综合经络、脏腑、气化学说释义，在当时颇具新意。此处成注、尤注主要从经脉循行及脏腑功能言；柯注体现了他所倡导的“六经地面说”，他在论述六经地面的划分、毗邻关系，以及疾病时邪气的传变指出：“腰以上为三阳地面，三阳主外而本乎里。心者三阳夹界之地也，内由心胸，外自巅顶，前至额颅，后至肩背，下及乎足，内合膀胱，是太阳地面。此经统理营卫，主一身之表证，犹近边御敌之国也。内自心胸，至胃及肠，外自头颅，由面及腹，下及于足，是阳明地面。由心至咽，出口颊，上耳目，斜自巅，外至胁，内属胆，是少阳地面。”[26]显然，柯氏六经地面的划分，除根据经络循行外，主要是以伤寒六经病证牵涉的范围来确定。在他看来，“经络”是道路，伤寒六经是“地面”。这种朴素的譬喻说明“道路”可以通达各处，但范围小，“地面”则是一大片。六经就是包括了整个人体的六块大“地面”，即六个大病位。柯氏六经地面说的实质，是力求把伤寒六经病证的发生与演变，落实到人体具体的部位上。可见，柯氏十分重视疾病的定位，这与伤寒学派中主张六经气化学说，以“重气轻形”为指导思想的医家不同，亦深得临床医家的推崇。病由太阳传入少阳，风寒之邪已渐化燥，但还未至入里成实，所以少阳病的性质，属半表半里热证。胆为少阳之腑，胆热上蒸，则口苦；邪热化燥，伤及津液，则咽干；少阳又主风火，风火上扰则目眩。太阳主表，邪未化燥，口和不渴；阳明主里，燥热已极，口干舌燥而渴欲饮水；少阳病已离太阳之表，尚未入阳明之里，而是处于表里之间的局势，所以口苦、咽干、目眩。
少阳病居离卦，处正南方火位，故经云“少阳之上，火气治之”。少阳者，一阳也。少阳之上，相火主之，若从火化，火盛则干，故口苦咽干，然其卦外阳内阴，故少阳病往往呈现外热内寒，外实内虚等寒热虚实夹杂症，从少阳病主方——小柴胡汤主证“寒热往来，胸胁苦满，心烦喜呕，默默不欲饮食”即明了可见。小柴胡汤所以用柴芩配以参枣姜草其意义即在于此。又少阳属木，木主肝，肝主目，故病则目眩。此亦《医宗金鉴》云：“少阳主春，其气半出地外，半在地中，人身之气亦如之，故半表半里也。半表者，谓在外之太阳也；半里者，谓在内之太阴也。邪入其间，阴阳相移，寒热交作，邪正相持，进退互拒，此际汗吐下三法，俱在所禁，故立小柴胡汤和解法，加减施治。”
对少阳病的现代研究证明了其病理形态结构的客观存在及小柴胡汤确切的临床疗效。杜氏发现胸胁苦满患者，其胆经电阻显著低于无胸胁苦满者。[27]日本学者有地滋，用针横向浅刺肝炎患者胸胁苦满部位的真皮、皮下结缔组织，可以取出胶原纤维束，说明该处发生了纤维样变，而且发现所取出的血液、淋巴液和组织液与对侧的正常部位不同，因而认为胸胁苦满乃局部结缔组织炎所致。经投予柴胡剂或单味柴胡，炎症即消。[28]小柴胡汤是仲景为“血弱气尽，腠理开，邪气因入”之枢机不利，正邪分争于半表半里的少阳证而设，被王旭高誉为“少阳百病此方宗”。小柴胡汤类方在治疗高热、胆石症及阑尾炎等急症方面均有较好疗效。[29]可见《伤寒论》“方书之祖”之谓绝无虚言。
原文：太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛。若下之，必胸下结硬。
成注：太阴为病，阳邪传里也。太阴之脉，布胃中，邪气壅而为腹满。上不得降者，呕吐而食不下；下不得升者，自利益甚，时腹自痛。阴寒在内而为腹痛者，则为常痛；此阳邪干里，虽痛而亦不常痛，但时时腹自痛也。若下之，则阴邪留于胸下为结硬。经曰：病发于阴，而反下之，因作痞。
柯注：阳明，三阳之里，故提纲属里之阳证；太阴，三阴之里，故提纲属里之阴证。太阴之上，湿气主之，腹痛吐利，从湿化也。脾为湿土，故伤于湿，脾先受之。然寒湿伤人入于阴经，不能动脏，则还于腑也。
尤注：此足太阴病之的证也。太阴之脉，入腹属脾络胃，上膈侠咽，故其病有腹满而吐，食不下，自利腹痛等证。然太阴为病，不特传经如是，即直中亦如是，且不特伤寒如是，即杂病亦如是，但有属阴属阳，为盛为虚之分耳。而太阴者，脏也，满而不实，法不可下。若下之，则胸下结硬，中气伤者，邪气必结也。
此条为太阴病提纲。成氏更侧重于经络的气机失调，但成氏所说：太阴为病阳邪传里，并谓“阴寒在内而为腹痛者，则为常痛，此阳邪干里，虽痛而亦不常痛”，不仅语意含混不清，且认为本证并非阴寒在内，显然欠妥。柯氏则责之寒湿伤脾，“不能动脏，则还于腑”，语意未详。尤氏则以太阴经循行及脏腑特点诠释。朱肱言：“《甲乙经》曰：贼风虚邪者，阳受之；饮食不节，起居不时者，阴受之。阳受则入腑，阴受则入脏。入腑则身热，不时上为喘呼；入脏则腹满闭塞，下为飧飧泄。”[30]太阴与阳明同主胃肠疾患，但两证的性质截然不同，阳明为里实热证，而太阴则为里虚寒证，所以有实则阳明，虚则太阴的说法。太阴病的成因，有传经和直中两个方面。不论传经或直中，凡是太阴病，总为里虚寒证。由于脾司大腹，脾虚则运化无权，寒湿不化，所以腹满，《内经》所谓“诸湿肿满，皆属于脾”。脾与胃相为表里，太阴脾病必影响及胃，虚寒之气上逆，所以吐而食不得下。太阴既病，脾阳下陷不升，因此下利尤为必有证候。文中所谓自利益甚，是对食不下而言。食既不下，照理应无下利，今食不下而下利益甚，正是太阴病的特征，也正是太阴病的审证要点。此外，太阴病还有一个特征，就是因脾土虚寒，阳气忽通忽闭，则腹痛亦时作时止。所谓自痛者，是别于阳明病的因燥屎而痛。
太阴病居坤卦，处西南方土位，禀湿气最盛，故经云“太阴之上，湿气治之”。坤卦三爻皆阴，所以太阴病几为寒湿之证，所谓“太阴从本”化。如唐宗海言：“太阴者，阴之极大者也。太阳如天，太阴如地，天无所不包，故太阳起于至阴，极于皮毛；地无在不有，故太阴内连各脏，而外连皮毛。……《内经》云：中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾。又曰：太阴之上，湿气治之。湿者，土之本气也。土之有湿，则必膏壤，脾秉湿气，是生膏油。”[31]亦如尤在泾所说：“太阴者土也，在脏为脾，在气为湿。伤寒传经之热，入而与湿相抟，则为腹满吐利等证；直中之寒，入而与湿相抟，亦为腹满吐利等证，但有肢冷肢温，脉迟脉数，口渴不渴之异耳。”[32]太阴病提纲症状皆为中焦虚寒之证，于是仲景提出“当温之”的治疗原则。这里，郑钦安的一段论述颇具匠心，“夫人身立命，全赖这一团真气流行于六步耳。以六步合而观之，即乾坤两卦也。真气初生，行于太阳经，五日而一阳气足，真气行于阳明经，又五日而二阳气足，真气行于少阳经，又五日而三阳气足，此际真气旺极，极则生一阴，真气行于太阴经，五日而真气衰一分，阴气便旺一分也。真气行于少阴经，又五日而真气衰二分，阴气便旺二分也。真气行于厥阴经，又五日而真气衰极，阴气旺极也。……惟仲景一人，明得阳明这点真机，指出三阴三阳界限，提纲挈领，开创渡世法门，为群生司命之主。后代注家，专在病形上论三阴三阳固是，究未领悟气机。”[33]
张氏以小鼠为研究对象，建立太阴病模型，发现造模动物血清淀粉酶活性水平降低，小肠推进机能减弱，巨噬细胞吞噬功能降低，按《伤寒论》治法，经用理中汤后，上述症状及化验指标均得到恢复。[34]        
原文：少阴之为病，脉微细，但欲寐也。
成注：少阴为病，脉微细，为邪气传里深也。卫气行于阳则寤，行于阴则寐。邪传少阴，则气行于阴而不行于阳，故但欲寐。
柯注：三阳以少阳为极，三阴以少阴为枢。弦为木象。浮而弦细者，阳之少也。沉为水象，沉而微细者，阴之少也。卫气行阳则寤，行阴则寐。日行二十五度，常从足少阴之间，分行藏府。今少阴病，则入阳分多，故欲寐。欲寐是病人意中，非实能寐也。少阳提纲，各臻其妙。
尤注：经脉阳浅而阴深，阳大而阴小，邪传少阴，则脉之浮者转为微，大者转为细也。又多阳者多寤，多阴者多寐，邪传少阴，则目不瞑者转而为但欲寐也。夫少阴者，三阴之枢也，阳于是乎入，而阴于是乎出，故虽太阴厥阴，同为脏病，而其为病，实惟少阴为然。而少阴之为病，亦非独脉微细，但欲寐二端，仲景特举此者，以为从阳入阴之际，其脉证变见有如此。
此条为少阴病提纲。三家注释语意相近。少阴包括手少阴心和足少阴肾。心主血脉，又主神明，为君主之官，对人体生理活动起着统领作用；肾主藏精，内寓真阴真阳，为先天之本，生命之根。心火下蛰于肾，肾水上奉于心，以成心肾相交，水火既济，阴阳交通，彼此制约，则心火不亢，肾水不寒。病则心肾两虚，阳气衰微，无力鼓动血行，则脉微；阴血不足，脉道不充，则脉细。心肾阳虚，阴寒内盛，神失所养，则但欲寐，《素问·生气通天论》云：“阳气者，精则养神。”但欲寐是精神萎靡不振，神志恍惚而呈似睡非睡的状态，它与邪去神恬的嗜卧、高热神昏的嗜卧均有区别。只要见到脉微细、但欲寐，就表明少阴之阳已虚。因此，作为少阴寒化证的辨证提纲，颇有意义。此外，章楠曰：“人身卫气，由阴跷脉而入于阴则寐。由阳跷脉而出于阳则寤。阳跷为太阳之支别，阴跷为少阴之支别。少阴受邪，卫气沉困，不能外达于阳，故脉微细，但欲寐也。”[35]亦有道理。同时，又有从寒、从热之变，如《医宗金鉴》曰：“少阴肾经，水火之脏。邪伤其经，随人虚实，或从水化以为寒，或从火化以为热。水化为阴寒之邪，是其本也；火化为阳热之邪，是其标也。”
少阴病居巽卦，处东南方木位。木生火，故东南方为湿热之气所主，经曰：“少阴之上，热气主之”，故少阴一经，以热为本。巽卦上二爻为阳，下爻为阴，故少阴病多有上热下寒、外热内寒等真寒假热证。木气化之有余则从热，化之不足则从寒，所以少阴病又有寒化和热化两端，所谓“少阴从标从本”，从标则寒，从本则热。[36]         
通过各种慢性病的研究表明，心肾阳虚者神经功能处于异常抑制状态，副交感神经紧张度处于上升，心输出量降低，血压下降，循环血量不足。[37]沈氏等研究表明，肾阳虚证存在肾上腺皮质轴功能紊乱，在不同靶腺轴也存在不同环节的不同程度的功能紊乱。[38]有学者用猫建立“脉微欲绝”病理模型，观察附子对该模型的影响，结果证实附子生压作用与α受体有关，强心作用与β受体有关。[39]在加味真武汤对CHF（Congestive Heart Failure）少阴病阳虚水停证兔自由基三项的影响的实验中发现，加味真武汤具有增加红细胞SOD（超氧化物歧化酶）活性，提高血浆GSH——Px（血浆谷胱甘肽过氧化物酶）水平，降低血清LPO（血清脂质过氧化物）水平的作用，证明该方药能增强机体对氧自由基的清除能力，从而防止心肌细胞进一步被氧自由基损伤。[40]         
原文：厥阴之为病，消渴，气上撞心，心中疼热，饥而不欲食，食则吐蚘。下之利不止。
成注：邪传厥阴，则热已深也。邪自太阳传至太阴，则腹满而嗌干，未成渴也；邪至少阴者，口燥舌干而渴，未成消也；至厥阴成消渴者，热甚能消水故也。饮水多而小便少者，谓之消渴。木生于火，肝气通心，厥阴客热，气上撞心，心中疼热。伤寒六七日，厥阴受病之时，为传经尽，则当入府，胃虚客热，饥不欲食，蚘在胃中，无食则动，闻食嗅而出，得食吐蚘，此热在厥阴经也。若便下之，虚其胃气，厥阴木邪相乘，必吐下不止。
柯注：按两阴交尽，名曰厥阴，又名阴之绝阳，则厥阴为病，宜无病热矣。以厥阴脉络于少阳，厥阴热证，皆相火化令耳。厥阴经脉，上膈贯肝，气旺故上冲，心气有余，即是火，故消渴；而心中疼热，火能消物，故饥；肝脉挾胃，肝气旺，故胃口闭塞，而不欲食也；虫为风化，厥阴病，则生蛔，蛔闻食臭则上入于膈，而从口出也；病发于阴而反下之，则气无止息而利不止矣。乌梅丸主之，可以除蛔，亦可以止利。
尤注：伤寒之病，邪愈深者，其热愈甚。厥阴为阴之尽，而风木之气，又足以生阳火而烁阳津，津虚火实，脏燥无液，求救于水，则为消渴。消渴者，水入不足以制热，而反为热所消也。气上撞心，心中疼热者，火生于木，肝气通心也。饥而不欲食者，木喜克土，胃虚求食，而邪热复不能消谷也。食入即吐蛔者，蛔无食而动，闻食臭而出也。下之利不止者，胃家重伤，而邪热下注也。此厥阴在脏之的证，病从阳经传入者也。
此条为厥阴病的提纲。《医宗金鉴》云：“厥阴者，阴尽阳生之脏，与少阳为表里者也。故其为病，阴阳错杂，寒热混淆，邪至其经，从化各异。”此为厥阴病首条，而且上热下寒的证候比较典型，所以一般把它作为厥阴病寒热错杂证的提纲。关于上热下寒的病理，三家注释略异，但大体上是一致的，若加以综合，则更为全面，其中柯氏主张用乌梅丸治疗，颇为妥切。古称厥阴为三阴之尽，盖阴之初尽，即阳之初生，且与少阳为表里，禀风木而内寄相火，下连寒水，为乙癸同源，是其本；上接君火，成子母相应，是其标。由此可见，它的本身就是一个阴阳寒热俱备的经藏，所以厥阴病大多寒热错杂。木能疏土，参与消化，病入厥阴则木火上炎，疏泄失常，因而发生上热下寒的胃肠证候。一方面木火燔炽，津液被耗，肝胃阴伤，所以消渴，肝气横逆，所以气上撞心；厥阴经脉挟胃贯膈，肝经气火循经上扰，所以心中疼热，嘈杂似饥。一方面肝木乘脾，脾虚不能运化，所以不欲食，如果肠中素有蛔虫，脾虚肠寒则蛔不安而上泛，进食时可随食气而吐出。若误用下法，必致中气更伤，下寒更甚，从而发生下利不止的变证。
厥阴病居艮、震二卦之间，处东方木之正位，两卦六爻四阴二阳，故其病寒劂证多，其位处东方，乃阳气升发之地，二阳爻则为阳气内蓄萌动之象，所以亦有热证和热劂证出现。如周扬俊曰：“厥阴脏中，本无真阳，故虽传经热证，亦必至厥。厥者，邪气内入，正气退避，阳与阴不相承接也。”唐宗海言：“厥者，尽也，逆也。阴尽而阳生，极而复返，故曰厥阴。谓厥阴肝脏，内含胆火，厥阴包络，下通三焦，阴为体而阳为用，《内经》所谓厥阴不从标本，从中见之气化者，正谓其通阳和阴，以成其氤氲摩荡之和风，则气血无病也。”震卦处于春分位，艮卦与坎卦相邻，则厥阴位于阴阳二气的转折之地，其从阳则热，从阴则寒，由于阴阳气的分争相搏，故其病多劂热胜复之情。
日本学者对厥阴病篇中的血虚寒凝证研究证实，患者血液流变学等多项指标均有明显异常，提示血虚寒凝有其一定的客观物质基础。[41]厥阴病之厥证有寒热之分，有学者认为寒厥是能量代谢降低和/或不能正常进行氧化磷酸化所致。热厥可能与内毒素有关，一方面作为解联剂，析离氧化磷酸化，使热能放出过多产生内热，另一方面又收缩微小血管，热量不能正常地散发于体表，而表现为外寒。[42]  现代临床研究假说认为，厥阴病是中枢神经系统出现的细菌、病毒、体内毒性产物之中毒性反应，为中毒、败血、脑症候群。[43]
   
综上所述，中医药事业的支柱是学术，对祖国医学的弘扬源于对经典的传承，正如唐代魏征所说：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”张景岳在《医<易>义》中言：“是以《易》之为书，一言一字，皆藏医学之指南；一象一爻，咸寓尊生之心鉴。”本文欲探六经证之微，然医易玄妙，难免力不从心。现代医学日新月异的发展给中医学带来了巨大的挑战，我们在与现代科技结合、开拓创新的同时，亦不能忘记千余年薪火相传的一种独立的学术本质与精神，如陈寅恪先生所言：“惟此独立之精神，自由之思想，历千万祀，与天壤而同久，与三光而永光。”   
专家点评
  参考文献：
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    [3]  同注[1]，第2页
    [4]  任应秋主编：《中医各家学说》，上海科学技术出版社，1986年5月，第8页
    [5]  同注[4]，第47页
    [6]  同注[1]，第2页
    [7]  王少峰撰，王仲衡，汪文生，韩庆鸣等整理：《伤寒从新》， 1993年12月，第4页
    [8]  同注[2]，第5页
    [9]  柯琴编撰：《伤寒来苏集》，上海科学技术出版社，1959年3月，第5页
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    [12] 郑钦安原著，唐步琪阐释：《郑钦安医书阐释》，巴蜀书社，1996年1月，第379页
    [13] 同注[1]，第8页
     [14]明·张介宾著，方向红校理：《中医与易学》，学苑出版社，1993年8月，第499页
    [15] 山东中医学院，河北医学院校释：《黄帝内经校释》，人民卫生出版社，1982年2月，第406页
    [16] 同注[14]，第505页
    [17] 同注[15]，第857页
    [18] 同注[12]，第47页
    [19] 清·徐灵胎著，李铁君校注：《伤寒论类方》，江苏科学技术出版社。1984年10月，第1页
    [20] 久保道德：汉方临床药理研究方法——试论《伤寒论》的药理研究，国外医学·中医中药分册，1984，（5）：12
    [21] 李继贵：《伤寒论》与《周易》，云南中医学院学报，1991，（1）：10
    [22] 同注[12]，第53页
    [23] 徐应杼，李跃英，廖大忠等：阳明病经腑证候的实验研究，四川中医，1987，（3）：7
    [24] 周俊元：阳明腑实证细菌内毒素的测定及其意义，全国第三届中西医结合急症学术会议资料汇编，1988
    [25] 王宝恩：“下法”的临床应用与实验研究，中医药国际会议论文集，中国学术出版社，1987，42
    [26] 同注[10]，见《伤寒论翼》第6页
    [27] 杜丽：胸胁苦满证象经络电图研究，湖北中医学院医学硕士论文，1996
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    [29] 谭维勇，董显礼，程显淼等：小柴胡汤类方急症治验举隅，国医论坛，1997，（5）：11
    [30] 同注[7]，第506页
    [31] 同注[7]，第503页
    [32] 同注[7]，第500页
    [33] 同注[12]，第61页
    [34] 叶发正：《伤寒学术史》，华中师范大学出版社。1995，224
    [35] 同注[7]，第540页
    [36] 同注[21]
    [37] 徐上林：对“寒热虚实”实质的初步探讨，广东中医，1962，（5）：3
    [38] 沈自尹，王文建，陈响中等：肾阳虚证的下丘脑—垂体——甲状腺、性腺、肾上腺皮质轴功能的对比观察，医学研究通讯，1983，（10）：21
    [39] 左箴，顾科民，杨友才：附子对“脉微欲绝”病理模型的影响，第二军医大学学报，1982，（1）：19
     [40]龙新生，熊曼琪，朱章志等：加味真武汤对CHF少阴病阳虚水停证兔自由基三项的影响，实用中西医结合杂志，1998，（1）：4-5
    [41] 小林语：药物对血液粘度的影响—当归四逆加吴茱萸汤改善末梢循环的效果。新药と临床，1982，（5）：121
    [42] 李恩：有关厥证机理的探讨，新中医，1981，（6）：15
    [43] 荣蓉，荣玲：厥阴病的医易理论与现代临床，中国中医基础医学杂志，1999，（1）：19-20

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作者简介： 朱姝（1974—），女，中国中医研究院2000级博士研究生。主要从事中医内科临床及相关学术研究。