请大家一起说“道”

大光明云

第一卷的故事是：释迦牟尼佛当年还活在世间的时候，有一天国王请他吃饭。他带着很多弟子去了，可是其中一个长的很帅的弟子没有去。这个很帅的和尚名叫“阿难”。

原来这个阿难被一个会魔法的妓女抓走了，因此差点破了戒。
佛就派文殊菩萨念动一个咒语（楞严咒），去把他和妓女一起带回来。
阿难回来后很不好意思，哭着对佛说：“哎呀我太笨了，虽然我读了那么多书，记得那么多事，却破除不了这个魔女的魔法，差点破戒，真是惭愧。”


释迦牟尼佛就安慰他，说：“别着急，今天这件事正好是一个机会，我正好借此给你们大家讲解一个非常重要的道理。”
因为佛陀讲的道理总是很有智慧，于是周围所有的弟子，还有国王等在家学佛的居士们，都很期待听。佛就问阿难说：“阿难呀。咱俩是堂兄弟，咱俩感情一直很好。我想问你，当初你是因为什么突然发心要出家修佛的呢？”
阿难说：“哦，这个啊。当初因为看见佛相的三十二种好，太漂亮啦！太庄严啦！——觉得这简直不是人生的，人咋能生出这么美丽毫无瑕疵的人啊？——一定是神仙吧，比我这众人称为帅哥的人还要帅多了。我也想变成这样啊。——所以就出家了。”


佛笑了，说：“善哉。”
又说，阿难呀，你知道吗？一切众生之所以会有生，有死，都是因为不知道自己的心是什么呀！
只是用自己的想象去猜测这个世界，能得到真实的结果吗？
现在我要你诚实地回答我下面的问题，你要真诚地直接回答。


于是佛就问：
“阿难，你当初看见我长得比你还帅，帅的都不是人了……（嗯嗯，像个仙女下凡尘），那你是拿什么看见我的容貌啊？又是谁喜欢我的容貌呢？”
阿难真诚地回答：“就是我的心目嘛！我的眼睛看见你,我的心里喜欢你嘛。”


佛微笑点头，说：“既然如此，你一定知道你的心与眼睛在哪里了。——就像国王捉贼，得知道贼在那一样吧。——现在，你告诉我你的心与眼睛在哪里吧。”

阿难诚实地说：“我的眼睛在我脸上啊！！我的心在我心里啊。”


佛微笑道：“如你所说，你能识别四周环境的心，在你的身体里面？对不对？”阿难说对。
佛说：那你现在能看见我们讲堂外的树林吧？在讲堂里面，也能看见我，以及这帮围观的大众吧？
阿难说是呀。
佛说你为啥能看见外面树林呢？
阿难说，窗户开着呢嘛~~，当然能看见了。

佛知道阿难并不理解真心何在，就伸手摸着他的脑袋说：“你不懂啊，现在我给你讲这个真心真相。”佛问他，你说，这讲堂里，有人看不见我们，却能看见窗外树林子，这可能吗？
阿难说，这当然不可能。
佛说，是呀，那你的心如果在你的身体里面，怎么看不见你身体里面的五脏六腑，倒能看见你身体外面的人啊、树林啊？所以说心在身体里面不对呀。

阿难一听，对呀。是这个理儿，原来我的心在身体外面呀，哈哈哈，我懂了。好比屋里点灯，屋外也会亮，屋外点灯，屋里却不亮一样呀。这下我明白佛的真心真相了，没有错误了。

佛知道他还是理解错了，就继续引导他问：“心在身体外面吗？跟你分开的？——好比我吃过饭了，你也会饱？”阿难说：“你吃饱了，我没饱的感觉啊。”

佛说：没错，在你身体外面，就跟你不相干了嘛，你怎么能有感觉呢？——你现在能看见我美丽的手吧？你眼睛看见了，心里知道我手很美丽，这不是有感觉的吗？——不是与你不相干吧？所有你说真心在身体外也不对呀。


两次都错了，阿难仔细想了想，高兴地说：我知道了，我猜，这个妙明真心可能跟一个透明的玻璃碗一样，我把这个碗扣在眼睛上，就能看见外面的山河大地啦。所以我的真心就在我眼睛上面，哈哈。
佛知道他理解错误，就说：像玻璃碗？那你能看见玻璃碗吧，你怎么看不见你那个真心。这也不对。


内、外、玻璃碗，都错了。

三次受到打击，阿难又想，我知道了。好比人的身体，心脏脾胃在身体里面；而眼睛耳朵鼻子有洞，就知道外面的情况，藏起来的就是暗的，看不见；有洞透亮了就能看见啦！这样说，我睁开眼睛就看见佛了，这样就能看见外面；我闭上眼睛就看见黑暗，这就是我的身体里面了~！怎么样啊?

佛说：“什么？——闭上眼睛看见的黑暗就是你肚子里面？啊，那你呆在一个黑暗的房间里头，啥也看不见，那这个黑屋子就是你的心脏脾胃啦？？？”
“再说了，你闭上眼睛就看见你身体里面，睁开眼睛就看见你身体外面，你咋看不见你自己的脸呢？你的脸不是也在你身体外面吗。”
“如果这个心看不见你外面的脸，那它同样看不见里面的心脏脾胃。”
“如果这个心能看见你的脸，好嘛~~，这个心就不是你体内的东西了，成了呆在空中的了。那还属于你吗？不就成了跟你不同的第二个东西了吗？……那可好了，将来，你成一个佛，你的心再成一个佛，你一人成就两个佛。——可能吗？！”

得，认为“闭眼见暗，就是看见内心”也是错的。阿难错了四次，并不气馁，再接再砺，又说：
“佛你常对大家说，由于心念的作用，种种事物才生出来；并由于这些事物的作用，又产生了种种心念。

现在，我在努力思考啦。 而我这个思维，就是我的心吧！
这颗心，遇到其他事物，心里升起念头，这就是心出现了。所以，心是随着遇到的事物，随时出现的！”

佛说：很遗憾啊，阿难。这个也不对呢。
你说，心随着遇到事物就出现，那这个心，有没有一个本体呢？
如果没有本体，“谁”去遇到种种事物呢?

如果有本体的话，那么：
当那你用手摸自己的腿时，你的心知道了。
——“哦！我的腿被触摸了。”
那这个心是怎么知道的呢？它是跟着你的手，从你腿上的皮肤外面，进入身体里面而知道；还是从你内心里头，向外达到皮肤表面而知道呢？如果是里面出来的，应该先看见你身体内部的情况才对！！如果是外面进去的，应该先看见你的脸吧！！

阿难说：不是吧，看见东西是眼睛的作用。“心知”又不是眼睛，它怎么能看呢。
佛说：看东西靠眼？你在屋里，这门上有眼（洞），这门能看见你啊？？？——而且，那些死了的人和动物，眼睛又没消失，它们怎么不能看见啦？——它们要能看见，好嘛，（诈尸啦，）它们还算死的吗。

阿难呀，如果你坚持你这个“心”有一个“本体”，那你这个本体，是一个呢？或者很多个呢？它是遍布你全身呢，还是没有遍满全身？

如果“本体”只有一个。那你摸自己一条腿时，浑身的腿和胳膊（-_-|||）……都应该觉得，被摸了!
可是，如果全身都有被摸到的感觉，那还算被“摸”吗？ 能感觉到被摸的，是四肢之一，那“本体就一个”，就不对了吧。

要是你说本体不是一个，是好多个，那岂不成了好多人，那个是你啊？？

如果这个“本体”是遍满全身的，那不就跟前面说的那个一样了；要是没有遍满全身，只有头上有，脚上却没有的话，那你摸头，头知道；摸脚，脚却不知道才对。——事实上你并非如此。摸你哪儿你都知道。

所以，你说，我的心遇到事物时才出现，这也不对啊！ 我们的身体四肢，无论有没有遇到被摸的情况，这颗能知能觉的心，一直都存在嘛。被摸的肢体知道被摸，没有被摸的也知道没有被摸吗。

大光明云

阿难第五次错误了。
阿难又继续提出第六种想法。

阿难说：
佛啊！我听过你以前跟文殊菩萨他们说实相时，你说过“心不在内，也不在外”。我想出来了，因为看不见内脏，所以不在里面；因为知道外面的情况，并没有跟我分开，所以不在外面；——那它一定在中间啦！！哇哈哈哈！！

佛说：什么叫“中间”啊？在你身体表皮外面，就是外面；在表皮里面就是里面，哪里有什么“中间”？

阿难说：不是，我说的中间不是这个。
我是说，眼睛在我脸上，我看见的景色在外面，这个“心”，就在“我的眼睛”与“我看见的景色”之间。这个中间嘛！！
佛直接反驳说：“呦呵，既然如此，那你的心连接着你的眼睛和景色这两头不。”
它要是连接的话，眼睛和景色这两端不就成了矛盾对立的两个事物了吗？哪里还有什么中间。
它要是不连接眼睛和景色，那眼睛怎么能看见景色呢？——所以说这个中间也是错误的。

六种皆错。阿难继续提出第七种想法。

阿难说：
佛呀，我以前还听过你跟四大弟子（大目连、须菩提、富楼那、舍利弗）一起弘扬佛法时，常说：心的知觉，认识的本性，既不在身体内，也不在身体外，更不在中间，不在任何地方。不落在一切事物上面，名叫做“心”。那我也不搭理一切事物，名叫心了吗？

佛告诉阿难，你说“觉知分别心性”不在任何地方，天上地下水里一切事物，你都看不见听不见不知道，就算你的心。那你这个心是存在的，还是没有的？我们知道，“兔子头上的角”是没有的，称为“无”。但不知道外界存在，却不是“无”。

没有这个东西，是无。
但不是说不知道这个东西就是没有这个东西。

既然有这个东西存在，天地水陆各种事物存在，你说你不知道，它们就不存在了吗？你不理会它们，它们就不存在啦？

所以你说你想假装一切都与你无关，假装一切不存在，这不是“觉知心”。啊，这样怎样都不对，阿难终于崩溃了。
他只好放弃自己胡猜了，站起来恭敬地问佛：
“天啦，我虽然看了很多书懂了很多事，可是还没修成无漏的正果，所以才会被那个魔女用魔咒弄到妓院去，都是因为我不知道真心真相是什么呀！！佛啊，你可怜可怜我，给我讲讲真正的真心是什么吧。让我说错做错的事都呆一边儿去吧。”
说完，全身都趴在地上，做五体投地的大礼。
而且围观的群众们，也都很想知道真正的妙明真心是什么。都等着佛讲。

这时，佛的美丽的面孔放出了太阳般壮丽的光明，光明照耀中，虚空中显出了十方世界（就是我们银河系乃至好多个银河系的星球里的世界）。这十方法界中所有的大菩萨们，都在本国合掌恭敬地等着听佛讲。
佛对阿难说：一切众生，从很久的无始以来，做了很多糊涂错乱的事情，这些恶事恶行恶念，在众生间互相影响，互相作用，交叉错落地聚合在一起，使很多修行人不能成就“无上菩提”这样真正圆满的智慧，只能成就一些“声闻”啊、“缘觉”啊之类不圆满的道行。还有一些旁门左道，会修成“神仙”啊，“魔王”啊，或“魔王的家人，眷属”什么的！

这都是因为不知道“二种根本”,混肴了这二根，错乱地去修行的缘故呀!简直就像想要把沙子煮成米饭吃一样，过多长时间也不能实现呀！！
那这两种 “根本”分别是什么呢？

阿难呀，第一种是“无始生死根本”。
就是从很久以来，导致你们不断生死轮回的这个根由。

就像阿难你现在的情况，其他的众生也是这样。把这个虚假的“攀援心”当成了自己的真心。

这个“攀缘心”为何攀缘？就是因为它必须攀借外界环境这个缘，才能产生认知。并因此被外界环境的好坏控制了情绪、心态，产生种种意念。由此遭受生死轮转。

第二种是“无始菩提涅盘元清静体”。
就是你们的真相真心，也是你们今天用来识别事物的本来的能力。（原文“则汝今者 识精元明”）
由它而能生出一切事物的因缘，包括你们识别万物所用的“攀缘心”，但以“攀缘心”去思维，却偏偏看不到它。（原文“能生诸缘 缘所遗者”）

因为众生都遗失了这个觉知自己的真心“本明”，
虽然每天都勤苦地努力修行，却不能自觉圆满，真是冤枉又倒霉呀！这样努力，可到了生命终点时，还是要进入生死轮回，散入六道中，当人、当动物、当饿鬼、当天仙等等……，没完没了呀。

阿难啊，你今天既然想知道离开生死轮回的方法，求一条无上之道，永远离开这生生死死的循环。我一定会让你明白“真心妙元”到底是什么，我现在就给你讲。

这时，如来佛举起金色的手臂，把五根手指张开又合拢弯曲。

问阿难，你看见了吗？阿难说，看见了。

佛问:你看到了什么？
阿难说：我看到您举起胳膊，手指张开又合上。现在捏成拳头，放着光明，照耀着我的心目。

佛问：你用什么看见的？
阿难说：我和大家都是用眼睛看见的。

佛对阿难说：你回答我，我的手握成拳头，放着光，你的眼睛看见了，那么你到底是以什么作为你的心，来觉察到我的放光的拳头呢？

阿难说：佛啊，您现在问我心在哪里，我用我的心不断地推断寻找着，我懂了，这个能推断寻找的，就是我的心了！！

佛说：NO！不是!阿难，这不是你的心！

阿难傻了……，呆了一会，他起身离座，合掌问佛：佛啊，这不是我的心，那这是什么啊？

佛对阿难说，这些都是你面对现在的情况，看到这虚假的世界时，妄心生出的所思所想。迷惑了你的真心。
都是因为你无始来直到如今，一直把妄心当成真心，好比认贼为子一样，遗失了你那永恒不动的真心，才受到六道轮回生死不休的循环禁锢呀！

阿难对佛说：佛啊，你一直宠爱我这个堂弟，（注：释迦牟尼佛离家修行前，是个王子，与阿难是堂兄弟。）我一心向佛所以出家了。我一直以心供奉如来，不仅如此，并尊敬殷勤地供奉着这世界上所有修佛的善知识们。乃至做一切艰难险阻的法事都是用的这颗心。就算有误解佛法，绝灭智慧，永远失去的善根，也都是因为这颗心呀！若佛你说这不是心，我岂不是跟土块木头一样没有心了啊？离开这颗能觉能知的心，我就什么都没有了啊！为何佛你说这不是我的心？我太吃惊了，太恐怖了，连周围这些听法的大众也都非常疑惑啊。只能希望佛您大慈大悲，开示我，让我明白吧！

这时，佛便开示阿难与大众，要让大家都能心入无生法忍的境界。
佛在狮子座上，伸手摸着阿难的头，告诉他。
如来常说，所有的境界都是心意所造出来的。
一切世间的万事万物，以及它们之间的因果关系，都是因为这心的作用才结成具体事物。这世界上的一切，包括小草或一缕丝线，推究它们的根本，都有它们的自性。就算是虚空，也有虚空这个名字，和我们看到的虚空这个样子。难道清净的“妙净明心”，和一切万物的真心，却没有自体？
如果你坚持认为，那个能够分别环境，感觉事物，观察周围，并能推断思考，得出结论的这个东西是心的话，那这个心就应该能在离开一切形象、香气、味道、触觉等等条件也能存在。不用依靠任何外部环境，而另有自己圆满的觉性才对。

像你今天听我说法，这是依靠了声音去分辨识别的，就算你不看不听不闻假装什么都不知道，闭着眼睛，脑子里也照样幻想、分辨着世界上种种事物。
我不是在责怪你使用一个假的心，但你在这颗心里仔细的思考揣摩，如果完全不依靠任何外部境界还能觉知分辨事物，那就是你的真心！
如果这个觉知分辨事物的心，离开这些外部境界就什么都没有了。
那么，我们知道，这些外部环境和情况，就像灰尘一样，是飘飘荡荡的，不能长久不动。那么，当这些灰尘飘走时，你这虚妄的心也就成了“兔子头上的角”——没了。
这时，难道说你的法身真心也因此没了么？
那谁去修证无生法忍啊？

这时，阿难和所有的大众都默默不语，若有所失。

佛对阿难说：现在，世界上一切修佛学习的人，虽然能成就很高深的“九次第定”，却因为不能达到“无漏”的境界，只能成就“阿罗汉”果位。不能成为圆满觉悟的“佛”。
这都是因为他们把这个世界上，众生们生生死死，轮回六道，遇到各种境界的种种幻境，当做了真实的存在。
（作者按：好比催眠表演中，被催眠的人，把洋葱，当成苹果而高兴地吃下去。并以为这个苹果是真实的。但事实上这是被催眠师的催眠指令控制的虚假的幻境。催眠师还能催眠表演者以为面前有楼梯，而就此踏入虚空，阶阶而上，旁观者看到的就是他神奇地站在空中啦。催眠解除后，表演者一看自己在空中马上掉下来。还有催眠表演中，被催眠者以为自己在一辆公交车里，感觉触摸着把手，坐位，听着人来人往，非常的真实啊！可是解除催眠后，她发现自己在空旷的舞台上。百度可以搜到很多催眠表演视频——因此，有人曾宣称：我们的世界，未必是一个真实的世界，可能也是一个被集体催眠的世界。——这正印合了佛法讲“万法唯心造，前尘是幻境”的道理。前尘，眼前的灰尘。眼前的灰尘组成的境界。）
因此，你如今虽然知道很多事，却不能得成圣果呀。


阿难听了，不禁再次泪如雨下，五体投地拜佛。
长久地跪在那里，合掌恭敬地对佛说：从我出家以来，一直依赖着佛的威神，常自以为，我不用修行，将来如来佛会给我一个三昧境界的。却不知道，原来身体和心无法互相替代，遗失了我的妙明本心，身体出家了，心却没来。就像儿子抛弃生父，自己跑了似的。
今天才知道，虽然我知道了很多一般人不知道的事情，但如果不修行的话，跟不知道也没什么区别。就像人一直说着“食物、食物”，却不去吃饭的话还是不能饱一样啊！
世尊啊，像我这样被世间种种障碍烦恼的人，实在不知道那个“寂常心性”到底是怎样的，唯有希望如来你可怜可怜我们，指出我的“妙明心”，令我看到这条无上的成就之路怎样走吧！

这时，如来从胸前的“卍”字，发出了明亮夺目的宝光，这光明含有百千种不同的颜色，把上下左右东西南北十个方向的星球世界都照耀到了。以及照耀着十方如来的头顶。并照耀到了阿难和大众。
佛对阿难说：现在我给你建一个大法幢，也让十方一切众生，都能获得这个“妙净明心”，得“清净眼”。

阿难，你刚才回答说，看到我放着光芒的拳头，这拳的光明因为什么才有的？为什么你说这是拳头？你是用什么看见的？

阿难说：佛你全身都在放光，因为你洁净无染故有光明，我看到你的手指弯曲合拢握着让人看，就有拳头。

佛对阿难说，今天我要跟你真真切切地说明——即使那些有智慧的人也需要听些譬喻才能开悟。

大光明云

阿难，譬如我的拳头，如果没有我的手，就没有拳头。如果没有你的眼睛，你就看不见。——你说你的“眼睛”跟“看见”的关系，与我“手”和“拳头”的关系，其原理是一样的吗？
阿难说，当然啦，世尊。没有眼睛我就看不见。你没有手就没有拳头，这道理是相似的。
佛对阿难说，你说道理相似，其实不是这样。为什么呢，如果没有手的人，就没有拳头吧。可是没有眼睛的人，就真的什么都看不见吗？怎么讲，你去路上问问盲人，他们看到什么？他们一定回答你，我眼前只能看见黑暗呀！看不见别的！
以这个道理来讲，他还是能看见黑暗嘛！！面前的景色就是黑暗，那看见景色的能力，又有什么亏损？

阿难说，啊，这些盲人眼前只有黑暗，只能看见黑暗，这也算看见啊？

佛对阿难说，那你想想，这些盲人因为没有眼睛只能看见黑暗；跟有眼睛的人呆在黑暗的屋子里什么都看不见，只能看见黑暗；——这两种黑暗有区别吗？
没区别。阿难回答。

阿难，那要是盲人突然复明了，能看见景色了，这个叫做“眼睛看见”的话；那黑屋子里的明眼人忽然开了灯，看见屋子了，这岂不就应该叫做“灯看见”了？——这灯它要是能看见东西，还叫灯吗？而且就算人家“灯”看见景色了，跟你这明眼人有啥关系，你咋也跟着看见屋子了呢？
因此，你可以知道，灯可以使景色出现，但看东西的是你的眼睛，而不是灯；同理，眼睛能让你心里看到景色，但觉知景色的是你的心，不是你的眼。
这些“灯”啊，“眼”啊，都只不过是让你的心看到景色的一个条件罢了。并不是它们自己能看见景色。

阿难听了这话，与大众都不再多问，可是心里还不是很明白，到底“妙净明心”跟这有什么关系。
还期待着如来再讲解一下。
都合掌礼佛，清净心意，等佛继续讲。

这时，佛伸出美丽的手，张开手指让大家看着。
并问阿难和大众，我最初在鹿园成道的时候，为“阿若多.矫陈那”等五位比丘和你们诸位说过，一切众生不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是因为“客尘”烦恼所耽误了，你们当时是因为什么开悟，今天成就了阿罗汉道呢？
这时，“矫陈那”站起来对佛说：
现在我是此会中最年长的人了，大家就听我来解答这个名词吧。
我是因为悟透了“客尘”二字修成正果的。
世尊，比如旅客住在旅店里，吃饭睡觉，完成后，就整装离开继续旅行，而不会居住下来。
但是这个旅店的主人呢，自然不会离开这里也跟着去旅行。
这样想，不长期住的人，就是客。
长期居住不动，就是主人。

——因此，不能恒久，居住不动的，就是“客”。

又好比雨过天晴时，阳光明媚，当光照在一个缝隙里时，仔细看这缝隙中的阳光，会看到很多灰尘在里面飞舞摇动。而包含这灰尘的虚空却恒定不动。
这样想，这寂然不动的，就是“空”。
这飘荡摇动的，就是“尘”。

——因此，摇动不停，变化不休，不能恒久，安住不动的，就是“尘”。

“客”与“尘”是同一个道理。
相对于“主人”和“空”，“客尘”变化迁改，不能长久，不能永恒存在。

佛微笑说，是这样的。

于是，佛便在大众中，将五个手指张开又合拢，合拢又张开。问阿难说：你现在看到什么？

阿难说，我看到您的手指张开又合上啊。

佛问，阿难，那你看见我的手指开合，是因为我的手在开合，还是你看见事物的能力，在开合变化啊？
阿难说：是您的手在开合。不是我看事物的能力在开合。

佛问：谁是运动的？谁是静止不动的呢？
阿难说：您的手是运动的。我看见事物的能力，一直都没停下来啊，我一直在看着您的手啊，所以也没有静止不动啊。

佛说，没错。

这时，如来就从手中飞出一道宝光，在阿难右边，阿难扭头向右看。又放一道光在左边，阿难又扭头看左边。

佛说：你脑袋为什么左右摇动啊？
阿难说，看你放的光啊。

佛说，你为了看宝光而左右摇动脑袋，是你的头在动，还是你看事物的能力在动呢？
阿难说，世尊，是我的头在动嘛。我看事物的能力，从刚才起就一直没停下来嘛。
（作者按：一直没停下来，一直在运作的那个……，不就是静止不动的吗？）
佛说，没错。

这时，如来普告大众，如果你们把摇动的东西叫做“尘”。不能恒久长住的就是“客”。

那么看到阿难的脑袋在摇动，可是观看事物的能力，却一直具有，片刻不失。
你们又看到我的手掌开合运动，阿难看这事物的能力，也不曾休息或消失，而是一直存在。

那为什么你们如今还要把运动变化的当做你们真正的“身”，又把这运动变化的景色当做真实的“境”呢？

从始至终，一个个念头生起又灭亡，摇动变化；却把寂然如初，如如不动的真心本性给遗忘了，——这岂不是颠倒行事啊？

遗失忘记湛然不动的“妙明本心”，倒把变化不休的物质肉体当成真正的自己，就是因为这样，才会在这个六道轮回的世界中轮转不休啊。

大光明云

如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧！如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你的见。以你的眼的见，来比我的拳，这道理是不是一样的？阿难回答：这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的，不能成见。以我的眼根所成的见来比如来手所成的拳，就事相，就义理，此比喻是相同类似的。如来对阿难说：你说道理是一样的，是不对的。为什么呢？没有手的人，就没有拳，但没有眼睛的人，并不是不能看见。怎么说呢？你试着去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。从这道理来看，瞎眼的人的眼前的尘境是黑暗的，但知道黑暗的见的能力本身并没有受到什么影响。阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢？如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只见到黑暗，与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢？还是没有不同？阿难回答：处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。

如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的眼睛好的人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这个时候能否叫做灯见呢；如果是叫做灯见，那么既然灯能看见，就不能叫做灯，只能叫做灯观见，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系？

所以你应当知道，眼睛好的人，用灯能够显现事物，而看见东西，姑且说是眼睛的作用，而不是灯的作用；

同理眼睛看物，眼睛仅仅能够显现事物，而能看见的则是心啊。

此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。

这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，在鹿园中，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于客尘粗细烦恼所障误，你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了圣人的果位？

于是侨陈那就说：我在佛弟子当中，身为长老，大众推为见解第一，就因为我领悟到客尘三字，所以有此成就。譬如行客，投寄旅店，暂时寄居，不会安住。如果真是主人，自然安居不动，不会往来不定。我自己思惟，变动不能安住的名为客，安居不动的是主人。又如晴天，灿烂的阳光照耀天空，阳光射入门户的空隙里，在门隙光线当中，可以看到虚空中尘埃飞扬的景象。这些尘埃，在虚空中飞扬飘动，而虚空自体，依旧寂然不动。我由此思惟体会，澄清寂然，是虚空的境界。飞扬飘动，是空中尘埃的状态。

如来说：是这样的。于是佛在大众中，把手掌一开一合，问阿难说：“你现在看到什么？阿难答：“我现在看到您的手掌，一开一合。”佛说：“你看见我的手一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的看见有开有合呢？阿难答：“佛的手在大众前一开一合，我看见您的手有开有合，并不是我看见有开有合。佛说：“那么谁动谁静呢？阿难答：佛的手不停地在动，我的看见的属性，根本连静都没有，又哪来的动呢？佛说：对！

于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动？阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢？还是你的见在动？阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的见呢，连静都没有，又哪里说得上是动呢？于是佛又向大众说：「人们都以动摇的名之为尘，以不停止的名之为客。你们看阿难，头自动摇，能见之性并无动摇。再者，你们看我的手当然有开有合，可是你们的能见之性，并无卷舒开合。这个道理极其明显，何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实境呢？

自始至终，时时刻刻，认定念念变动无法安住的分别妄想，生起灭了，灭了生起的作用，当作自己的心性。（把变来变去的意识心，作为不变的心性）

遗失真心自性—遗失了不变的“见”的本质，颠倒行事。以意识心遮覆真心。反认为物理。心理变动的现象就是自己，在心理生理的范围内打转，自入迷误，在生死苦海中轮回。

大光明云

那时候，阿难和大众们听闻了佛的教诲，一时身心安稳泰然，意识到自己从久远以来，就已失却了本真的心性，错误的认为与外在的色声香味触相联系的，能够分别想法的意识作为自己的本心。 今日明了了真心，开启了智慧，就如迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱，阿难合掌顶礼，祈愿如来，再显明开示，身与心，真与虚，虚与实，以及现前的生灭心，与不生灭心，这两种对比的真实性相。

当时，波斯匿王站起来对如来说：从前，我还没有领受到如来教诲时，我曾经去见过迦旃延和苦修者毗罗胝子，他们都说，人死后什么都没有就叫做涅槃。虽然我尊奉佛法，但是我现在仍然有疑惑，怎样才能证明知道这个真心，确实是不生不灭的呢？我想现在我们这个法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲。

佛对大王说，你的身体现在就呈现在当下，现在我来问你，"你的身体是像金刚石一样常住不会变化呢？ 还是在渐渐地变坏了呢？王答，"我这个身体，现在虽然还没有坏，将来一定要变坏的。"佛问，"你现在还没有衰坏灭亡，何以知过将来一定会衰坏灭亡的呢？"王答："我这个身体，现在虽然还没有衰坏，但是当我观察现在的情形，时时刻刻都在变迁，新陈代谢，永不停留，如火成灰，渐渐地消灭，当然将来会衰坏灭尽的。"佛问，「你现在年龄已经衰老，颜貌和儿时相较，又怎样呢？」王答，"我在童年时期，皮肤组织细嫩光润。后来年龄长大，血气充满。现在年老衰退，形容憔悴，精神昏聩，头发白了，面皮皱了，距离死期，恐怕不远了，怎样可以与壮年时代相比较呢？"佛间，"你的形体与容貌，应该不是在短时期内就衰坏的罢！」王答，"变化实在是逐渐的在暗中推移，不知不觉的随着寒暑的交流和时间的变迁，慢慢地形成今天的状态。当我在二十岁的时候，虽然还算少年，实际颜貌已比十岁的时候衰老了。三十岁的时候，比二十岁又衰老得多了。现在六十二岁，回忆起来，觉得五十岁的时候，也比现在强壮得多。我看这种变化，暗中在推移，不是十年，也不是一年一月一天的迁易。实在是每分每秒，剎那剎那，念念之间，不会停止地随时变化，所以断定将来一定会衰坏灭尽的。
佛问："你看到变化，迁改不停，悟到身体生命一定会衰坏灭亡。但在变灭的过程当中，你还知有一个不灭的存在吗？"王答："我不知道有这个永不坏灭的存在。"王答："我不知道有这个永不坏灭的存在。"佛说："我现在指出你这个不生不灭的自性。让我问你你在几岁开始见过恒河的水？王答，我在三岁的时候，跟着母亲去祭天，经过恒河，那个时候就知道是恒河，看见了河里的水。佛问，你刚才说，你的年龄随着岁月在变迁衰坏，你在三岁的时候，看见恒河，到十三岁的时候，再看见恒河，

佛问："你看到变化，迁改不停，悟到身体生命一定会衰坏灭亡。但在变灭的过程当中，你还知有一个不灭的存在吗？"王答："我不知道有这个永不坏灭的存在。"佛说："我现在指出你这个不生不灭的自性。让我问你你在几岁开始见过恒河的水？王答，我在三岁的时候，跟着母亲去祭天，经过恒河，那个时候就知道是恒河，看见了河里的水。佛问，你刚才说，你的年龄随着岁月在变迁衰坏，你在三岁的时候，看见恒河，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样了呢？王答："河水还同我三岁时所见一样没有什么不同。现在已经六十二岁，河水还是没有变样-------“此暂时比喻河水不变，为了要彰显见性不变”。佛问："你现在自悲老大，发白面皱，形貌身体，比童年的时候衰老，等于换过了一个人身。但是你观看河水的见精---能见的本能，和从小童年时代观看河水的能见本能，是否变动衰老了呢？"王答：这个见精，并未变动衰老。
佛说：你的身体面貌虽然衰坏，但这个能见的见精自性并未衰坏。会变迁，有生灭的，当然会变坏，那个不变坏的，自然不生灭、不变迁、也没有生死了。怎么会受你的生死的影响呢？ 你何以引用末伽黎等人的话， 认为此身死后便一切完全什么都没有了呢？ 听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归于寂灭，而是舍弃了现前的生命，又走向了新的生命，于是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。

大光明云

要了解绝对真理，是要下苦功夫学习的，要有闻，思的过程，什么是闻，就是你要勤于学习，多看，多听，而不是闭门自我的胡思乱想；什么叫思，思是在闻的基础上的，正思维，以正思维获得正确的知见，这样才没有疑惑。　

大光明云

人们只是知道，不是唯心，就是唯物，中国的释道文化，它既不是唯心，也不是唯物， 而是心物一元。你若是研究过，才有发言权，否则永远像麻雀一样，不知道苍鹰的境界，喋喋不休的鼓噪着，全无实质。

大光明云

我们看看爱因斯坦是怎么说的 Albert Einstein: The Human Side

the religion of the future will be acosmic religion. "buddhism has the characteristics of wht would be expected in acosmic religion for the future: it transcends a personal
god, avoids dogmasand theology; it covers both the natural & spiritual, and it is based on areligious sense aspiring from the experience of all things,natural and spiritual, meaningful unity. Buddhism answers this description. if there is an religion that would cope with modern scientific needs , it would be buddhism. " Albert Einstein {1954, from Albert Einstein: the humanside, edite by helen dukas and banesh hoffman, princeton university press. 爱因斯坦说，未来的宗教是一种宇宙的宗教。佛教具备了这种宇宙性宗教的特征：佛教超越了一个人格化的神的概念，远离一切教条和神化。 它包容自然的，灵性的，以及有意义的和谐统一的体验。因而，佛教具备了未来宇宙宗教的特征。如果有一个既能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教，佛教符合这种特征。爱因斯坦论佛法，摘自1954年，普林斯顿大学出版社。