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有学者把科学分为广义的和狭义的两种,即所谓“大殿”和“小庙”之说,认为中医应被包含在“大殿"之内。但是我认为,不宜这样分开来说,"科学”自有它为一般人所公认的定义。遗憾的是,目前各家有代表性的权威著作对此定义还有分歧,还不能统一。这正是我们要把它搞明白的地方。
又有人说“主流学者主张中医是科学”。然而,主流学者的主张就一定是正确的吗?就不容置疑吗?钱学森先生是大家公认的主流学者吧,但他却否认中医是现代意义上的科学。他说:“我认为中医的经验和理论尽管是很宝贵的,但还不是现代科学意义上的所谓科学。中医理论是自然哲学,它独立于现代科学之外。”
既然“科学”一词的“本质定义”都不明或尚未取得共识,我们为何一定要将有着明确“本质定义”的中医归属于它?
又有人说:“无论是狭义的还是广义的‘科学’概念,它所反映和揭示的都是客观真理,故都是‘真理’的代名词。”——你认为这句话是否有错误?是否还有许多人认同?
诚然 , “学院派中医大都是大学生、研究生,既学了中医理论,又学了现代科学理论,所以,认为中医不科学的比例数相对较少,但也不是没有。”
然而遗憾的是,这些学院派中医中的许多人对中医却学得并不深入,连中医的本质都闹不清楚,陷入科学主义的泥潭而不能自拔,最后甚至干脆弃中就西,投入西医的行列,有的还成为“中医的掘墓人”。
有学者说得好:“我们忽视了自然的规律,不尊重大自然,这个真正的制定标准的人!却傻傻地追随着西方的标准,任由生命去遭罪,在所不惜。知识没有让我们开明,而是陷入‘知障’,头脑被标准控制,看不到也听不懂自然的声音。”
归根结底,人与自然的和谐,是通过“道法自然”来实现的。中医学就是这样的“道",这就是它的本质。
吉文辉先生说:“西方人只要亲眼目睹到中医药的实效,他们才不管科学不科学哩。近几十年,来中国进修中医药、针灸、推拿的外国留学生还少吗?到国外谋生创业的国内中医精英还少吗?本来反中医应是老外们最名正言顺的,奇怪的是,倒是中国人内部却闹的最起劲。其实中医药存在了几千年,与科学不科学本不相干。科学因能够解释存在而存在,哪有存在因科学能够解释而存在的道理?即使是物质工具改善了,也不能说有了汽车、火车就不许人们用脚走路了。”
质言之,中医学的本质就是“道法自然”,就是在宇宙和人的自然整体状态中去寻找发生与发展的规律,就是以时间为本位的认识路线。这是中国古代先贤认识事物的总的原则,它无疑是正确的、有效的和不可替代的。它决定了中医学的性质、面貌即特色和发展。《素问鐠常政大论》云:“化不可代,时不可违”;“无代化,无违时,必养必和,待其来复”。——这就是中医学的本质、精髓和灵魂。一个“化”字,一个“时”字,一个“养”字,一个“和”字,其中道理耐人寻味。
有些人担心,说中医如果得不到扶持或得不到现代科学的承认,就会活不下去或活得很窝囊。这完全是杞人忧天,是不自信的表现。“寿人功德自绵”的中医,“法地、法天、法道”的中医,将与天地同寿,日月同光。弄清中医学的本质,就是要批驳某些人所宣扬的所谓“中西医学在科学本质上的趋同性”。如果中医的本质“被科学”了,中医也就完蛋了,或者消亡了!
开展一场“中医的本质”的大讨论,不仅可以更深入地理解中医学的学术特色及理论内核,而且可以对新文化运动以来中医药等东方传统文化发展的得失 进行深刻的反思,澄清中医界内部一些人的糊涂认识。
我认为,中医大学里的教授们都应当弄清楚中医学的本质。不然你怎么去向中医学子们传道、授业、解惑?从事临床的中医师们,同样应当明白中医学的本质,作一个明医。
对于中医是否为科学的问题,我们从来不回避,而是在认真探讨;至于说“中医是道",也不是在“歪曲中医”,只是有人不能接受罢了。对于世间事物“说不清、道不明”的还多,岂止是中医学,岂止是医学,但这绝不影响和贬低中医学的智慧与光辉。有人说“骗子可以随意借中医行骗”,但那也不能怪罪于中医头上。
这里,我要再次重申:中医学的本质就是“法自然”的“道”,以及研究人怎样“法地”、“法天”、“法道”。“法自然”是没有止境的,无限的,因而这个“道”就显得无限的大和遥远。中医学的生命力盖在于此。
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