“科学的篮子”装不下中医

千秋雪

王昆文 发表于 2017-2-21 11:48
说“中医不属于科学”，不是科学主义的表现，而恰恰是在为中医学的本来面目辩护，是在阐明中医与科学的 ...

拜读了王昆文先生的帖子，令人耳目一新！王昆文先生公然而鲜明的宣称“中医不属于科学”，并说中医与科学有“本质区别”，这真是让人振聋发聩！那中医到底是什么呢？

王昆文先生又进一步强调说：“说中医不属于科学，实际上是对科学主义的批判。”　“科学主义”固然是值得批判的，那么“不属于科学”的东西又怎么批判“科学主义”呢？

本人孤陋寡闻，学有不逮，恳请王昆文先生指教。

千秋雪

王昆文 发表于 2017-2-21 11:46
“科学”是个什么东西？
这里，我们姑且不讨论其定义（因目前有多种解释），但是有一点可以肯定的是：在 ...

很欣赏王昆文先生的高见，先生能独立思考，善于观察和分析，先生所说的许多意见是颇有道理的。但是现代人对“科学”这个名词的认识已经约定俗成化，公式化了，那就是科学的就是正确的，合理的，先进的。当然科学并不是真理的代名词，因为科学也在发展，也有许多瓶颈和盲点。但是在相当长的一个时期内，科学在大众心目中是具有权威的、公认的威力的。中医学里的许多知识和理论确实不能为当代的物理学，化学，生理学等所认识和理解，但一下子把中医置于“不是科学”的境地，岂不是在与科学为敌，与大众为敌，自寻死路了吗？我感到不应该随意的，或轻易地否认中医的科学性和合理性。自称中医不是科学，起码是不明智的行为！个人管见，特予先生商榷。

gl0101

中医是医学，医学是科学，科学需要实事求是。科学中医与文化中医、哲学中医、玄学中医势不两立。

中医是文化、中医是哲学、中医是玄学，中医不是科学、中医不科学、中医不属于科学，提出废除中医的余云岫先生一百年前就已经论证过了，不知道的中医专业人士请仔细阅读余云岫先生1917年出版的废除中医专著《灵素商兑》。

gl0101

中医现代化、中医科学化、中西医结合是时代要求，是承前启后、继往开来关系到中医的前途和未来的伟大事业，是高精尖的系统工程，要求比较高，不是任何人都可以涉足的，更不是任何人都可以评头论足、说三道四的。中医现代化、中医科学化、中西医结合需要集中各界智慧，中医专业人士的意见值得尊重和重视，但是，请用中医概念、中医理论、中医原理说话。谢谢。

gl0101

王昆文 发表于 2017-2-21 19:46
“科学”是个什么东西？
这里，我们姑且不讨论其定义（因目前有多种解释），但是有一点可以肯定的是：在 ...

请问这是谁的大作啊？出处？

gl0101

据了解，中医界对提出废除中医的余云岫先生恨之入骨，但是，中医界对余云岫先生1917年出版的废除中医专著《灵素商兑》不甚了解，普遍自觉不自觉地继承了余云岫先生废除中医专著《灵素商兑》的学术观点，更有某些中医专业人士企图用余云岫先生废除中医专著《灵素商兑》的学术观点振兴中医。这是我长期观察得出的结论，欢迎中医专业人士质疑。质疑前，请仔细阅读余云岫先生1917年出版的废除中医专著《灵素商兑》。谢谢。

gl0101

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王昆文

gl0101 发表于 2017-2-22 08:44
请问这是谁的大作啊？出处？

这是本人写的一段话。

王昆文

llyyjj 发表于 2017-2-21 21:04
王老先生，请教一个问题：
张功耀等人都说中医不是科学，您也说中医不是科学。您与他们观点是否完全一致 ...

我与张功耀的说法有本质的不同。他是站在反对和否定中医的立场上说的，而且把科学当成正确与真理的代名词。而我则是站在维护和肯定中医的立场上，指出中医学的本质绝不是科学；而且我认为科学不是正确与真理的代名词，虽然中医不是科学，但它仍然有存在的价值，有确切疗效，因此值得继承与发扬。

王昆文

中医学的本质决不是科学


近阅尹常健先生“中医学的本质是科学”一文（见5月17日中国中医药报），读后不知所云：文章的论点如题，但居然找不到论据，作者既没有解释“科学”为何物，也没有讲明何为中医学的“本质”。
   查《现代汉语词典》对“本质”一词的解释是：指事物本身固有的、决定事物性质、面貌和发展的根本属性。本质是隐蔽的，通过现象来表现的。而其对“科学”一词的解释是：反映自然、社会、思维等的客观规律的分科的知识体系。
   比较上面这两个词，一个是“根本属性”，它对事物起决定性作用，并且是其固有的，具有专一性；而另一个则是“知识体系”，内涵要宽泛得多，它是由若干相关的内容构成在一起。显然，把一个具有专一性的名词（本质）与一个具有宽泛性、整体性的名词（科学）连在一起划上等号，是不相宜的，很有些不伦不类。而且更重要的是：“科学”根本不是什么中医学的“本质”。因为“科学”并不是中医学所固有的、决定其性质、面貌和发展的根本属性。中医学的奠基之作《内经》早在战国至东汉时期就已经有了，而那时候，尹先生所谓的“科学”还未诞生呢！
虽然，我们不否认中医学的自然科学属性（但也不完全是），但“属性”不等于“科学”。提出“中医学的本质是科学”的人，其本意是在说“中医是科学”，或者是在为此作辩护，也就是在为中西医结合寻找理由或依据。本来中西医之间的本质区别是客观存在的，不是什么“想当然地夸大”（如尹先生所说），而现在有人就是要想“淡化”或融合这个区别，宣扬什么“中西医学在科学本质上的趋同性”等，甚至把“阻碍了中医学术进步和发展”的帽子戴在别人头上。
尹先生说：“科技为行医之术，人文乃行医之魂，后者决不能代替前者，更不能喧宾夺主。”这就可以看出，他把“术”看得比“魂”更重要，“术”为主，而“魂”为宾。试问：如果中医连“魂”都居于次要的、宾客的地位了，它还有自己的特色和优势吗？尤其错误的是：尹先生把阴阳五行分离在“中医的科学属性”之外，把它看成“是从属的”，说它“不应该对中医的科学属性产生任何影响”。——这是什么话？其言下之意就是说阴阳五行理论与中医学的本质无关！果真如此么？
我认为，中医学的本质，还是要从哲学和文化上来探讨，这正是它区别于西医的根本所在。邹诗鹏教授说：“中医与西医的区分不只是理论与技术层面上的，本质上是哲学及文化上的。”
如果说“中医学的本质是科学”，那么它与同属于“科学”的西医不是可以合二为一了吗？它为什么还会与西医“无法展开实质性的交流与对话”呢？这里，我要借用祝世讷教授说过的两段话来请问尹先生：“中医所反映的人身上的许多复杂现象和深层规律，是现代科学也还没有涉及的。”——这能说“中医学的本质是科学”吗？“中医学踏进了医学处女地的纵深地带，遇到了问题没能解答，但别的医学（笔者按：当然也包括以“科学”全副武装起来的西医学）连一只脚都还没有踏进来”。——请问：能说“中医学的本质是科学”吗？“中医学‘知其然而不知其所以然’的问题，在西医学和现代科学却是‘未知其然也不知其所以然’”。——这怎们能说“中医学的本质是科学”呢？科学在人体复杂的生命现象和深层次规律面前，显得是那样的相形见拙，有时甚至是无能为力。因之说“中医学的本质是科学”，实际上是对中医学的丰富内涵及充满智慧的深刻认识的误读和低估。
王世保先生说：“中医本是一种与西方文化中的科学及其衍生的西医学具有本质不同的医疗知识体系，正是其与西医和现代科技具有本质的不同，才为人类提供了另外一种解决自身健康的有效途径。”
质言之，中医学的本质就是“道法自然”，就是在宇宙和人的自然整体状态中去寻找发生与发展的规律，就是以时间为本位的认识路线。这是中国古代先贤认识事物的总的原则，它无疑是正确的、有效的和不可替代的。它决定了中医学的性质、面貌即特色和发展。《素问·五常政大论》云：“化不可代，时不可违”；“无代化，无违时，必养必和，待其来复”。——这就是中医学的本质、精髓和灵魂。一个“化”字，一个“时”字，一个“养”字，一个“和”字，其中道理耐人寻味。
在医学界依然为西方中心主义所支配的今天，中医学界不应当自我从属，硬要把自己归属于“科学”的范畴中去，不能走西医实体化、技术化（机器化）和科层化（高度细化）的所谓“科学范式”的道路。
我们说“中医的本质不是科学”，就是让中医不要放弃自己固有 的（或原有的）元理论框架（气化论、阴阳五行理论）、思维方式（直觉类比思维）和研究方法（整体观照），这样中医就不会被异化为西医而被“科学”所同化。如果中医的本质“被科学”了，中医也就完蛋了，或者消亡了！
邹诗鹏先生说得好：“中医不是科学，并不意味着它在现代社会不能存在，其是否存在，更为根本地取决于其所依赖的中国文化传统。正是中国文化传统的全面复兴，决定了作为中国文化传统精华的中医文化的继续存在和发扬光大。”
总之，中医学的本质就是“法自然”的“道”，以及研究人怎样“法地”、“法天”、“法道”。“法自然”是没有止境的，无限的，因而这个“道”就显得无限的大和遥远。中医学的生命力盖在于此。中医学的本质不是科学，并不表明它不正确，因为正确与否，要以中医药对人类疾病的疗效来判断。中医也不一定要打着“科学”的旗号才能生存和发展。我看尹先生怕是中了科学主义的毒，总喜欢拿“科学”与中医联在一起说事，其实这实在没有多大意义。
     （注：本文发表在《国医论坛》2010年第4期）