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本帖最后由 罗鸿声 于 2014-7-16 01:33 编辑
红总的解释很好!非常赞同,我仍然认为:"中医就是在中医理论指导下,运用中药、针灸等方法治病的医师。这里有两个条件，一是中医理论指导下，二是中药、针灸等方法。中医是堂堂正正的应用医学,一点都不比西医差,是仁术。所以中医本身就不存在纯不纯，铁杆不铁杆的问题，你只要不同时具备上述两个条件，就不是中医。"只要是中医就会爱中医,就不会做败坏中医名声的事,就不会乱解经典,就不会说中医不科学,也不会把中医说成是一种文化.
我重申:中医是一们应用科学,是科学技术.那些自我标榜为"铁杆中医"、"纯中医"、“文字医”都是为了沽名钓誉，他们认为中医不是科学，配合方、张一起败坏中医威信，所以，这些"铁杆中医"、"纯中医"、“文字医”就是中医的掘墓人。
有些“文字医”也自称中医，这是很丢人的事，因为，他们不会看病，只会乱解经典误导后学，根本不具备上述两个中医的条件。而铁杆自称中医也非常可笑，因为，铁杆教义是：“宣扬中医是一种文化、中医要回归“经典”，中医要治未病，不治已病，中医以养生为主，要成为保健园” 这也不具备上述两个中医的条件，不治病者，非医也。所以，不是中医，更象宗教。正如刘亦之先生所说：“之所以称铁杆中医为铁杆教，是因为只有教会的教义不能质疑只能无条件执行。铁杆中医同样认为中医理论完美无缺，中医落后是因为没有继承好经典导致的，反对中医理论的任何改动！！！将铁杆中医称为铁杆教名副其实！！！”
关于“纯中医”，川耗子有一篇文章可供参考：“纯中医”将使中医走向何方 ？
四川省遂宁市中医院 张毅
这段时间，关于“纯中医”的争论可谓如火如荼，中国中医药报近期刊登了《培养“纯中医”不能脱离时代》、《不要冷了我们的心》、《也给“纯中医”一条发展之路》、《不必刻意打造“纯中医”》等文章。我一直试图给“纯中医”下一个准确的定义，很难，思来想去，最后只能给出一个定义之外的结论：培养“纯中医”不明智。
中医是一门极富实用性的科学，之所以实用，在于它紧扣了社会发展的需要，服务于那个时代的社会系统，其间就不可避免地会和这个系统下的各学科发生融合，比如军事的、气象的、地理的、物候的等等。而不同的社会背景对这些学科的要求是不同的，所以，这些学科在社会发展的同时，自己也在努力地适应着、吸收着那个社会的发展元素，使自己更好地服务那个社会，中医也正是在这种情况下与时俱进着。这种背景下，中医要“纯”也不可能。
纯，专一不杂是也。“纯中医”当然就是“专一而不杂的中医”。那么，这个“不杂”又当如何解释呢？就是不杂交、不杂合、不杂揉，保持着它固有的本质。
中医的本质是什么？在西方医学传入之前，我国历史上没有“中医”，而是称之谓“医”。从地域方位来看中医就是中国本土的“医”，古人又称之为“医学”。为了有别于异域传来的医，后人便在“医”前面加了一个“中”，合称“中医”，这实际就是“中国医”或“中华医”的简称。如此看来，这“纯中医”似指土生土长的中国医。如果这个理论成立的话，那么，后来从印度、从阿拉伯、从西方传过来和中国本土医相融合的医，算不算“纯中医”？如果不算，它却在中国发展壮大；如果算，它又来自异国他邦。
可见，仅从地域方位来给“纯中医”下一个定义似乎有些矛盾，那么我们再结合文化因素来界定“纯中医”，也许就通畅得多：出生成长在中国土地上，或虽出生异域，却成长在中国，流淌着中华文化血脉（比如受中医药理论指导）的“医”就是“纯中医”。这种解释的外延就大得多了，不管你来自何地，只要被中华文化所吸收，被中医的血脉所灌注，你就是纯中医的组成部分。比如已流淌着中医血脉的“回回医”，现在还能说它不是纯中医吗？
然而，事情并未就此了结。上面谈到“萌生在中国土地上，流淌着中华文化血脉的‘医’就是‘纯中医’”，在历史的演进过程中，地域方位可相对不变，社会文化却在与时俱变，明清的社会绝对与秦汉大相径庭。既然社会在变，各个历史时期的中医，尽管发源于《内》、《难》，但必然会有各自时期社会文化影响下的学术特性。明清时期的中医肯定不是秦汉时期的复制品，现在的中医也绝对不可能是明清时期的翻版，不然的话，《神农本草经》后就不可能有《本草纲目》，《伤寒论》之后就不可能有《温疫论》，《濒湖脉学》之后不可能出现《中医脉学现代研究》。这样一来，又给文化意义上的“纯中医”的认定带来了困难，如果以秦汉《内经》时代的中医为“纯中医”，那么，唐朝《千金方》时代的中医是不是“纯中医”？如果清朝《医宗金鉴》时代的中医是“纯中医”，那么处在《舌诊研究》时代的现代全国名中医的经验和成果是不是“纯中医”？
如果回答是肯定的，那么我们现在要培养的“纯中医”是以秦汉的、唐宋的,还是以明清的为标准？如果以《内经》时代的中医为标准，那么唐宋明清的中医还学不学？一学岂不成了走样的“杂中医”？如果笼统地以1840年西方列强洞开中国国门之前的所有中医为“纯中医”标准，那么，现在和将来的“名老中医”的经验和成果还学不学？这一学与1840年以前的纯中医相比，就更是“杂”而“不纯”的中医了。比如，1840年以前的“纯中医”，诊断主要靠医生主观感觉的“四诊”来进行，基本不用（注：不是不愿而是不能）现代的医疗设备；急救主要采取刮痧、掐穴刺血、针灸火罐、独参汤或参附汤灌服之类为主要方法，根本不用静脉滴注参麦液、冬青叶液之类的针剂；煎药燃料多用桑材之类的草木，绝对不用天然气、煤气之类的洋火；药材的应用大多使用原生的，基本不用家种的；在理论上只说阴阳五行、六淫七情，不说神经细胞、细菌病毒；在医学术语的使用上，严格以《内经》、《难经》、《伤寒》、《金匮》等中医经典为标准，根本不用传染病、非典、禽流感、乙脑、痄腮等非经典记载的术语；就连称谓也只称“医”，不称“中医”，药称为“本草”，而不称“中药”……我们现在要培养“纯中医”，不知是哪个历史阶段的“纯中医”，19世纪的“纯中医”已与我们的需要相去甚远，19世纪以前的“纯中医”又怎能让人相信其造福于人类的魅力呢？
如果回答是否定的，“纯中医”就只能是《内经》时代原点上的中医。如果《内经》时代的“纯中医”能解决这个时代以后的所有疾病，断然不会出现这个时代之后所谓的“杂中医”，既然解决不了这些疾病，我们为何还要培养这种所谓的“纯中医”？
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发表于 2014-7-16 08:30:37
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发表于 2014-7-16 09:13:38