[原创]“中医理论完全可结合现代科学知识进行诠释。”

千秋雪

王锡民教授在《健康报》上旗帜鲜明地指出：“实践是检验真理的唯一标准，中医理论完全可用现代科学理论进行诠释。” 我非常赞同，因为当下有许多所谓的“铁杆”、“泰斗”盲目的反对中西医结合，将中医现代化和中西医结合称为中医西化。这些人提出中医自己阐释 中医，然而中医自己阐释中医已经2000年，直到现在也没有阐释清楚，而且很多很简单的中医道理被阐得神乎其神，玄之又玄，不但老百姓听不懂，就是很多中医也听不懂，这样中医能发展吗？
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罗鸿声先生在这里大加赞美了王教授之后，话锋一转就把话题转向了菲薄中医，可谓立场坚定，恩怨分明！王教授所说：“实践是检验真理的唯一标准，中医理论完全可用现代科学理论进行诠释。” 确实很有道理，但是检验中医理论是否正确的标准并不是只是”用现代科学理论进行诠释“，而更应该是临床实践。

罗先生说”中医自己阐释中医已经2000年，直到现在也没有阐释清楚，而且很多很简单的中医道理被阐得神乎其神，玄之又玄，不但老百姓听不懂，就是很多中医也听不懂。“把博大精深的中医学说得如此不堪，难道中医学真的就如此惨不忍睹和不可理喻吗？中医的理论有些地方老百姓听不懂，也是有情可原的。任何一门科学都是只有少数人能掌握，不可能普及到妇孺皆知，人人都是专家的程度。虽然如此，中医学在中国也是与中国大众血肉相连，密不可分的。汉语中许多词汇，例如”心“的概念，比如”心疼“”爱心“”专心“”欢心“等概念，可谓家喻户晓，随处可见的。

我也很赞同用现代科学理论诠释中医学，也赞同中医接受和应用现代科学技术。但不赞成中医理论必须得到西医承认和认可才算是正确的说法。现代科学技术不等同于西医，如果西医医生没有学习过中医，或有些人只是了解一些西医常识，就大肆非议中医，那是很幼稚的，不负责任的。

中西医融合观

          一   中医的情志与西医的情绪之间的关系问题。
    　中医认为　情志内伤也可以称作七情内伤，七情即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情志活动，属精神致病因素，是内伤病的主要致病因素之一。七情本是正常的生理表现，但是突然、强烈或长期持久的精神刺激，超过了人体本身生理活动的耐受程度，使人体气机紊乱，阴阳气血失调，便会成为内生性致病因素，从而使人致病。
     所谓七情者，即五志也。五志之外，尚余者三，总之曰喜、怒、思、忧、恐、惊、悲、畏，其目有八。不止七也。然情虽有八，无非出于五脏，如心在志为喜，肝在志为怒，脾在志为思，肺在志为忧，肾在志为恐，此五脏五志之分属也。
      西医把情绪大致分为：       
      情绪低落：是负性情感活动的增强。悲伤、抑郁的情绪经常占优势。什么事情都不能令其高兴。较轻的情绪低落，仅表现对以前感兴趣的事物缺少兴趣，不愿和人来往，但外观上对人的态度变化还不明显。严重的情绪抑郁则表现苦闷、悲伤、面带愁容、行动减少。
　　病态欣快感：感情呈现出一种病态高涨的现状;心情愉快，高兴异常，无忧无虑;对任何事情都漠不关心，满不在乎，几乎失去注意力;往往与痴呆同时出现。患者的外部表情常给人一种呆傻、愚蠢的感觉，表现比较单调刻板，并不能引起周围人的共鸣。
　　情感高涨：此时病人的情感活动异常增强，表现轻松愉快、兴高采烈、洋洋自得，表情丰富生动，显得没有忧愁与烦恼，自负自信，甚至夸大。其乐观情绪富有感染力，容易引起周围人的共鸣。
         先生把所有的情绪（情志）放在一起作为肝郁的病因，不妥。       
     先生的原文“ ……可引起不良的情绪反应或称负性情绪反应（如紧张、恐惧、失望、焦虑、烦恼、抑郁、忧伤、孤独、悲观、怨恨、愤怒、绝望等）而致“肝郁””。这些情绪还可以引起心、肺、脾胃、肾的病变而不单单是肝郁。
      二“中医所说的“肝主疏泄”，一是调节人体情志活动，二是调节消化道功能，”这个说法太不准确，可以说这是现代中医或者说僞中医的说法。请先生明察。
      三   “中医“脾”的功能与现代医学中的消化吸收功能、免疫功能以及物质代谢功能关系密切，并受神经-内分泌-免疫网络所调节。”请先生说出根据？！先生这里说的大概是“脾主运化”吧？请先生说说神经内分泌免疫网络怎么样调节“脾主运化”？
       四   “肝郁”（将肝郁换成脾虚、胃淤滞未尝不可）日久（过度或持久的负性情绪反应），可以干扰高级神经中枢的正常活动，……而导致“脾虚”。而不良的生活方式如不良嗜好……而导致脾虚。由于“脾虚”，出现食欲减退、上腹胀（或痛）、便溏，或腹痛欲泻，泻后痛减等表现。“脾虚”失治、误治，迁延日久，病人痛苦不堪，这些胃肠道的病理变化可作为内源性应激源通过“脑-肠轴”反馈到情绪中枢而引起“肝郁”。
       情绪中枢仅仅与肝有关系吗？与心脾肺肾没有关系？

  

罗鸿声

千秋雪 发表于 2014-3-11 22:30
王锡民教授在《健康报》上旗帜鲜明地指出：“实践是检验真理的唯一标准，中医理论完全可用现代科学理论进行 ...

1、千总说：“检验中医理论是否正确的标准并不是只是‘用现代科学理论进行诠释’，而更应该是临床实践。” 王教授原话是：“实践是检验真理的唯一标准，中医理论完全可用现代科学理论进行诠释。”已提到实践，我在本文中也未说“用现代科学理论进行诠释”是检验中医理论的标准，千总再仔细读一遍，不要无限上纲，段章取义。
2、本文并无“菲薄中医”，本人与中医并无恩怨，请千总找出来，不能无中生有。

3、千总说：“我也很赞同用现代科学理论诠释中医学，也赞同中医接受和应用现代科学技术。但不赞成中医理论必须得到西医承认和认可才算是正确的说法。”但你属于口是心非，本文正是用现代科学理论解读中医的“肝郁脾虚”，并未说中医不科学，也未说“中医理论必须得到西医承认和认可才算是正确的说法”，反而能证明中医的科学属性，目的是为了说明中西医是可以相互解释的，医理是相通的，只是语言表述不同而已。不知千总是如何读本文的？

4、千总说：“罗先生说‘中医自己阐释中医已经2000年，直到现在也没有阐释清楚，而且很多很简单的中医道理被阐得神乎其神，玄之又玄，不但老百姓听不懂，就是很多中医也听不懂。’把博大精深的中医学说得如此不堪，难道中医学真的就如此惨不忍睹和不可理喻吗？中医的理论有些地方老百姓听不懂，也是有情可原的。任何一门 科学都是只有少数人能掌握，不可能普及到妇孺皆知，人人都是专家的程度。”
有人用周易说中医，用八卦说中医，用河图洛书说中医，你说是不是神乎其神，玄之又玄，不但老百姓听不懂，你千总能听懂吗？我并未说博大精深的中医学不可理喻，而是中医被这些人歪曲成宗教了。我在文中说过：“中医要发展就必须现代化，如何现代化？即用现代医学科学知识和技术去解释和研究并揭示中医理论的科学原理及其治病规律。中医是为人民服务的，而现代人普遍接受的是现代医学知识，而中医理论是以哲理释医理，老百姓对中医理论不是很了解，因此，用老百姓听得懂的语言（即现代医学知识）去解释中医，是很有必要的，也是可行的。这样做并没有改变中医理论,而且能使人们更好的认识中医,了解中医,相信中医,才能重树中医的威信,这样中医才能发展,才有活力。”
中医发展是不是要向老百姓普及中医知识?如果要普及,你不用现代医学知识来解释，那你如何普及?就拿“肝郁脾虚”为例,你如何向老百姓解释什么是“肝”、“脾”？什么是“肝郁”、“脾虚”？为什么肝郁可引起脾虚？

5千总说：“或有些人只是了解一些西医常识，就大肆非议中医，那是很幼稚的，不负责任的。”这话有些阴阳怪气。

罗鸿声

中西医融合观 发表于 2014-3-12 03:56
一   中医的情志与西医的情绪之间的关系问题。
    　中医认为　情志内伤也可以称作七情内伤， ...

李先生你好！
1、先生将西医的情绪大致分为三类，不错，但先生认为“把所有的情绪（情志）放在一起作为肝郁的病因，不妥。” 我所提出的这些“情绪”并不是所有的情绪，只是不良的情绪反应或称负性情绪反应（如紧张、恐惧、失望、焦虑、烦恼、抑郁、忧伤、孤独、悲观、怨恨、愤怒、绝望等），不是情感高涨的乐观情绪（如轻松愉快、兴高采烈、洋洋自得，表情丰富生动，显得没有忧愁与烦恼，自负自信）。负性情绪反应是可以引起“肝郁”的。至于这些情绪还可以引起心、肺、脾胃、肾的病变，那又另当别论了。情绪中枢并不仅仅与肝有关系，与心脾肺肾关系不在本文的讨论范围。
2、“中医所说的‘肝主疏泄’，一是调节人体情志活动，二是调节消化道功能，”先生说“这
个说法太不准确，可以说这是现代中医或者说僞中医的说法。”
这是中医教材的说法，中医教材是中医专家、教授、大师、泰斗编的，对这一说法，大家可以讨论。

千秋雪

罗鸿声 发表于 2014-3-12 20:42
1、千总说：“检验中医理论是否正确的标准并不是只是‘用现代科学理论进行诠释’，而更应该是临床实践。 ...

谢谢罗先生的回复。罗先生致力推进于中医理论现代化，致力于中医理论大众化，致力于中西医之间的相互沟通，这种努力是可贵的，这种探索是可喜的。但是先生所说‘中医自己阐释中医已经2000年，直到现在也没有阐释清楚。”是不符合实际的，如果2000年来中医医生都在用连自己都不懂得的理论指导临床实践，那不是等同胡闹吗？那中国医学还会是一个伟大的宝库吗？至于说有些人“用周易说中医，用八卦说中医，用河图洛书说中医。”那也是一种研究和探索，那自有他们的道理。至于是不是人人都能懂，那是另一个问题。你不懂得的，或者普通老百姓不懂的问题不等于都是错误的。在太空遨游对于许多人来说，那的确是“神乎其神，玄之又玄”的事情，但对于杨利伟来说，那只是往事一段。

不要把西医等同于现代科学技术，也不要把西医当作评判中医的标准。要知道，西医也不是绝对真理。

至于你解读的“肝郁脾虚”，很欣赏你的探索精神，但具体观点。我们还需要再进一步讨论。且听下回分解。

中西医融合观

罗鸿声 发表于 2014-3-12 21:00
李先生你好！
1、先生将西医的情绪大致分为三类，不错，但先生认为“把所有的情绪（情志）放在一起作为 ...

        1    情绪问题：以怒为例，肝郁日久可以引起急躁易怒，怒是结果；大怒伤肝，肝气横逆，怒是因。所以，先生把怒作为肝气郁结的病因，不妥。
     2     牵一发而动全身，先生在进行中医诊断时，必定要进行鉴别诊断，肝气郁结必须与肝气横逆相鉴别，请先生运用西医学把肝气郁结与肝气横逆的鉴别诊断要点说说。当然肝气郁结还要与其他的类似证鉴别，另说。
     3    “肝主疏泄”是疏泄全身的气机，而不是单单疏泄肝的气机，先生还是认真学习一下《内经》、《医经原旨》等原著，不要人云亦云。个人认为中医基础教材是在西医与科学主义者引导下的陷阱。这方面的问题以后也可能进行交流。
     4    先生解读“证”的流程或者方法是现在以西医为金标准，以“西”直接解“中”、中医现代化通用的方法，是错误的方法。我将介绍中医外感热病学一百多个证与西医病理状态融合的论证流程与方法，可供参考。这是临床问题，涉及一些理论，但是，没有涉及中医的基本理论。
     5    我的观点是：中医（原）基本理论不可能运用现代科学完全诠释。因为二者具有不可通约性，如同相对论不可能完全解释牛顿力学一样。世界是由有理数与有理数融合而组成的，没有无理数世界就是一盘散沙。中西医融合形成的证态，也达不到完全、精确相互诠释，通约的或者融合的是二者的共性、一个近似值，能够解决临床问题就达到了目的。这就是二者不能够完全诠释的道理。相互诠释不能够以一方为标准去诠释另一方，而必须是双方平等的相互诠释。肝气郁结能够运用情绪中枢诠释，同时，也要运用肝气郁结诠释西医的情绪中枢。所以我要求先生运用西医学把肝气郁结与肝气横逆的鉴别诊断解释一下！

中西医融合观

         中西医融合指的是建立一个新的理论体系；一个包容中、西医理论的体系；是一个对中、西医理论均有取舍的体系；建立一个新的中西医共同的参考系。最终是以临床能不能使用、在临床上不出现相互矛盾而且具有必然性的理论为衡量标准。其基本路径与方法如下：
      基本概念的融合：
       （1）具有相同内涵与外延的概念，或者中西医已经通用的概念，诸如：疼痛、头痛、红肿热痛、黄疸、腹痛、脓血便、小便少、大便干燥、口渴、关节肿痛、卒中等等。
      （2）内涵外延基本相同的概念，经过表述的简单改变能够融合的概念，诸如：水气病与水肿、血与血液、神昏与昏迷、痉挛与惊厥、消渴与糖尿病、风湿病与痹证等等。
       （3）内涵与外延有交叉、重叠，但是差别比较大的概念，这是大量存在的，需要论证并且需要取舍才能够融合的概念，诸如：阳明腑实证与肠梗阻、气血津液与内环境、痰与炎症、饮与水电解质紊乱、血瘀与血栓形成、脾主运化与物质代谢等等，这些概念的中西医融合是难点与关键。
      （4）不能够融合的概念，诸如细胞、细胞核、电解质各种粒子、炎症介质、凝血过程等等，在中医理论体系中没有办法找到相应的概念与之对应。这些概念只有在中西医融合之后，自然进入新的理论体系中。例如脾阳虚（苓桂术甘汤）-低血钠低容量证态中，低血钠就是脾阳虚的象，或者变量，或者诊断依据之一。低血钠在中医理论中没有与之可融合的概念，不能够在中医的理论框架内流易，但是，他们是证态的变量之一，可以是某几个证态的变量，即可以在证态理论体系内流易。
       理论构架的融合：主要是中医病机与西医病理学的融合与取舍。这是中西医两大理论体系融合的关键。什么是理论构架？理论构架就是类与类之间的逻辑关系，在系统论中就是状态与状态之间的关系，在中医理论中就是证与证之间的关系，在西医理论中就是病理状态与病理状态之间的关系，在中西医融合理论中就是证态与证态之间的关系。在系统论中状态的运动就是过程，或者说系统的过程就是状态的运动，在医学领域里病理过程就是病理状态的运动，或者说病理过程就是病理状态按照逻辑关系进行的运动。中医的六经传变、卫气营血传变就是理论构架，是中医外感热病的病机主线。
     以气血津液与内环境的融合为例，需要进行以下问题的论证：
（1）中西医基础理论的融合，即中医的气血津液与西医内环境的内容、生理理论能够融合。
（2）气血津液失衡的病理病机、病理产物与西医内环境失衡的病理学、病理产物能够融合。
（3）气血津液失衡发生的所有证能够在内环境失衡中找到相应的病理状态，而且能够证明相应的证与病理状态是等同的。
      怎么样证明相应的证与病理状态是等同的?
（1）具有相同的症状与体征。
（2）在疾病过程中具有相同的时空位置。
（3）具有相同的鉴别诊断与鉴别要点。
（4）根据中医方证相统一的原则，方剂的药理研究或者临床实践证明能够治疗相应的西医病理状态。
        可以看出这是疾病诊断的一个完整过程，无论中医还是西医诊断疾病的逻辑思维方法是统一的，即：①疾病发生发展的过程（病史）以及现在病人所处的疾病阶段；②临床表现症状与体征，一组相对固定的、具有内在联系的症状与体征中医称为证，西医称为病理状态；③鉴别诊断，这是一个否定之否定的过程，否定、排除所有类似的疾病及疾病本身的其他阶段。完成以上过程，得出同一个初步诊断。这是中西医的共同点（共同参考系），不同的是西医具有各种化验以及实验室检查，中医则以舌象与脉象作为参考，这些均为辅助诊断，在中西医融合过程中，我们暂时舍弃中、西医的不同点，这是因为中医所描述的证都是临床上十分严重而且具有典型、特异性的临床表现。古代与现代不同，因为社会生产力低下、交通不便、营养状况差、抵抗力低下、医疗水平低，医生看到的病人大多都是严重而典型的病人。西医在20世纪50 年代以前，基本上也是以物理诊断为依据，特别是在中国解放初期和解放前，西医除了听诊器、体温计、简单的化验室之外与中医并没有什么区别。这个时段的中西医水平、理论是中西医融合的基本出发点，具有比较多的共同性。之后的西医大发展只是更加精细而已（这些精细的检查对于不典型、轻型病人具有诊断意义，对于典型病人的诊断意义不大），并没有改变西医的基本理论以及疾病分类，即西医的基本概念、理论构架没有发生根本变化，这也是实现中西医融合的道理之一。④治疗效果检验、修正初步诊断，即使用中药方剂治疗相应病理状态检验证与病理状态的统一性。所以证态的论证过程就是一个疾病诊断过程的重复，对于严重而典型病例，如果西医依靠物理诊断作为主要诊断手段是科学的，那么，我们按照这个科学方法论证中医的证也是科学的，其结果是正确的、可信的。
      最终达到能够运用气血津液的理论解释心源性、肝性、肾性水肿的发病机理与治疗原理以及解释代谢综合征的发病机理与治疗原则等等；能够运用炎症、血栓形成理论解释痰饮与血瘀，而且相互不矛盾。
建立一个新的参考系，即新的理论体系，即气血津液-内环境象态体系；痰-炎症证态以及血瘀-血栓形成、出血证态等等构成的证态体系。从象态到证态，成为实现中西概念相互流易的中介。

王锡民

中西医融合观 发表于 2014-3-13 07:03
中西医融合指的是建立一个新的理论体系；一个包容中、西医理论的体系；是一个对中、西医理论均有 ...

        中西医融合指的是建立一个新的理论体系；一个包容中、西医理论的体系；是一个对中、西医理论均有取舍的体系；建立一个新的中西医共同的参考系。最终是以临床能不能使用、在临床上不出现相互矛盾而且具有必然性的理论为衡量标准。其基本路径与方法如下：
      基本概念的融合：
       （1）具有相同内涵与外延的概念，或者中西医已经通用的概念，诸如：疼痛、头痛、红肿热痛、黄疸、腹痛、脓血便、小便少、大便干燥、口渴、关节肿痛、卒中等等。
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       又在自相矛盾！  一边喊中西医不可通约，一边又说中西医有相同内涵。如此矛盾，竟不能自知，我只有叹息。你懂不懂中国汉字的意思啊。连小学语文水平都不够。不可通约这个词本身就是一个伪概念，是一个外行说的话。[/b]

中西医融合观

      中医现代化从历史上来讲，它主要指近代以来，世界各国一种倾向以西欧及北美地区等地国家许多，近现代以来形成的价值为目标，寻求新的出路的过程，因此常与西方化的内涵相近。一般而言，近代化包括了中医学术知识上的科学化，政治上的民主化，经济上的工业化，社会生活上的城市化，思想领域的自由化和民主化，文化上的人性化等。
     中医现代化常被用来描述现代发生在中医界的社会、科技和文化变迁的现象。根据马格纳雷拉的定义，现代化是发展中的社会为了获得发达的工业社会所具有的一些特点，而经历的科学、文化与社会变迁的，包容一切的全球性过程。
      中医现代化的核心是中医“人性的解放”和“生产力（效率）的解放”，因从欧美等西方社会开始，有时也被称为“西方化”，但不专属于西方社会，或西医。

王锡民

中西医融合观 发表于 2014-3-14 06:35
中医现代化从历史上来讲，它主要指近代以来，世界各国一种倾向以西欧及北美地区等地国家许多，近现代 ...

         李先生字里行间透露着”洋奴主义“。
      从百度上搜几个外国人名字以备借用，出言之前，必拿出来一个外国人当祖师爷先参拜一番，然后再生硬地套在中国的一些大事小情上，进行显摆、装象，其居心确实值得怀疑。研究中医，用得着这些外国人对你的教导吗？
       什么“根据马格纳雷拉的定义”啦，什么“库恩的不可通约”啦。这是我最看不起的地方。谈中国的中医问题，你总扯外国人干什么？有瘾呢？与外国人有关吗？