[转帖]生命的修炼-易道气功养生

杏林奇葩

（四）循环原理
《周易》六十四卦揭示了宇宙生命的循环运动规律，可以说循环律是《周易》对宇宙万物运动变化的最深刻的认识，最重要的发明。《周易》之“周”即是周环、周期。《易经》首次系统、自觉、明确地以卦象符号并结合文字来表述了循环变易的思想。张其成《易道：中华文化主干》对《周易》循环律作了如下分析：
1、循环律的表述
在《周易》卦爻象数符号系统中，作为基础符号的“－”和“--”，代表事物对立的属性，代表“阳”和“阴”。阴爻和阳爻可以相互循环转化。六十四卦每一卦都可以由阳变阴、由阴变阳，而变成别一卦。六十四卦可分为三十二组对立卦。如变动一爻或数爻（二至五爻），则可成为其他任何一卦；如六爻全变，则成原卦的对立卦，如乾变坤、坤变乾。可见六十四卦之间是相互沟通、相互转换的，变易的结果必然形成六十四卦的整体大循环。六十四卦以乾坤为首，以既济未济为终，代表宇宙万物变易运动一个大周期。乾坤居首，意味者乾坤在六十四卦中、天地在宇宙万物中的决定作用，也反映阴阳的矛盾统一运动是构成易生生不息过程——生命过程的根本原因，体现对世界万物矛盾双方的高度抽象概括。既济未济居后，既反映万事万物发展过程的终结，又意味新过程的开始，而这种周期变化是永远不会停息的。
《周易》作者非常注重循环，将宇宙的运动高度概括为“无平不陂，无往不复”（《泰·九三》），《象传》说：“无往不复，天地际也。”进一步说明往复循环是天地宇宙的普遍规律。复卦卦辞还告诉我们：“复，亨。出入无疾，朋来无咎……利有攸往。”只要能遵循往复之道，则出入、交往、办事都能成功，一切吉利。《彖传》：“复，其见天地之心乎！”将循环往复看成是天地宇宙的核心规律，是变易运动的第一法则。《易·系辞传》：“原始反终，故知死生之说。”以终始循环说明死生之道。
后世易学家对循环律也作了多方位的阐明。北宋邵雍创先后天之学，他的先天八卦次序图和方位图，表明一年四季春夏秋冬、一月晦朔弦望、一日昼夜长短以及天地阖辟、日月出入、行度盈缩的循环运动周期变化。《观物外篇》解释：“夫易根于乾坤而生复。盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤。自兹而无穷矣。”“阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行。阳在阳中、阴在阴中，则皆顺行。”刚柔、阴阳交复、顺逆构成圆形的循环运动。邵氏还以后天八卦方位图与次图表述四时推移、男女媾精、万物化生的流行周期以及阴阳互存互根、五行母子相生的循环规律。
宋易中的河图、洛书可看成是阴阳离合、生成相依、兴衰动静的循环运动的数量表达。至于太极图（阴阳互抱图）则形象地表述了宇宙万物阴阳变化循环不已，是宇宙生命圆形运动规律的最佳理论图式。

杏林奇葩

2、循环律的特征
①周期节律性。宇宙万物在循环运动中具有不同的周期和节律。在卦爻象数体系中，至少有：一卦六爻周期节律、八卦周期节律、十二卦周期节律、六十四卦周期节律。
②闭合性与开放性。循环运动是一种圆形运动，首尾相衔、互为终始。与直线运动有着本质的区别。直线运动方向永不改变、永不逆转，运动的结果距离运动的始因只会越来越远，而决不重合，而且一定是前因后果，这样的因果关系也不会逆转。而循环运动从形式上看是圆形的，闭合的。圆形上的任何一点都既是始点又是终点，既是因又是果。在六十四卦循环圆中，任何一卦都是因果和终始的统一体。如未济卦既是本次循环的终结又是下次循环的起始。这种周而复始的运动保证了事物的动态平衡。循环圆运动从形式上看是闭合的，从内容上看却具有开放性。两者看似矛盾，实可统一。
③模糊性。循环运动所呈现的圆形形式并不一定是真圆形式。应该说从终点绝对回到始点的圆形循环，无论是在宇宙事物还是在生命的运动过程中，都是不存在的。所谓循环的圆形运动只不过是一种形象的说法，这个“圆”应看成是类圆、似圆。从事物运动的大规律而言，既有前进或后退、上升或下降的单向直线运动，又有有进有退、有升有降的圆形运动。根据现代科学——宇宙演化论、控制论、系统论、现代物理学，从宇宙整体角度看，圆形运动比直线运动更普遍、更基础。无论是进还是退，是升还是降，都是运动的局部，宇宙的大运动一般都是有升有降、有进有退的，还有大量的无所谓升降、进退的运动。而这一切又都以循环的圆形运动为根本基础。许多上升与下降、前进或后退运动往往是通过不断的循环来实现的。因而圆形运动是宇宙大规律的写照，循环是宇宙万物发展、运动、变化的基本形式之一。

杏林奇葩

3、循环律的普适意义
循环律的提出是中国古贤对世界文化作出的重要贡献之一。循环的观念其实早在先秦就较普遍了。《大戴礼记·夏小正》记述夏代物候、天象、农事活动呈周期性变化规律。《吕氏春秋·圜道篇》明确提出“圜道”的概念，认为“精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜”并列举圜道的各种表现。《老子》则更是极力推崇循环之道，五千言中有大量阐述：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，是谓复命。”“复归于无物。”“有物混成……周行不殆。”“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反者道之动”“复归于婴儿”。从某种意义上说，《老子》之“道”就是循环之“道”。而《周易》则是循环之道的系统表述者，此后循环观便广泛传布开来，并为中国传统文化的最重要观念之一。
多年以来，人们一但提到“循环”二字，往往被视为“机械论”而全盘否定，“循环论”遭到了长期的、严厉的批判。而今是到了重新认识的时候了。通过上述分析可见循环律是有其合理内核的。循环律是一种周而复始又并非绝对回归于出发点的宇宙普适规律，从某种意义上看，它与“否定之否定”、“螺旋式上升”、“波浪式前进”是同义词。当然也不否认有一些论述将“循环”看成是绝对回归圆点的运动，这是需要从理论上理清楚并加以扬弃的。另外循环思维方式在促进中华文化发展的同时，也带来一些负面影响，如从某种程度上制约了中国人的创造、进取精神，影响了中国社会的发展进程。然而作为一种规律，它较之其他运动规律更普遍、更根本。这一点应该充分肯定的。

杏林奇葩

三、阴阳与生命
《周易》说：“一阴一阳之谓道。”
《素问》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。”就是说阴阳是自然界的规律，一切事物的纲领，变化发生的根据，事物从产生到消亡的本源。所以一切事物都是由阴阳两对立面构成的，而一切事物的发生、发展与变化，又都是阴阳这两个对立面互相斗争的结果。作为人这样一个美妙绝伦的生命体，其产生、成长、衰老直到终结的整个过程，自然也就时时离不开阴和阳了。
人体的物质与功能相比，人体的物质（形体、肉体）属阴，人体的功能（神、灵魂或称功能体）属阳，这就是为什么笔者把人体的神经体液调控系统归为阴性调控系统，把人体的精神调控系统归为阳性调控系统的原因。（详见第五章）
阴阳作为事物的两个方面，它们是一种对立统一的关系。肉体是精神的物质基础，精神是肉体的功能显化，没有肉体的精神和没有精神的肉体都不能称之为人。人体的生命活动必须是由阴阳两个方面相依相存来体现的。这就是“阳生于阴，阴生于阳”“孤阴不生，独阳不长”“阴阳互根”的道理。
阴阳作为事物的两个方面，它们不是处于静止的状态，而是在不断地运动和斗争的。比如人体在进行各种功能活动时，必然要消耗一定数量的营养物质，亦即“阳长阴消”，这种阴阳消长正是推动人体生理相对平衡的必然过程，因而，这种消长是起着互相促进的积极作用的。
自然界的一切事物都是在不断的发展变化中存在的，阴阳既是代表着事物的两个方面，故不可能是固定不变的，通过一定条件是可以发生转化的，即阳可以转化为阴，阴可以转化为阳。比如，在生理方面的功能与物质（气和血）是可以互相转化互相资生的，另一种认为“重阴必阳，重阳必阴”，阴或阳不论那一方面，异常发展到极点，必然向着对立的方面转化。如肉体的修行达到极致，就可以“阳神出壳”，内功的修炼达到极致，就可以“无中生有”（意念搬运）。当然，对此等特异功能之机理，在这里，笔者只是做了一个大胆的猜测，究竟是否真实，还请各界同道共证。

杏林奇葩

（一）阴阳与生命的产生
“形神合一”的生命观，是祖国医学“整体恒动观”的一个重要组成部分，早在《内经·针刺类》中，古人就阐发了这一生命观，认为：“人禀天地之气以生，借血肉以成其形，一气周流于其中以成其神。形神俱备，乃为全体。”《灵枢·本神》曰：“故生之来谓之精，两精相搏谓之神。”“两精者，阴阳之精也……故人之生也，必合阴阳之气，媾父母之精，两精相搏，形神乃成。”
可见，生命在其起跑线上就已是阴阳水乳交融的共同体了，没有父精母血、没有阴阳二气的交接，又怎会有新生命的产生呢？有趣的是在圣经故事中，似乎也有有关上帝造人的类似故事：“上帝照自己的样子造了一个人，然后朝他鼻孔里哈了一口气，人便产生了。”在这里人身该是物质的，属阴；气应该是功能的，属阳。阴阳二者的结合产生了人。这究竟是非常的巧合，还是先知们早已都明了生命的真相呢？真是一个耐人寻味的问题。

杏林奇葩

（二）阴阳与生命的成长和衰老
我们知道，“阴阳合一”、“形神俱备”产生了人的生命。那么，在新生命降生以后，阴阳（形神）与生命又是怎样一种关系呢？我们讲，形是生命的基础，神是生命的体现，神本于形而生，神依附形而存在，神为形之主，形为神之本，神为形之用，形为神之体，无神则形不可活，无形则神无以生。“形与神俱”，是生命的基本特征，正如《素问·上古天真论》曰：“能形与神俱，而尽终其天年。”
也就是说，形——我们的肉体以及我们所摄入的所有营养物质，均是我们生命赖以生存的物质基础，没有这个基础，我们也就不复存在了。但是仅有这个形，没有神——没有我们的精神、我们的思想，我们脏腑和机体的各种功能，那么，这个形又与一堆肉有何分别呢？它不能称之为“生命”。
就这样，我们的躯体在人世间走着，一年一年，我们的心也在人世间走着，一年一年，我们吃饭、喝水、呼吸，我们劳动、工作、思考，总之，我们成长着，同时我们也在悄悄地，慢慢地，不知不觉地，不可抗拒地衰老着，慢步走向生命的终结。

杏林奇葩

（三）阴阳与生命的终结
《灵枢·天年》曰：“血气已知，荣卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”又曰：“百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”明确地指出了“生”和“死”的概念就是形神相合为“生”，形神分离为“死”。
自然，形神矛盾运动的过程也就是生命的成长和衰亡的过程了。万事万物都有始有终，生生灭灭，循环往复，以至无穷，所以说生命本身就是无常，敢问生从何处来？死往那里去？能答：“生从来处来，死往去处去！”生命的确很奥妙，也很短暂，这个问题还请大家共证。

杏林奇葩

（四）阴阳与生命的自我调控
生命是一个巨系统，它是一个开放的宏大复杂的系统，与内环境、外环境（人生存的周围环境乃至整个自然界、整个宇宙都有着物质、能量和信息的交换。那么，这许许多多复杂的过程，究竟是由什么部门主管调控的呢？笔者认为正是人体的阴阳两个调控系统，以双轨制的形式密切协作调控着人体的生命。其中阳性调控即神的调控系统为生命的主导调控系统，它是一个开放的系统，可以直接与外界环境进行物质、能量和信息的交换；阴性调控系统即形的调控系统，它是生命的从属调控系统，是一个相对封闭的系统，只能通过体内物质代谢来进行物质、能量和信息的交换。阴性调控系统是阳性调控系统的基础系统，阳性调控系统是阴性调控系统的领导系统，两系统的协奏，使人生命的旋律在天地间跃动着。

杏林奇葩

（五）阴阳调控系统与养生
“养生”，顾名思义，就是护养生命。亦即“未病先防”。“治未病”是祖国医学的重要治则。正如《素问·四气调神大论》曰：“是故人不治已病治未病，不治已乱治未乱，……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井、斗而铸锥，不亦晚乎！”疾病的预防，有“正”和“邪”两个环节，由于“正气存内，邪不可干”，所以养生保健，保护正气，是防病的重要关键。
“神明则形安”是养生的最高原则。
“形与神俱，尽终天年”是养生的根本目的。
那么怎样通过阴阳的双轨调控，来保护正气，护养生命呢？我们说，“神”为生命之主，又是生命的象征，“神者，正气也”，所以，神（阳性）的调控系统在养生中占有相当重要的地位，守神自可全形，当然，同时也必须注意，保形来全神，“养形”和“养神”同时进行，力争“全神”又“全形”，实现“形与神俱而尽终其天年”的养生目的。

杏林奇葩

1、阳性调控系统在养生中的应用
（1）修心养性以调神
自古“恬澹虚无”就是养生的一剂良药，所谓“恬”，即内无所营；“澹”，即外无所逐，“虚无”就是心无杂念，安然静乐。“恬澹虚无”是以虚静的主观意识对心身进行能动的调理，以便预防疾病，恢复健康。所以《素问·上古天真论》曰：“恬澹虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”并提出以“志闲而少欲，心安而不俱”的方法来达到“恬澹虚无”，从而使神守心安，形有所主。
但是，在当今社会里，作为一个有社会属性的人，又怎能彻底地“恬澹虚无”“志闲而少欲”呢？再说如果人活着仅仅是彻底的无为，那么生命对于我们又有什么意义呢？所以，笔者认为在修心养性上，除了适当的“恬澹虚无”以外，还必须有一种积极的、进取的情绪使人心旷神怡，才有助于健康和养生。
我国古代思想家、大教育家孔子提出的“智者寿”的观点，提倡以积极的进取精神“活到老，学到老”，在我们的时代应该是很有意义的。清代养生学家曹慈山也重申这一观点：“心不可无作用，非，必如枯木，如死灰。”又指出“专则虽用不劳”。专心致志勤奋学习的“智”者，其乐在事业中，这比愚昧无知、庸人自扰的愚者生活得更有意义、更愉快，这种积极的情绪，大大有益于身心健康。
总之，“智者寿”的积极情绪调养和“恬澹虚无”的消极适应，应达成对立的统一，“智”者也不可过用其“神”，否则神伤形损而寿夭。“专则虽用而不劳”，就是因为专心致志思想集中，而杂念全无与“恬澹虚无”统一于静中。这也可以认为是一种“虚无入静”的方法，正如当今一些高寿“智”者介绍经验说：“呆坐养神，实则百念丛生，无所谓静，真正静，就是心神专一。如创造发明，勤学苦练时，兴会淋漓，思想集中，饥饱不知，寒暖不感，呼之莫应，扰之无怒。这可算入静的至高境界。”当今有些科学家认为，衰老的某些方面，可能通过积极的生活方式予以控制。勤用脑，勤学习，不断接受新鲜事物，就是一种重要的积极生活方式。这条经验，当前尤其对退休老人的养生长寿更有意义。