中医不靠科学治病，也不靠科学吓人—评《中医是什么》

国医大士

中医不靠科学吃饭，也不靠科学吓人—评《中医是什么》

文/王昆文

    中医是什么？这一看似简单的问题，对许多人，尤其是我们中医界业内人士来说，也许都还闹不太清楚明白，至少是不能回答得很准确和全面。王世保先生的近作《中医是什么》，就比较清楚全面地回答了这一问题。

    该书一连提了八十一问，即：中医是巫术吗？中医是科学吗？中医是文化吗？中医能被科学和西医所解释吗？中医四诊能被客观化吗？中医能治疗急危重症吗？中医与西医研究的人体（或研究的对象）是相同的吗？中药的本质是什么？为何说中医治本而西医治标？中医和西医能结合成新医学吗？中医衰败是因为故步自封吗？等等。

    以上仅是其八十一问中的几个比较有代表性的问题。这些问题提得实际而且深沉，因为它事关中医药的发展战略与前途，故不可小视。中医兴亡，吾侪有责。王世保先生正是本着这样的责任担当，为中医的复兴而呐喊，而著述。

    我在十二年前也写过一篇题为“中医发展五十问”的文章，发表在《亚太传统医药》2006年第12期（全文约5200字）。在拙文中，我亦提到：“当前中医生命力削弱之虞在哪里？是否在于其学术失真与异化?中医科研的锲入点在哪里？是研究中药如何作为西药的辅助药，以纠正或减少其毒副作用吗？中医形态学是否需要重建？为什么越来越西医西药化的中国医院，却越来越不能满足中国现代化发展的人民群众的基本需求？”

    总之，我曾经说过：“中医不靠科学吃饭，不靠科学治病，也不靠科学吓人”；“科学的篮子”装不下中医。我们不能让“用西方的术语胡乱消灭和模糊中医的信息”的作法再延续下去了，中医应当走属于自己的独立发展之路。

    对于“中医是什么”，历来就存在两种不同的观点：有相信并肯定与支持的，这些人占大多数且越来越多；也有否定甚至持批判与反对态度的，这些人也时有所见或所闻。如在网上我就见到一篇文章是这样来认识与评价中医的——他认为“中医根本不是医，中医看病，本质是耍流氓”；他说中医是“跳大神的，瞎忽悠，安慰剂，瞎子摸象，装神弄鬼，骗吃骗喝，只有形式没有内容，所谓针灸，就是出点血吓吓你”，如此等等。——请看，他把中医形容得何等的负面，何其不堪！他认为“中医能治病，完全是鸡叫与天亮的关系”，其意即指无论鸡叫与否，天都会亮。他还说：“中医存在，是因为公众科学素养较差，误会和某些政治因素”（或曰“得到政治支持”）；“信中医的人，基本上是没受过中等以上教育的”。最后，他甚至得出这样的结论：“今天的中医，都是有意的骗子。”这个话，简直说得比鲁迅那句“中医是有意或无意的骗子”还更进一步，已经完全站到了反对和诋毁中医的立场。对于这种“中医是骗子”的观点，我们无疑应当予以坚决彻底的批驳。它完全是以所谓“科学”作为真理和标准来衡量中医，看待中医。他们是科学主义的忠实信徒，对中医和中国传统文化没有一个正确的了解与认知。我们应当帮助他们转变这种错误的认识，比如可以介绍他们认真地读一读《中医是什么》这本书。

    《中医是什么》一书，可谓是对中、西医之间的差别辨识和剖析得最深刻、最透辟的著作。比如作者就尖锐地指出，西医理论存在着“倒果为因”的致命性缺陷；“中医与西医只有共同的‘人体’概念，却没有共同的‘人体’实体内容。没有了共同的根基，新医学就像空中楼阁，是不可能建立起来的。”

    近几十年来，中医基本上没有独立自主地发展过，而且步履维艰，很难说得上是与西医“并重”。《中医药法》也未能完全解决中医药独立自主发展的问题。王世保先生多年来一直努力为“扭转中医在当前自我异化的被动发展局面，推动中医走向独立自主的发展道路”而鼓与呼！他强调指出：“中医既是中国的传统医学，也是当今世界的现代医学，更是人类的未来医学。”我赞同他的这一观点。

    如果我们真正搞清了“中医是什么”，就可以对比一下目前我们国内中医界的现状：是真正名副其实的中医多，还是已经有所异化、变得不那么真刻的中医多？据说在日本，得病优先找中医的比例达百分之九十，而我们呢？恐怕这个比例就小得多吧。由此可见，究竟国内信中医的人多，还是信西医的人多？我们能够乐观吗？我们能够自信吗？从管理的角度说，如果没有真正弄清“中医是什么”这一问题，又如何能制定出好的、符合中医药自身发展规律的方针政策？中医难道不能独立自主地在自已搭建的平台上，而不是在西医搭建的平台上表现得更加优秀？

    今天，中医在国内尚未全面复兴，在体制内尚居于附属与配角的地位，中医仍不自主地活着。“中医是什么”的问题，还没有真正完全的得到解决。因此我曾主张在我们中医界内部应开展一场关于中医学本质问题的讨论，然而遗憾的是这一主张并未得到呼应。

    “君子之德风，小人之德草。”中医药的健康观念、疾病观和治疗观等，应当成为君子之德，君子之风，而吹满神州大地，乃至于遍及全球。但是，这股“德”，这股“风”，首先应当在全中国鼓荡起来，充沛起来才行。

    最后，我愿意对“中医是什么”的问题，作如下概括：中医是“道”，即“法自然，致中和”的“道”。正如拙作“中医启蒙三字经”所云：“道也者，不可离，入生活，即中医。”中医就是这个“道”与生活和生命的结合，就是把“道”贯穿在人们的日常生活中，处处实践它，遵循它。这个“道”就是以阴阳五行学说为代表的自然规律与法则，是任何人任何时候都不能离开的。所以，生活中处处有中医，中医无处不在，任何人都在有意或无意地接触它，体验它，感受它。故中医人人可学，人人应当学。学好了它，就掌握了一定范围的自然规律，从而得到一种“沛乎塞苍溟”的浩然之气，就可以养生且益寿延年。

    让更多的人都来阅读《中医是什么》（还有其姊妹篇《中医是科学吗》）这本书吧！这对于所有对中医不甚了解或了解不深，或甚至有误解的人来说，无疑皆可起到振聋发聩、醒脑提神的作用。

2018-11-1

（作者简介：王昆文，全国著名老中医。1944年出生，四川自贡人，双手自幼先天性残疾。自学中医有年，后毕业于成都中医药大学，从事中医临床工作已40余年。自1995年病退后，一直在本地几家中药店坐堂应诊，利用所学中医知识为群众服务。王昆文尊崇《内经》《伤寒杂病论》等经典，以及邹润安《本经疏证》和王孟英医著等，临床擅以行气、化痰、祛风、解毒诸法治疗内科杂病。王昆文常以“他山之石”之名在中医论坛上发表文章。已出版个人专著《坐堂医笔记-王昆文老中医从医感悟》。）

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请问中医靠医学吃饭吗？

杨金峰

  中医是什么？这个问题很重要，可惜在先生的帖子里，我只看见他论述了中医学不是什么，没有看见他说，中医是什么。

明华

杨金峰 发表于 2018-11-2 15:53
中医是什么？这个问题很重要，可惜在先生的帖子里，我只看见他论述了中医学不是什么，没有看见他说，中医 ...

杨大人高见

明华

中医是道，反过来是不是道是中医?
"这个“道”就是以阴阳五行学说为代表的自然规律与法则"
按中医是道，及作者对道的定义，中医是自然规律与法则，是不是太过牛叉了，中医掌管一切啊!

明华

就是说中医靠道吃饭，靠道吓人?因为中医是道啊!道是自然法则啊!中医这么猛怎么没把世界镇住啊!西方没有中医，是不是西方没有自然法则啊!

中西医融合观

    不管怎么说，中医不是玄学。

国医大士

中医是“道”，即“法自然，致中和”的“道”。正如拙作“中医启蒙三字经”所云：“道也者，不可离，入生活，即中医。”中医就是这个“道”与生活和生命的结合，就是把“道”贯穿在人们的日常生活中，处处实践它，遵循它。这个“道”就是以阴阳五行学说为代表的自然规律与法则，是任何人任何时候都不能离开的。所以，生活中处处有中医，中医无处不在，任何人都在有意或无意地接触它，体验它，感受它。故中医人人可学，人人应当学。学好了它，就掌握了一定范围的自然规律，从而得到一种“沛乎塞苍溟”的浩然之气，就可以养生且益寿延年。

中西医融合观

    中医不等于道！中医不是道！道，仅仅对于中医理论的形成有影响而已。玄学，则是中医理论中的糟粕，传统中医理论与玄学势不两立，

国医大士

中国玄学文化体系已经指导了中华民族智慧地生存了五千余年，它反映的是另外一种不同于西方自然科学的认知体系。作为人类两大认识自然事物的认知体系，“玄学”与“科学”之间有着本质的区别：
第一、中国的玄学文化体系是建立在取象比类的形象思维基础上的，它旨在探索自然事物之间广泛而又微妙的自然联系，进而形成对自然万物的整体性认知。科学文化体系则是建立在还原的逻辑思维基础上的，它探索的是自然事物之间抽象的非自然关系，建构的是抽象的逻辑世界。
第二、中国的玄学文化体系是中国人在自己长期生存实践中总结的关于自然万物之间微妙的整体联系，通过对这种自然联系的利用，可以使得自己在生存过程中趋吉避凶，并达到人与自然万物之间的深度和谐，进而更好地生存。科学文化体系将自然万物进一步抽象化，通过各种实验手段建构理性知识，人类可以利用这些主观建构的知识衍生出众多的实用技术，进而满足自己的各种欲望。与此同时，由于这些人工造物破坏了自然物的分布秩序，却造成了人与万物之间的对立，环境的破坏进一步威胁着人类的生存。