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许多人认为，阴阳五行说以及元气论是中医的根，甚至认为它们的哲理已经成为了中医的医理，中医离开了阴阳、五行、元气就是西化，中医就不再是中医。其实， “元气论”和“阴阳五行说”是我国古代哲学理论。同其他哲学理论一样，它们是社会学和自然学的结晶，是关于世界观和宇宙本体的学说，是关于思维与存在、精神与物质关系的最根本的观点体系，即意识形态的核心理念。“元气论”和“阴阳五行说”作为我国古代最重要的哲学理论，不仅具有朴素的唯物观念，而且包含着自发的辩证法思想，可以作为认识自然界，认识人类社会的方法论。
中医运用“元气论”和“阴阳五行说”作为理论基础，给自己带来了普遍联系、发展变化的辩证思维方式。以及贴近自然、整体联系的医学理念，指导了对生理病因药物药性的认识。但是又需要指出，中医运用这些理论作为方法论，许多时候是以附会生理病因的方式展开的（关于这个问题，我在其他文章中已有阐述，这里不再重复）。这样做的结果导致了人们将一些哲理误以为是医理，使得作为自然科学的医药学依赖于哲学的论理与思辨。这显然是由于当时科技十分不发达，还不能从结构内因上揭示人的生理病因以及药理作用。而我们的先贤们却利用这种附会方式，解说了生理现象发生的原因；阐述了疾病的体征症候变化规律；梳理了中药药性及其主治功效。这充分展示了古人的大智慧。然而到了科技如此发达的现代，科学开始或已经为技术提供了揭示生命本质、生理结构、致病因素及药理作用的原理。按说中医学有了从哲理走向医理的能力，遗憾的是许多中医业内人士，仍然坚持将哲理当作医理，热衷于用附会的方法解释生理病因，以人的观念代替物质实体，美其名曰“虚入实出”。在他们看来，用哲理代替医理过去有效，今天有效，将来依然有效。既然有效，其道就不能改变，这些“真理、好的东西是穿越时空亘古永存的”。当然，真理有真理质的确定性，但是，真理质的确定性并不能说明真理是绝对的，只能说明真理具有绝对性，然而真理的绝对性也仅仅存在于相对真理之中。所以，我们不能“把人类的某种完美的理想状态看作尽善尽美”。所谓完美的东西，只是人的一种幻想。以往所有发生过的，曾被人们津津乐道的，只是“由低级到高级的无穷发展进程中的一些暂时阶段”（恩格斯）。用哲理解说医学问题，不过是中医初级阶段的产物，不能因为它曾经促进了中医的形成与发展，又往往在医疗实践中行之有效，就把它奉为至宝，而拒绝中医从哲理走向医理。相反，中医应该推翻那些稳固的，历来受人尊崇的“哲理即医理”的信条，推翻在人们意识中根深蒂固的“附会”观念，从而跟上科技发展的步伐，走向更高的阶段。
当然，推翻这些信条和观念，却不能取消它们带给中医学的辩证哲理。因为辩证哲理具有普遍性意义，可以对生理病因的认识起到指导作用。所以，应该推翻的只是那些认为哲理就是医理的错误观念，而不能推翻辩证哲理本身。再者，把哲理当作医理，用“附会”的方法说明医学问题并非一无是处，也不是一开始就应该被推翻。恰恰相反，它们之所以发生并存在至今，一定有它们发生和存在的理由。大家知道，这些信条和观念曾经促进了中医学的形成，并运用于医疗实践行之有效，这说明它们是现实的。“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的”。既然它们是现实的合理的，而“现实性在其展开过程中表现为必然性”（黑格尔《法哲学原理》）。这又表明它们的发生与存在又是必然的。因此，用哲理替代医理，用元气、阴阳和五行附会生理病因，是中医初级阶段的必然产物，它们在当时的合理性和现实性无容置疑。
然而话又说回来，这些信条和观念发生的必然性，在中医初级阶段的现实性，并不表明合理性是它们在所有阶段的属性。因为哲理毕竟不是医理，哲理是通过对众多事物概括后抽象出来的一般道理；而医理则是医学问题的具体原理。它们之间是一般与特殊、共性与个性的关系。由于医理之中包含渗透着哲理，所以哲理可以指导对医理的认识；又因为哲理反映的是事物的普遍道理，而不是具体事物的属性和本质，所以哲理替代不了医理关于生理病因的阐释。就医学一般规律来说，可以用哲理来解说；就具体的生理病因来说，仅用哲理去解释是远远不够的。因此，在自然科学还无法揭示生理结构、致病因素和药理作用的中医初级阶段，用哲理解说医理是必要的，可以对中医的进步与发展起到促进作用。然而，一旦人的生理结构、致病因素和药理作用已经或可以为科学所揭示，就没有必要继续坚持用哲理替代医理了。
以上我们解说了哲理与医理之间的关系，说明了用哲理替代医理的局限性。然而，许多人看到中医用哲理解说医学问题总是行之有效，就把它当作不变的信条，反对中医从哲理走向医理。显然，这种糊涂观念是传统思维方式的巨大惯性所使然。他们不清楚事物的现实性，并不仅仅表现为事物的有效性。试想在人类科技发展史中，以往发明的许多技术，在今天都没有失去自身的效能，可是，它们中的大多数还是被淘汰了。例如古人发明的钻木取火，今天依然可以重现，不过它早已成为落后的取火方式。如果人类一直把钻木取火看作是终极的真理，而拒绝探索新的取火方式，那么，人类只能永远处于原始时代了。同样道理，用哲理解说医学问题，虽然在目前仍然有效，但它毕竟不如用医理解决医学问题更现实更合理。由此看来，用哲理替代医理的现实性，不仅仅在于它的有效性，重要的是在于它的先进性，在于它对中医科技进步的推动作用。在中医初级阶段，它推动了中医的形成与发展，具有先进性，因而它在当时是现实的合理的。即便到了现代，由于仍有一些医学问题，还无法被科学所揭示，所以用哲理来分析是必要的，有时能够取得比其它方式更加有效的结果。这时，也仅仅在这些医学问题上，哲理又能显示出它的先进性，成为现实的合理的。但是，如果把哲理绝对化，认为它就是中医的终极真理，而拒绝与现代医学的科学理论相融合，那么，中医理论将停留在哲理水平上，发展中医药科技事业就只能是一句空话。
有人说，“元气论”和“阴阳五行说”是我国传统文化的一部分，如果否认元气、阴阳和五行附会生理病因，不仅否认了中医学的基础，也就否认了我们的传统文化。这种观点实质上是一种形而上学的思维方式，他们总爱把事物看作僵死的永恒的，对发展进程中的变化看作是大逆不道。其实，世界上除了发展变化以外，任何事物都是暂时的，“永远不会停止在一个水平上”（毛泽东）。因此，不能满足于用先哲的哲理解说医学问题，不能满足于用阴阳和五行附会生理病因,而拒绝中医科学的发展。中医走出原有的思维定式，破除元气、阴阳和五行对中医附会的束缚，是中医科技发展的需要，并不会否定“元气论”和“阴阳五行说”带给中医学的辩证哲理，也不会抹杀它在中医发展中的历史地位。
至于说“元气论”和“阴阳五行说”是我国传统文化的一部分，这是毫无疑问的。它们作为我们的传统文化，其优秀之处上文已有陈述，应该予以肯定，值得继续传承。但是，对于后来给它注入的神秘主义和唯心的说教，以及套上的形而上学枷锁，则是要坚决摒弃的。我们应该汲取的是传统文化的优秀因素、合理内核，而不是生搬传统文化的俗套，更不能津津乐道那些腐朽没落的东西。中医和我们的其它传统文化一样，需要在融合中发展，在变化中前进。从历史上看，任何一个时代，对于传统文化，乃至我们的经典，都会有所损益，根据时代的需要做出相应的解释，注入新的时代的内涵。今天，祖国的传统文化仍处在科学和民主的进程中，就我国近代史来看,凡是有悖于中国传统文化这个前进方向的,都是开历史倒车,必然被历史前进的车轮所碾碎。清帝国的灭亡，蒋家王朝的倒台是这样，中共发展的曲折历程也说明了这一点。因此,我们对待传统文化的态度,应该继承其优秀的科学的合理内核，挖掘其积极因素,光大其进步内容。铲除愚昧、倡导科学，这是时代的需要，更是我们的使命。因此，对于“元气论”和“阴阳五行学说”，我们不能盲目的崇拜，无条件的继承。应该取其辩证思维的精华，剔其对中医主观附会的糟粕。惟有如此，中医才能从哲理走向医理，实现与现代医学理论相融合，实现中医的振兴与发展。
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发表于 2014-11-25 10:06:07
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发表于 2014-11-25 11:04:07
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