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“五行理论早于五星的命名”吗?
有网友说:“阴阳五行是中国古代的循环论,是描述周期现象规律的理论。天上的行星都在周期性运动,两者有联系也能説的通。但五行不会来源于五星,五行理论应该早于五星的命名,星术家把五行的名字用于五星命名是为了提高星术的权威性。”
“五行理论早于五星的命名”吗?有必要论证和讨论。
何谓“五行理论”?。早见《尚书·洪范》记载:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直(弯曲,舒张),金曰从革(成分致密,善分割),土爰稼穑(意指播种收获)。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”这里不但将宇宙万物进行了分类,而且对每类的性质与特征都做了界定。后人据此概念,又创造了五行相生相克理论,体现在“五行生克”定律上面。
生,是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助,相互促进的关系;具体是:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。相克,则与相生相反,是指两类不同属五行性事物间之关系是相互克制的;具体是:木克土,土克水,水克火、火克金、金克木。
何谓“行”?行则动,行则走,五行则词不达意。行指物质则说得过去,因为行( XING)也读行(XANG),五行(XANG)是物质的分类或排列。但是物质的相生相克不是唯一的,比如木生火,石也可生火,击石为火呀。石是土,土生火。又如水克火,土就不克火?所以,物质的生克理论是难于自圆其说的。
《尚书·洪范》“五行”的根据是什么?是“河图”,一,二,三,四,五是河图之数,一位北方,北方寒,寒而生水;二位南方,南方热,热而生火;三位东方,东方生风,风生木;四位西方,西方燥,燥生金;五位中央,中生湿,湿生土。“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”正是对河图之数的解读。
“河图”之数又是自何而来?来自古天文。七曜周肇,是说日月和五星运行于各自的轨道。岁星,荧惑星,镇星,太白星,辰星。五星运行,以二十八宿舍为区划,由于它的轨道距日道不远,古人用以纪日。五星一般按东南中西北的顺序,相继出现于北极天空,每星各行72天,五星合周天360度。根据五星出没的天象而绘制的河图,是五行的来源。因在每年的十一月冬至前,辰星见于北方,正当冬气交令,万物蛰伏,地面上唯有冰雪和水,故为水行。七月夏至后,荧惑星见于南方,正当夏气交令,地面上一片炎热,故为火行。三月春分,岁星见于东方,正当春气当令,草木萌芽生长,故为木行。九月秋分,太白星见于西方,秋天杀伐之气当令,万物老成凋谢,故为金行。五月镇星见于中天,表示长夏湿土之气当令,木火金水皆以此为中点,木火金水引起的四时气候变化,皆是从地面上观测出来的,故为土行。
有网友提出,五行概念的形成有多条思路背景:
其一,五帝尧舜时期羲和就开始了术数五行实践;
其二,源于商代后期以来方位观念的术数化,甲骨文中有很多关于“四方”、“四土”的记载,东、西、南、北、中央的五方观念在商代后期已经形成。这种方位观念的术数化约在春秋战国之际完成,如《墨子·贵义》有时序和方位,如《礼记·曲礼上》“行,前朱鸟(雀)而后玄武,左青龙而右白虎,招摇在上”,《史记·天官书》有对四季天象方位的观测做记录。
其三,是来源于西周后期以来逐渐兴起的“五材学说”,五行最初源于五材,五材则导源于六府。古代有木、火、土、金、水、谷六府主管事务,周幽王之后撤销谷府,逐渐形成“五材”。《国语·鲁语》《左传·昭公三十二年》中均有所记载,春秋时期,五行基本确定,天上有日月星三辰,地上则有五行。
以上五行概念的背景,术数与方位同于《河图》,五材之论当在五行概念建立之后的推论
对于“五行”一词的释意,一致认为是关乎自然的呈现与持续运作。郑玄注曰:“行者,顺天行气也。”《尚书》提到的“五行”具有一定的象征意义”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”,是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动,是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时,帝要震怒,因为这是违反自然规律的作为,天命之降于禹,是因为禹因势利导以治水,水性基本上就是流,阻流以治,自然破坏水性,坏了自然之性,定会引起天怒,因而也必导致人怨,是以夏启伐有扈氏,认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚,左不攻于左,汝不恭命。右不攻于右,汝不恭命……”
《汉书?艺文志》也说,“ 五行者,五常之形气也。”
以上史册记载说明“五行”概念来源于《河图》之数,一是北方寒生水;二是南方热生火;三是东方风生木;四是西方燥生金;五是中央湿生土。《五行》之意是“自然的运行”也好,“顺天行气”或“五常之形气”也罢,都不离形和气,都没有说明何为自然?何为顺天?何为形气?以至留下一个后天的五材对抗着先天的五行,使五行的概念不能建立。揭示五星是五行之源,把五行与五材相统一,是《内经》的杰出贡献,不仅为“根据五星出没的天象而绘制的河图”提供了根据,而且建立了五行理论和概念。
《天元纪大论》云:“天有五行,御五位,以生寒暑燥湿风。” 天有五行,明确指出五行是天体运行。大论以《太始天元册》之论说明,天体运行是“七星周肇”,即日月和五星各循轨道周期运行,化生寒暑燥湿风五气,“五气终天”运行,布气于地,“总统坤元”,产生阴阳寒暑的气候,有柔有刚的地形和万物姿始的生生化化。
天周以28星宿为象征,是天体运行的标志。十天干与28星宿相对应,立东西南北中五方之位。《太始天元册》论“五气终天”:
“丹天之气”,经奎壁与牛女四宿之上,下降戊癸二干方位。丹为红色属火,戊癸统火运。
“黅天之气”,经心尾二宿向角轸二宿运行,下降甲己二干方位。黅为黄色属土,甲己统土运。
“苍天之气”,经危室二宿向柳鬼二宿运行,下降丁壬二干方位。苍为青色属木,丁壬统木运。
“素天之气”,经亢氐二宿向昂毕二宿运行,下降乙庚二干方位。素为白色属金,乙庚统金运。
“玄天之气”,经张翼娄胃四宿运行,下降丙辛二干方位。玄为黑色属水,丙辛统水运。
“五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,可不通乎!”五运就是“五气终天”,“五气终天”是由十干统运,十干统运是依日月会五星运行的顺序展现的自然规律。“五气终天”在地为化,即“在天为风,在地为木;在天为热,在地为火;在天为湿,在地为土;在天为燥,在地为金;在天为寒,在地为水。故在天为气,在地成形,形气相感而化生万物矣。”《内经》明确指出:“水火者,阴阳之征兆也,金木者,生成之终始也”。可见《尚书·洪范》之“五行”是“五形”之谓也,是形气相感化生万物的自然现象。 对于形气相感《内经》有具体的论述,《五运行大论》云:“天垂象,地成形,七曜纬虚,五行丽地。地者,所以载生成之形类也。虚者,所以列应天之精气也。形精之动,犹根本之与枝叶也”。天垂象,垂的是七曜纬虚,即日月五星在天空的运行。天空之虚,布的是七曜及其运行之气。地成形,形分五方,金木水火土之形,地形载的是生成的万物之形。所以,地之形源于天之精,万物生化,是天体运化产生的气化规律,天与地是根本与枝叶的关系。所以,“五行”就是五运,是天之五气依序运化为地之五形的五行。
“阴阳五行是中国古代的循环论,是描述周期现象规律的理论”吗?非常正确。但是,我们不仅要会背教条,还要明白这一教条的根据。哲学是人的思想和方法,是对自然和社会规律的认识和结论。我们要明白阴阳五行的实质,要明白阴阳五行的本源,要明白阴阳五行是怎样循环,才能运用循环。没有天体运行的周期还有循环论吗?没有天之气化与地之万物的关系,还会有周期现象规律吗?实践是捡验真理的标准,不是背背教条就等于解决了实践问题。
“五行理论应该早于五星的命名” 吗?“五行”的概念是“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”没有《河图》之一,二,三,四,五方,哪来的金木水火土?没有夜观五星运行与季节和气候的变化,又哪来的五方五位?没有五季气候的变化,五行相生成立吗?没有五季气候的太过和不及五行相克成立吗?五行理论是天地相生的理论,五材理论是五行理论的推论,是五行理论在社会实践和生活中的应用。
五星命名金木水火土了吗?既已命名,为什么《金匮真言论》还称:东方青色,“其应四时,上为岁星”;南方赤色,“其应四时,上为荧惑星”;中央黄色,“其应四时,上为镇星”;西方白色,“其应四时,上为太白星”;北方黑色,“其应四时,上为辰星”呢?其实,五星以金木水火土的名称出现,显示的是“因天之序,盛衰之时也。”
何为天之序?日月会五星之序也。《卫气行》指出:“岁有十二月,日有十二辰,子午为经,卯酉为纬。天周二十八宿,而一面七星,四七二十八星。房昂为纬,虚张为经。是故房至毕为阳,昂至心为阴。”日行于房宿是东方,会岁星,其运木气,木星是木行标志;日经房宿至张宿,是东方至南方,会荧惑星,其运火气,火星是火行的标志;日经子午与卯酉相交处,是地之上空,会镇星,其运土气,土星是土运的标志;日经张宿至昂宿,是南方至西方,会太白星,其运金气,金星是金行的标志;日经昂宿至虚宿,是西方至北方,会辰星,其运水气,水星是水运的标志。日经子午与卯酉相交处,是地之上空,会镇星,其运土气,土星是土运的标志。因此,天之序就是天体运行之序,是寒暑燥风生化木火土金水之序,显示的是阴阳气化的盛衰,并非对五星的命名。五行理论是生克,其生,是天之五气生化地之五形,从而形成万物生长化收藏的自然规律。其克,是天之五气运化中的盛衰,形成地之气候变化的规律。所以,“五行理论应该早于五星的命名”是没有根据的,也是没有道理的。
科学的态度,就是实事求是的态度。中医理论是自然规律的展现,是五运阴阳的气化规律的展现,是天体运行的运化展现。搞清中医理论的根和源,方能明白中医理论的性质,方能明白中医实践的路子,方能明白中医发展的方向,方有中医理论立世的基础。
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