李致重：饱拥传统文化，重铸中医之魂

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　　●文化首先的含义是知识，它包括了人类对社会、自然和人自身思维的认识和总结。文化没有新旧之别，凡是对人类、对这个时代有用的，凡是它的相对真理性没有被打破，并能向着绝对真理再迈进一大步的文化，就永远是新的。读国学的目的，就是要对学者的文化思维进行塑造。

　　●中医和西医是面对不同研究对象在不同研究方法的前提下，所形成的两种不同的学术体系。中医和西医的服务对象都是人，但中医研究的是人和天地自然的关系以及人自身的关系，研究方法是哲学与系统论。

　　●饱满地拥有中国传统文化知识，我们就能真正准确、全面地理解中医的可贵之处，就能同心同德，众志成城，重铸中医中药之魂。所谓中医中药之魂，首先是建立在哲学与系统论之上的中医藏象理论。

　　辛亥革命以来，我们国内离开理论搞实践，以用代学、以干代学的风气一直很严重。如果一个成熟的学科偏离了它的基础理论，对它的发展肯定非常不利。因此，崔月犁同志在1982年担任卫生部部长不久，就组织召开了衡阳会议，提出“保持和发扬中医中药特色”这样一个题目。那么，中医的特色究竟是什么？这需要我们回答两个问题：第一，中医学是怎么来的？第二，中医学是什么？

　　背着这样一个历史难题，我从20世纪80年代开始从事中医学的软科学和科学学研究。软科学就是关于管理科学的科学；科学学就是研究科学发展的科学。今天月犁中医文化讲习所提出“传承中华文化，弘扬中医之道”，同样也是我们30年前的使命和任务。虽然是老题目，但仍然是新问题，其原因就是以上两个核心的学术问题我们仍然没有回答清楚。

　　传统文化不容轻易否定

　　文化的含义及基本特征

　　“文化”这个词，应该说是当代中国使用频率最高的词之一。但是文化究竟应该如何定义，至今还没有看到比较合理和恰当的版本。据有人讲，国内外关于文化的解释大概有146种，多数是对其外延的解释，而不是内涵的定义。我认为，就文化这个词来说，其本质意义是理性思维的产物。

　　我们知道，人之所以区别于其他动物，根本要素在于人有理性思维，只有人才有追求知识的能力。所以西方哲学家亚里士多德在他的《形而上学》一书中开宗明义的第一句话就讲：“求知是所有人的本性。对感觉的喜爱就是证明。人们甚至离开实用而喜爱感觉本身，喜爱视觉尤其胜于其他。”所以文化首先的含义是知识。这个知识包括了人类对社会、自然和人自身思维的认识和总结。

　　在文化的传承过程中少不了文字。虽然在没有文字之前人也有思维，就有知识存在，但是有了文字，知识的传承及存在的方式变得不一样了。从这个角度上讲，文化与文字，一体而两面。如果我们给文化这一语词加以定义，那么文化就是人类知识的文字化。文化需要文字的传承，有了文字，文化的产生、传承、传播才会飞速地发展；而文化在其沿革或者发展的过程中，自然也推动了文字的丰富和发展。

　　我们常说的价值观、思想、哲学、科学，这些内容是文化的核心所在。文化中的思想是人类思维的精华；哲学是研究科学的科学；科学是对某一具体问题进行研究。而其中的价值观，更是核心中的核心。这四个方面是超越国界的，准确地讲是超越时空的。文化是没有新旧之别的。凡是对人类，对这个时代有用的、有价值的文化，凡是它的相对真理性没有被打破，能向着绝对真理方面再迈进一步的文化，就永远是新的。

　　在世界文化发展史上，曾经出现过两次文化高峰；每一次文化高峰的历史跨度，大约在一千年左右。第一次在我们中国的春秋、秦汉时期；第二次是欧洲文艺复兴以来。第一次高峰成就的是哲学，在哲学的推动下产生了很多哲学体系下的科学，如社会学、经济学等；第二次高峰成就的是以物理学、化学为代表的近代自然科学。在物理、化学以及数学等学科的推动下，人类进入到空前的物质文明阶段。

　　这两次文化高峰，显然是两种不同的发展方向。第一次高峰是向着形而上的方向研究。在观察任何一种事物现象的时候，必然要提到三个问题，这三个问题是我们每一个人日常遇到事情的时候都会想到的：他是怎么来的？是怎么演变的？将来要往哪里去？这就是从形而上的角度，问事物发生发展运动变化的原因。就中医来说，“人以天地之气生，以四时之法成。”天地是人类的真正的父母，所以研究人的变、研究人的生、研究人的去，就不能离开天地。

　　近代科学研究的是形而下。比如，研究声、光、电、磁时，人们把其某一种现象从完整的事物中抽取出来，分别单独地加以研究；或者人们研究物质结构时，先须用解剖的方法将其拆开，看它的细胞，看构成它的分子，甚至一步一步解剖分析下去。广而言之，遇到了高山，遇到了花鸟鱼虫，都要这样拆开看看。用物理学的方法拆开看还不够，还需要化学的方法对它再进行还原。

　　值得注意的是，文化不等于文明，哲学也不等于哲学名言。同样，科学也不等于就是真理。在文化活动中，我们往往要把那些以文化的名义、以哲学的名义、以科学的名义编造出来的，违背文化、科学、哲学本质那些东西清除出去，以维护文化、科学、哲学的严肃与纯洁性。这是我们在文化传承过程中，必须要有的一种基本的意识。

　　传统文化与国学

　　近代人不敢肯定中国传统文化，往往连一些最起码的现实也忽略不顾了。2002年在香港举办的《二十一世纪中华文化世界论坛》上，台湾的一位学者说：从西汉开始一直到民国末年，在长达1700年的历史长河里，中国的国内生产总值，也就是我们现在所说的GDP，遥居世界第一。这难道与我们中国的传统文化没有关系吗？

　　过去有一段时间，我们把中国传统文化视为过时的、落后的、反动的、封建的，这种态度极不合理、极不科学。传统文化，绝不是贬义词，也不代表文化的过去时，而是指历史沿传下来的思想和习惯。它之所以从古沿传到今，必然有其合理内核，尤其是作为核心的价值观、思想、哲学、科学，更是不容轻易否定的。封建这个词，在中国被错用了一百年。春秋战国时期的“井田制”社会，才是中国真正的封建社会。这段真正的封建时期，恰恰是中国文化最繁荣的阶段，不是毁灭阶段，也不是原始阶段。秦始皇统一七国之后，“废井田，立郡县”，建立了所谓的新制度，那个制度的核心是帝王专制，而不是封建。一百年来，我们把封建和专制混淆了。

　　所谓国学，一般来说指本国有史以来传承下来的学术。关于国学的内容，章太炎先生的看法是包括经、史、子、集在内的文献。这个范围可能大了些。民国时期马一浮先生认为“六艺”之学应是国学的核心。即诗、书、礼、易、乐、春秋。1923年《清华周刊》请梁启超和胡适先生各自开列了国学的入门书目。梁先生开列书目大概分了五类：第一类是修养应用和思想史关系的书；第二类是政治类以及文献学的书；第三类是韵书类；第四类是小学以及文法的书，相当于现在的汉语言文学；第五类是随时涉览的书。列入这五类的，共137种。梁启超先生有一句话，需要我们好好地去玩味：“所列五项，倘能以法读之，则国学根基略立，可以为将来达成之基矣。”意思是说，把这些基本要目所列入的书好好地读过，将来你就有可能成为一个对国家有用的大才。梁启超先生同时开列了一个“无论学矿、学工程学”皆须一读的“最低限度之必读书目”，计25种：《四书》、《易经》、《书经》、《诗经》、《礼经》、《左传》、《老子》、《墨子》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《战国策》、《史记》、《汉书》、《后汉书》、《三国演义》、《资治通鉴》、《宋元明史纪事本末》、《楚辞》、《文选》、《李太白集》、《杜工部集》、《韩昌黎集》、《柳河东集》、《白香山集》。作为一名中医，我们在国学上不能当文化浮萍，不能只知道西方的，不知道自己的根基何在。否则，那就很危险了。

　　读国学的目的，是要对学者的文化思维进行塑造。梁启超先生着重谈了三点：一是陶冶道德，完善人格。梁启超先生讲：“学问之道，所难者莫如立身”。必须立在正经地方上，不然,“学者不求理义之学以植其根柢，虽读尽古今之书，只益其为小人之具而已。”人格先已不可问了，那还谈什么学问。所以国学的核心、精华必须读好。二是先学好国学根基，才有利于读好西学。梁启超先生当时虽然在东西方文化交汇的开始阶段，但是他已清醒地看到当代人读好国学的重要性了。辛亥革命一百年来，中国人一直没有完成东西方文化的整合和重构，现在我们是只读洋书，不读国学。所以梁启超先生的这个思想到今天仍然有很大的用处。三是增强记忆，磨练思维，提升境界。也就是说，只有我们掌握的东西多了，再用眼光去分析它，形成熟练的思维方式，才有观察思考的能力，才能逐渐提高文化境界。

　　中医的哲学之根

　　中医植根于中国传统文化，传统文化的核心对于中医来说首先是哲学。而讲到哲学和中医的关系，我以为首先要提到《易经》，其次是《大学》、《中庸》、《论语》和名学。

　　在夏朝的时候有《连山易》，在商朝的时候有《归藏易》。到周朝的时候，在《连山易》和《归藏易》的基础上进一步总结提升，形成了现在我们看到的《周易》。《周易》实际上分为经和传两大部分。经，主要是通过卦讨论哲学的；传，是直接从哲学入手进行讨论的。以往《周易》在传播过程中分为两大派：易理派，象数派。易理派着重讲哲学的深层道理，象数派则向预测、占卜方向发展。其实通篇《周易》，都在讲哲学。近代有的哲学家把《周易》和西方亚里斯多德的《形而上学》相比，是颇有道理的。

　　《易经》的易字，有三个意思。一个是变异，即世界上的万事万物无时无刻不在变。应该说，太极动则生两仪，两仪动则生四象，四象动则生八卦。八八六十四卦，揭示了万事万物变化的变杂性、多样性。所以没有动，就没有事物的变。举个例子，一个人坐在黑屋子里，没有灯光，任何东西都看不清楚，再怎么使劲盯着四壁墙，也什么东西都看不到。如果墙上突然出现一个亮点，出现一盏灯，那么这壁墙就“变化”了，你看到一盏灯，继而慢慢看清墙壁上的一切，再慢慢看到屋子里的一切。所以没有动，就没有事物的变；没有事物的“变”，我们就什么都看不到。二是简易。《易经》的哲学精神，开启了我们执简驭繁的智慧。抓住了基本的、一般性的规律，就掌握住了大多数事物的规律、原则。三是不易，就是不变。指的是《易经》所讲的哲学道理，千古不变。你要想随意动一动，对不起，那要看看你的学问水平够不够，更要看看历史和现实认可不认可。“千古不易者谓之经”，就是这个意思。

　　对于中医来说，《周易》所讲的变异，恰恰就是中医面对的人：他今天是健康人，突然伤风感冒，明天病了，后天病情加重了，如果救治不及时还会沿着病情不断深化的路往下走，这个过程就是变。生命在于运动，生命在于变异。离开了变异，那就像回到了太极状态一样——什么都没有了。中医必须首先把生命视为运动变化的过程，才能用运动变化的思维去认识疾病。作为一个中医医生，应当随时捕捉运动变化的疾病过程，否则就无从处方用药。《周易》那个时代，没有我们今天的高楼大厦，也没有飞机火箭宇宙飞船，但是《周易》的作者注视到万事万物不断发生发展运动变化的过程。中医在临床上看到的是患者疾病的昨天、今天、明天，关注的是这种不断运动发展变异的全过程。从这一点讲，《周易》作者和中医大夫所看到的事物现象及其过程，在本质上是一样的。

　　哲学和中医的关系，另一部有重要影响的书是《大学》。《大学》里讲到：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家……欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”落到格物上之后，再一步一步走回去：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”其中的关键点在这个“格”字上。按照《文选》的解释，“格”，就是“度量也”，就是拿度量衡的标尺去分辨此一事和彼一事之间的区别。比如，你说四条腿就是桌子，那我坐的这个椅子也是桌子吗？这就需要进一步再格物，把桌子和椅子的本质区别说清楚。不然，我们以为两人说的是同一种东西，但实际上不是，俩个人各执一辞，这就乱套了。我们在中医与西医的学术关系上，常常遇到的麻烦也就在这儿。

　　比如在很多人的观念里，“中医和西医研究的对象都是人”。言下之意，中医和西医就一定要结合成一种医学。这种说法初一听好像并没有错，其实大错特错。因为他把中医和西医的服务对象，混同于研究对象了。中医和西医服务的对象都是人，但研究对象不一样。西医的生理生化中医不懂，中医所研究的人和天地自然的关系以及人自身的关系，西医也几无涉猎。没有认真格物，连事物是什么都没有搞清楚，怎么能知道它的为什么呢？

　　再来了解一下《中庸》。《中庸》是在近代最遭人贬低的一部书。人们误以为庸就是平庸，是庸才。其实庸在这里讲的是事物的最佳状态，是哲学上的最高目标。其实庸，也是中医在防病治病中的最高原则，或者最高追求。为什么这么讲呢？《中庸》有一句话：“庸者居中”。用中和的道理观察宇宙，观察人生，观察万事万物之变，就叫中庸。比如，乘坐一辆车，最好的位置是“不在其左，不在其右；瞻之在前，忽焉在后”，这就是矩形车箱对角线的交叉处。任凭车怎么在路上颠簸，坐在这一交叉处你都会觉得最平稳。因此“中庸”就是事物发生发展的最佳状态。《中庸》在讲到哲学的最高奥妙的时候有一段话：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”一个人的喜怒忧思七情没有过度，平平和和的，没有太过，也没有不及，这就是中庸最好的状态。《中庸》所描述的这个状态岂不是中医所说的“以平为期”吗？岂不是《伤寒论》里所讲的“阴阳自和”吗？阴阳自和，病自愈，所以“以平为期”是最好的生命状态。从这个意义上讲，中医是中和的医学，是使病人的身体达到“中和”这个最高境界的医学。

　　再谈谈《论语》。中国人对《论语》的评价很高，四书里它占的比重最大。如果把《论语》放在哲学里去看，它讲的主要是社会伦理学。哲学不是高高在上，与现实没有关联的，《论语》讲的社会伦理学，就是哲学的“用”，即实践应用。人们常说，儒家学说是以入世之心来研究入世之事的，它直面红尘，直面人与人的相互关系和自我的成长。如果医生能把《论语》每年通读一遍，如此坚持30年，那么这个医生的医德肯定不会出问题。读过《论语》，就能懂得敬畏生命。过去常说半部《论语》治天下，我相信半部《论语》也能够治医德，半部《论语》也能治疗当今社会严重不协调的医患关系。

　　最后说一下名学。名学就是西方所讲的逻辑学，用中国的传统说法，主要讲的是名和实的关系。什么叫实？我们感官所感知到的，包括听到的、看到的、接触到的、闻到的、嘴巴尝到的，都是实。什么叫名？就是我们用语言文字把“实”准确、恰当、如实地表达出来。逻辑关系处理不好，写出来的东西，讲出来的话就经不起推敲，知识就没有办法传承了，思想就没有办法交流了。所以文字反映的是人的思维，名学在这里和格物的“格”有相似的意思。做学问不把名与实的逻辑关系搞清楚，是绝对不行的。

　　中医学理论的核心

　　最近国内一家出版社出版了我两本书，其中一本是《医医》。所谓《医医》，是从清代吴鞠通的《医医病书》意思上引申来的。第一个“医”是动词，医治的意思；第二个“医”是名词，指中医而言。出版这两本书的意思，一是要破，破除中医的西化；一是要立，把中医真正的内核、原理、最有价值的东西在这个时代确立起来，重铸中医之魂。

　　三道合一之人和多因素的相关性

　　三道，即天、地、人三道。《黄帝内经·素问》里最典型的一篇叫《四气调神大论》，着重讲人和天地自然的相关性，包括春夏秋冬四季该怎么养生。

　　医学所面对的，是不同年龄、不同性别的人的共同特性和规律，这一点讲得比较深刻、生动的是《内经·上古天真论》里关于男女的“七八”之说：女性7岁时肾气刚长；14岁“任脉通，太冲脉盛，月事以时下”，那个时候就可以生小孩了；21岁的时候生命进入最旺盛的时期；四七28岁达到高峰；五七之后生育就少了。男人则以八为周期。这些是人的共同特点、规律、法则。而同一个病，每一个人的表现形式不一样，我们用方子不一样，这就是中医的“个体化”。在中医的眼里，每一个人的身体特点都不一样，疾病特点也就不一样。

　　在《内经》的《阴阳应象大论》、《金匮真言论》、《灵兰秘典论》、《五运行大论》、《五脏别论》等名篇名著里列举了与人生命相关的35方面因素：五行、五脏、五腑、五时、五方、五窍、五体、五色、五味、五气、五畜、五星、五音、五数、五臭、五志、五声、五动、五谷、五化、五性、五德、五用、五化、五虫、五政、五令、五变、五藏、五本、五官、五功、五处、五华、五属。这35个方面就是中医藏象学说所确立的现实和背景，我们可以说它是哲学里的多因素相关性，在中医藏象学上具体、完整的体现。

　　必须强调，多因素相关性绝对不是多因素的决定性，这两者必须严格加以区分。比如说，西医在他的观念里往往承认单因素的决定性，如果身体中检出肺炎双球菌，那这个感冒以及感冒以后发展成的肺炎，一定是肺炎双球菌引起的。中医则不然，他必须从多因素相关性出发，来认识疾病过程中人的变化。

　　20世纪70年代，控制论、信息论、系统论的传入，曾经让中国的不少学子振奋了一阵子，也将信息科学向前大大地推进了一步。但是在其发展过程中，又走了一条弯路。这就是对信息这一概念的扭曲或误解。美籍学者、信息论的创始人申农，当初是这样注解信息这一概念的：信息是两种状态之差。意思是事物的发展过程中的信息，是不断变化的。如果你把信息的两端加以比较，两端肯定是不一样的。如果把一个又一个信息的两端联系起来，那就看到了事物运动变化的过程。可是后来的信息论、系统论发展过程中，却变成只看一个又一个不变的信号了。比如我们看电影、电视，影视上一幅画面叫一帧。一秒钟如果跳过了24或25帧，因为视觉差的缘故，我们就看到了一个运动的过程。假如我们从中间取一张图片或一个画面，那就只是一张图片，一张永远不动、不变的图片。那就不是中医的思维了。现在我们常常把中医的证候概念，等同于西医学里的症状，就像把图片等同于电影、电视一样，这是在中医研究对象问题上的致命性错误。可见一个中医不懂得哲学，不懂得哲学基础上的系统论，中医的思维恐怕就面临着被颠覆的危险。我们能不可怕吗？

　　藏象是中医基础理论体系的核心

　　中医基础理论包括六大范畴：藏象、病因病机、诊法、治则、方剂、中药。其中最基础、最根本、最核心的就是藏象。《黄帝内经》架构起来的藏象学说就是中医的《生理学》，是世界上最早、最成功的一般系统论模型。

　　中医的藏象不是具体的实体、实物，它指的是多因相关性的一种理论模型。如果一定要给中医的藏象一个物质上的解释，那就徒劳了。就像我们不能把哲学上的对立统一，分析出化学成分；不能把马克思哲学里边的否定之否定，解析出是什么物质变化一样。它们同属于形而上的范畴，何必用形而上的科学去解释呢？形而上和形而下两种科学体系，出发点相同，走的方向完全不一致，因此构成的体系各有特点。中医所讲的藏象，不是西方所讲的拿到解剖台上可以看得见的实体性的血肉之五脏，中医的藏象是哲学和系统论方法相结合而形成的藏象，或者说是建立在哲学系统论方法上的藏象。这两者完全不可同日而语。

　　在柏拉图的《对话录》里曾经讲过这样一个故事：有一天，柏拉图在他的解剖台上解剖青蛙，与此同时一个木工在为他翻新一张旧桌子。下午，木工把桌子翻新了，与新的一样。柏拉图看看新桌子，再看看解剖台上血肉模糊的青蛙，忽然顿悟到，人类可以摧残生命，但不可能组合生命。今天看来，柏拉图的顿悟，依然是真理。试想，西医到今天岂不是仍然不可能用不同的器官，组成一个活的人吗？当然，我们不是说西医有什么缺点，中医有什么长处，我们只是想说明中医和西医的区别而已。中医和西医因为面对不同的研究对象，运用着不同的研究方法，所以才形成了两种不同的医学科学体系。

　　我们要管理一个国家，需要好多部门，比如农业部、国防部等。一个部由谁来当部长并不重要，重要的是这个部的职能是什么。不管谁在这儿掌权，只要能踏踏实实、完完整整、认真仔细地把它自身规定的功能运行好，那这个国家就是平稳的、兴旺的。五脏，按《黄帝内经·灵兰秘典论》的说法：“心为君主之官，神明出焉……”“官”者，管也，体现的就是管理职能。如果一个人身上各方面的管理职能都运转正常，而且相互的关系也协调得很好，那这个人就是健康的。这就是中医的藏象。那么谁来判断这个人健康还是不健康？那当然是医生。从这个意义上讲，中医所讲的藏象就好像一个国家的国务院下属的管理部门一样。中央只需把各个职能部门的职能划分清楚，各司其职地去管理、去协调就行了，用不着操心粮食怎么种，钢铁怎么炼这些具体责任。只要这个国家的职能部门在正常运转，就象征着这个国家的兴旺和正常。同样的，临床中医就是病人的总理，专门管理病人五藏六府功能协调、运转正常的总理。一个临床中医只要能把病人身上藏象的强与弱、太过和不及、协调和不协调辨识清楚，把药用得恰到好处，病就没有了，就达到“以平为期”的目的了。

　　中医藏象理论的形成，是中医基础理论形成的一个成熟的阶段，也是中医成熟的标志。《黄帝内经·阴阳应象大论》里有这样一段话：“论理人形，列别藏府，端络经脉……外内之应，皆有表里。”这些完全肯定的话，是衡量一门科学或者一个理论标准性的话。能这样讲出来，心里一定有数。真正掌握了国学特点以后，我们面对《黄帝内经》也一定能讲出相似的话。

　　美国学者Ｒ.Ａ.尤利坦在1975年著文说：“现代自然科学的思想大厦不是西方的私产，也不是亚里斯多德、欧几里得、哥白尼和牛顿的领地，这座盛誉的建筑物也属于老子、邹衍、沈括和朱熹。我们可以说，当今科学发展的某些方向所显露出来的统一整体的世界观的特征，并非同中国传统无关。完整地理解宇宙有机体的统一性、自然性、有序性、和谐性和相关性，是中国自然哲学和科学千年探索的目标。”这个千年探索，说得很传神，也很准确。我们这一讲的题目叫“饱拥传统文化，重铸中医之魂。”就是希望每一位中医都能饱满地拥有中国传统文化知识，就能够真正准确、全面地理解中医的可贵之处，就能够同心同德，众志成城，重铸中医中药之魂。所谓中医中药之魂，首先是建立在哲学系统论之上的中医藏象理论。（本文据李致重教授在月犁中医文化讲习所的讲座整理）

悉尼张有和

文化没有对或错。澳大利亚原住民文化 中国各民族文化从未有人说对/错。
       医学是治病救人的技术和学问，没有文化 种族 国界之分，但有对或错之别，且以疗效为鉴证。
      中医的生命力在疗效，其在海外不断壮大，是治病救人的疗效使然。
      中医传承文化论者，是对祖先医学智慧和宝贵经验的歪曲，且误导后学和全世界！

南京陈斌

学中医，就必须要学习学好学透传统文化及国学，这个观点在中医界有着较大影响流行，但却是十分错误的。

中医药首先是医学，其本质的属性是医学、是医理，不是文化、不是哲学。医学医理有其客观规律，不以主观意识为转移，不因语言文字文化表述而改变，而文化国学哲学则不然。

南京陈斌

不在医学医理上下功夫，却把宝贵的时间精力用在文化国学哲学上，面对病人，面对疾病，如何去解决实际问题？没有扎实的医学医理做根基，大谈特谈文化国学哲学，是不能解决病人病痛的。只是一种花哨的外衣罢了。

南京陈斌

学习研究中医，应当建立的是文化功底。文化功底是所有专业的基础，并不是中医所独有。那一门专业，不需要文化功底？那一个专业人员，不是文化功底越深厚越容易成才？但文化功底的概念，是不能置换为＂传统文化＂功底，甚至是所谓的＂国学＂功底。至于医古文，从本质上讲，只是一门语言的工具，不是文化哲学或国学。

南京陈斌

谈中医就谈中医，不应将中医与人文、道德、国学等捆绑到一起。中医是医学，是一门学科，其研究对象是人与病，与人文、道德、国学等无必然的因果关系。防止某些人士打着发展中医的幌子，贩卖文化、国学、道德的私货。现实告诉我们，术业有专攻，没有几个文化、国学大师，是真正懂得中医，懂得医学的。

administrator

悉尼张有和 发表于 2013-8-14 05:21
文化没有对或错。澳大利亚原住民文化 中国各民族文化从未有人说对/错。
       医学是治病救人的技术 ...

　　个人赞成“2楼”张先生的最后一句话，好久以前我与一位老专家聊到过“中医文化论”和“治未病”的问题，他说，这样下去，就会使中医药的存在环境变的更差了，“治未病”会使中医药沦为“补充医学”的地位！

gl0101

个人观点：

1.中医是医学，医学是科学，科学需要实事求是。

2.中医有其特殊的哲学基础、科学基础，有其特殊的生物学、生命学、解剖学、生理学、病理学、养生学、药理学、诊断学、治疗学体系。

3.其知道者，法于阴阳，和于术数。

4.中医现代化需要中国哲学的支持。

5.中医的泛哲学、泛文化的解读其实是当代某些国学大虾、国医大虾不懂医学本质的误读。

6.误读和误传是各种误解的根源，是所有中医问题包括所谓“取消中医”、“中医掘墓人”、“中医完人”问题的根源。

7.解决所有中医问题的根本出路在于正确解读中医经典、科学解读中医经典，在于中医经典的现代化。

8.中医现代化、中医科学化、中西医结合，建立中西医结合的新中医。

中西医融合观

        同意8楼的意见。
     “ 解决所有中医问题的根本出路在于正确解读中医经典、科学解读中医经典，”首先把中医经典真正学懂，不要走样，不要违背中医的原则，然后再运用现代科学、现代医学进行解读。前者是最重要的，差之分毫失之千里，因此需要一定的哲学知识、历史知识、国学知识。

      李致重的这篇文章错误太多，具有一定临床实践的人均有同感。

gonmai

<李致重：饱拥传统文化，重铸中医之魂>是典型的文化造中医论的版本.对李先生,曾有过不少观点的认同,也曾获得到李先生的曾书.对此文点,难以苟同.文化造中医必是进入死胡同.
中医其实很简,是经四诊铸成的医学.
众多错误论点的发生,是忘记了中医原点的四诊的现实而生!
如果没了对人体的四诊的操作实践形式,能有中医不成?
中医是在不得已的四诊中和不自觉中受人体的客观存在所支配而形成.它不知何是系统论而行!它不得不受人体客观自然必然所支配不得不如此而成!

很赞成陈斌版主的观点.陈版的认识,意很深.