《死生之域》提要

河间金栋

《死生之域·周秦汉脉学之源流》

（《发现古脉：中国古典医学与数术身体观》）

提要

李建民（台湾中央研究院历史语言研究所研究员）

本书探讨古典医学中经脉学说的源起。所研究的期间是自战国讫于西汉末，正值医学知识体系从众说纷纭渐趋统一的时代。传统对经脉观念源起的解释，大致是认为与针灸术有密切关系。始初先民由经验认知刺激个别腧穴有疗病的功效。九针等工具的出现使腧穴位置与主治功效得以确立，遂能依主治性能归纳成经络体系，乃由点而线累积而成。近年新出土的脉书与医史文物显示这样的解释已面临修正的必要。本书即欲爬梳上古经脉学说的源流，并探讨当时刚出现与脉学相关的新技术、新工具、以及新身体观。笔者将试图解答一下几个问题：

什么是“脉”？

这个概念最早出现在何类文献？

此一概念纯属医学范畴吗？

曾与哪些医疗技术结合？

又是否可能与论脉时无所不在的数术之学割离？

最后，新工具在脉学体系化的过程究竟扮演了什么角色？

本书发现脉是传统中国医学最关键的概念，但最初脉学并非医者所独擅。此外在周秦时也有燕齐、秦蜀、荆楚等三派地域之别，可谓百花齐放。种种脉学著作在多系并存的情形之下，又都透过依托、密传以及文本叠压的形式流传下来。而更重要的是，脉学的大传统随著不同时代又各有显著特色。笔者将上古脉学史分析为“王官”、“方者”以及“医经”三个时代，并以此架构阐述脉学的发展。

我将脉学体系化的过程称为数术化的程序。易言之，它从一些零散的医学经验跃升为体系性的学问的过程中，是建立在气、阴阳、五行以及感应等数术概念之上的。脉概念的萌发延续了两种人体的知识，医者由人体多处搏动之处“脉诊”逐步延伸为脉循行的最初路线；此外由刮除体表脓血的“启脉”技术的经验，类推出伏行体内有脉。这就是后世所谓“经脉”概念的雏形。而将这些经验理论化是依赖数术及天人感应，随著规律性天文知识的成熟，王官时代的人们也相信脉在人体的流注也一定有相应的宇宙秩序。方者接受了这个新的身体观以身按验，在身体模拟天地运行的过程，发展出导引、行气等新的技术。他们认为人体的气与天道宇宙的规律一样，随著时间与方位之别而有盛衰变化，这种变化的规律是可以用阴阳、五行、干支等符号表述，甚至于推算或预测。本论文称此为“数术的身体观”。从此再进一步发展成一个周而复始、循环不息的宇宙形式，这个宇宙有固定的循环方向；循环动力的来源被认为是与某个脏器有关；同时，由观察循环的周期与强弱可以推知整体是否正常。所谓脉，正是人体宇宙循环的轨道，有如天体、水道运行的路径。也有如天官可由灾异推知天体的失序，都水可由泛滥察知水道的郁滞，医者也可以用脉象失常来诊断人体的疾病。所以脉的概念是这个新身体观的核心，是“所以能决死生”的基准。这个身体观成为传统中医学的基础。今日对于经脉体系的认知相对于传统中医学已有差异，这个差异不但是因为气、阴阳、五行、感应等个别概念的变化，更是由于整个数术宇宙论的崩溃。宇宙论概念的崩溃也致使现代人的身体经验产生变化。我们今日溯源这个无法目验、亦不能以现代解剖学解释的脉，其意义在于提供另外一种了解生命或人体的范式。

此外，笔者认为针灸疗法与脉学有密切关系。今日讨论脉的发现与产生，往往太重视针具的角色。针灸疗法从刺经到刺穴的转变，无疑与工具的进步有关。但那已是在脉学体系化较晚的下一个阶段。针具的进化导致腧穴性质与位置的确定，对于经脉独立演变至经不离穴的概念也产生了重大的影响。

金栋按：李建民先生所言“数术”或当云“象数”一词始妥。观《汉书·艺文志》可知，数术与方技不是一类，气、阴阳、五行以及感应等≠数术。然纵观《死生之域》一书，李博士所说的“数术”一词，是指阴阳、五行与天人感应及天人感应之数（三、六、九、十一、十二等），与《汉志》所说的“数术”有别，非占卜之数术。

就“数术”概念，李博士申述如下：

“数术”之学是中国传统关于天道或宇宙的知识系统。质言之，数术是一套沟通天人的技术与理论。或者说，它是中国人的传统宇宙观以及以此宇宙观为基础的预测学。“数术”一词中“数”这个字具有多重意涵，并非只有数学上的意义。其中亦涵括所谓“命数”、“卜数”的观念，则与人事有密切关联。操作者运用了阴阳、五行、干支等符号化的语言，将“数”与人事做类比思考，以断其吉凶祸福。换言之，“数”具有推算的意思。而数字也有吉凶之分。在战国秦汉时期，数术发展的一个趋向：是将“数”演算的公式“图式化”，时间、方位、数字、事物甚至鬼神系统等结合在一起，形成中国特有的“感应论”式的思维方式。这种“感应”的中介是“气”，它在同类（或相关）的事物之间起了互相吸引感动的力量。在占卜操作中，卜者的占问和筮龟的象徵之间，或事物卜问的事物的应验，并不是机械的反应，而是无有先后远近的一同呈现。这种感应式的思维逻辑，可以从任何一点出发，籍用符号化与格式化的言语做无穷的推衍。《史记·孟荀列传》中说明其方法特色是“必先验小物，推而大之，至于无垠”。所有的中国传统实用知识或技术均普遍套用了这种思维模式，传统中国医学就是一个为人熟知的例子。过去学术界有一种意见，即阴阳五行之学主要是邹衍开始倡导的。但愈来愈多的新出土资料显示，从天文、历算、龟筮占卜等技术实践中所提炼出来的宇宙观，才是阴阳、五行等概念的来源。

文地清风

中西医融合观 发表于 2018-7-21 16:30
我这样发帖子，算不算灌水？

素问阴阳离合论：阴为之主，阳予之正。气里形表而为相成也。三阳命曰一阳，三阴名曰一阴。阳是客观存在的。阴是主观认识的。不予张三取名。只给张三画相，人人见而知之。若予张三取名，主观认识其人的，闻其名知其人，主观不认识其人的，闻其名不知其人。并非气里形表而为相成也。

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         我这样发帖子，算不算灌水？

中西医融合观

         观物取象，取象建类，取象归类，取象比类，取类比象，是一个认识过程。通过取象比类建立理论，通过取类比象验证理论，它与实践论中的实践-认识-再实践是吻合的。中国古代哲学中的阴阳五行是本体论，其认识论就是取象比类。

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       什么是取象比类？什么是取类比象？

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        什么是类、分类   
         分类，比类，类比，格物致知，科学，参照系，理论，概念之间的关系

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        所以“象”也就分成了真实客观之象（现象、物、事物）；头脑中的意象（概念）；符号之象（符号表示出来的概念）。

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        什么是象    “象”就是现代语言中，哲学语言中的“现象”，在中国文化中，它具有以下的意义：
        1  主客观之间的桥梁   圣人有以见天下之赜，赜，杂乱纷繁，言作易者所以立象的原因。因为万物纷乱杂陈，繁复无序，易卦如何与之相联系？这便需要：象，象在它们之间起着纽带桥梁作用。用现代语言表述出来：“象”是客观世界与主观认识之间的纽带与桥梁，主观世界通过感官摄取“象”的信息，才能够认识客观世界。
        2   “象”是相似    “象其物宜”，“象”恰到好处的比拟某一事物，如文中所谓的“拟诸其形容”，某一易卦状态与某一事物情形相似，即以某卦形容某一类事物。“象”的创造，为《易经》这门学问的重大突破做出了巨大贡献，“象”的出现将易学推向了一个重要的实用阶段，从此可以自易卦判断卦象中万物情形，也可以自卦象万物判断卦爻动变情形了。这样，易卦各爻动了活了，与万事万物密切一体了，而不再只是几个死的卦画符号。所有事物的变化，只是“象其物宜”而已，没有真正的相同，“是故谓之象”即相像、相似的意思。为什么要画八卦？答案就是：“圣人有以见天下之赜”。圣人们希望来了解宇宙的奥秘（本质、规律、理论），“而拟诸其形容”，想把它“形而上”、不可见、不可知、无声无象的本质、规律表示出来，用什么来表示呢，用“象”表示，“象其物宜”，跟原来（真实的客观存在）的差不多，相似，“恰如其分的表示出来”“是故谓之象”，所以就叫做象。   

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        一   来源出处
       《周易•系辞下》记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德,以类万物之情。”
      《周易•系辞传》说：“易者，象也。象也者，像也。”“夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”“见乃谓之象”。
       《周易•系辞上八》：圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
       以上三段是取象比类的出处。
       以上文字，运用现代语言表述如下：古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近的从自身，远的到万物，搜集各种形象开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状，圣人用卦画来显示天下万物的繁杂现象，模拟万物的形态姿容，反映它们的特征，因此称为卦象。象，看到的，感觉到的事物，“象”只是与事物最适宜的相像而不等同，所以称为“象”。圣人用卦象来归类，显示天下万物的运动变化，观察运动变化中的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范，加上文辞，用以判断吉凶，因此称为爻。言说天下万物最繁杂的现象，不能妄自开口；言说天下万物最复杂的运动，不能胡言乱语。拟出卦象，然后言说，琢磨探求，然后行动，经过比拟和讨论，来把握万事万物的变化。
       包牺氏观物取象，不是一人一时之举，而是无数人千百年的观察，经过分析归纳、类比、推演，反复实践检验，把万事万物归类于八卦，用阴阳标识的八种符号表示万事万物的相互关系。可以看出，这大致就是实践—理论—再实践的过程。

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        好好研究一下取象比类。