五行关系的科学原理

一滴水

                　　　　　　　五行关系的科学原理
　　本文从《破解五行》一书中节选，主要是从本质层次上，分析五行相生与相克的科学原理。
　　原创作者：容建平
　　五行相生关系的基本性原理是什么？五行相克关系的基本性原理是什么？这些关系能够用现代的科学知识进行解释清楚吗？
　　现在人们在解释五行关系时，主要是用五行的代表形象性物质所拥有的固定性质来解释，也就是以金、木、水、火、土的性质为基础，并以它们在自然界中体现出来的关系变化来解释，这样的解释虽然简单扼要，但始终觉得它有点僵化生硬，有点牵强附会，总是觉得有点以几种物质的关系强加于一切事物之中的感觉，原因是这五种物质之间的关系，缺乏一套科学性的原理，特别是金生水，更是令人费解，金属本身不含水分，怎么能生出水来？
　　单单以五行的代表性物质为主体解释五行关系，显然太过简单笼统，毕竟金、木、水、火、土只是五行的形象，既不是五行的本质，也不是五行的物质原形，虽然形象代表物之间的关系肯定能够体现出五行性质的关系，但也必须承认这只是个别物质关系现象的体现，而不是五行本质和五行物质原型的体现，如果简单笼统的解释，很难具有说服力，这也是很多人觉得五行没有科学基础，不能为现代科学原理所解释的重要原因。
　　现时对五行生克原理的解释，只要是对远古知识的照搬，几千年来都没有突破性的进展，过去怎么说的，现在照样这么说，这对掌握了现代化知识的现代人来说，简直是不能容忍的，连科学性的基本原理都没有，要人们相信相生相克关系？不是太过轻率了点吗？
我认为，要说明白五行的关系，必须从五行的本质状态和五行的物质原型开始，再配合代表性的形象物质来参照，从多方面的观察分析中理解，如果不从五行的本质上解释五行关系，永远也不能令人信服，不从五行的物质性基础原型上比较，根本就不能解释清楚它们的生克原理。
　　由于五行理论的创造，是以风、寒、湿、燥、火五气为原型，根据观察五气的性质特点和相互关系特点，再经过理性提高而产生的具有普遍性意义的指导性理论，如果人们对五行的相生相克关系有不明白的地方，可以通过对五气的观察进行认识，只有结合五行状态，五行代表物等一起进行对照，必然会搞清楚五行的基本原理，通过追根问底，清本正源，从源头开始解释，才能够发现五行关系中具有的科学性质。
　　一、五行相生的基本原理
　　五行相生是一种扶助，在有相生关系的双方中，人们将施行扶助者称为母，将接受扶助者称为子，故此产生出了母子关系，施助者是一种没有条件的无私支持，受助者也没有负有什么必须回报的责任。
　　五行相生关系具有普遍性，所有的事物之间的变化过程，都能表露出相生关系的踪迹，不同的物质变化，产生有无数个复杂的具体形态，尽管外表不一样，但所有相生关系的本质性原理，基本上是一样的，也就是说，其基本性的关系原理都相同，不同的只是物质形态和事物过程。
　　五行的相生关系是对大自然中相生关系的归纳总结，它有实际的物质关系在支持，对五行相生关系的认识，完全可以通过对大自然现象的观察发现。
　　金生水的基本原理：
　　金为什么要生水？金能生水吗？金的性质为从革，体现为干燥，干燥就意味着没有水分，既然没有了水分，又怎样生出水来呢？这不是很矛盾吗？从表面现象上看，金生水是不可思议的事，但从本质上看问题，这却又是一个非常有科学道理的生化原理，为什么说它有科学道理呢？因为大自然也在遵循这个生化原理，经常在演绎这种生化过程。
　　在阴阳相互作用而产生的运动变化过程中，金处于阳消阴长状态，水则处于重阴极盛状态，阴极盛不是一下子就能够形成，而是经过不断的阳消阴长逐渐积累而成，不断的阴长，成为产生阴盛的基础，没有阴的增长积累，那来阴极盛？从本质状态中，就已经典定了金是生化水的母体。
　　在五气中，金的基本形态为燥气，由阳气渐消，阴气渐长的状态产生，水的基本形态为寒气，由阴气极盛状态产生，在阴气阳气的运动变化过程中，燥气为寒气的前期阶段，燥气中阴气的不断增长积累，为阴气极盛打下基础，这一相生关系，在自然气候的运动变化中已经表露无遗，人们从生活的经历中知道，秋季中的阳气消阴气长，在季节中体现为以燥气为主，秋天过后，紧接着就是冬天的到来，冬季中的阴气极盛则体现为以寒冷为主，冬季的寒冷是建立在秋季中阳气消退后的结果，它显示出燥生寒是自然的规律之一。
　　具体的金生水又是怎样呢？金的性质为干燥，水的性质为润下，具体表现为凝聚和寒冷，从物理学的知识中知道，干燥是一种物理过程的结果，重点是将水分从物体中分离出去的结果，物体没有水分后，就成为干燥之物。
　　必须注意到这样的情况，金由阳气渐消，阴气渐长产生，将水分从物体中蒸发出来，是靠金中的阳气发出热量所起的作用，水分从物体中蒸发分离出来后，并没有消失，它重新回到大自然中，成为大自然制造水的来源，而金中的阴气发出的寒冷，则将空气中的水分凝聚，转化成为水，这就是金生水的奥秘。
　　在秋季中经常看到这样的现象，在白天里，干燥的热气将水分从物体中蒸发分离出来，而当夜晚来临后，这些水蒸气在寒冷的作用下，又凝聚成为露与霜。
　　金生水的基本原理是一边蒸发，一边凝聚，蒸发在先，物体干燥，将自身的水分重新归还给了大自然，才有了凝聚为水的基础，而凝聚在后，又必须在寒冷的条件下，水蒸气才能凝聚。简单地说，物体在不断的干燥中，蒸发出了水分，于是才有金生水。
　　在人体中，肺脏为金，起到蒸发人体内水分的作用，肺除了将水分化成为蒸气外，一方面通过呼吸将部分水分排出体外，另一方面又通过调通水道，将大量的津液布施到肾脏过滤，成为肾水之源。由此可见，无论是自然界的金生水，还是人体中的金生水，都是以干燥的方法，将水分从物体中分离出来还原，虽然形式不同，但原理相同。
　　水生木的基本原理：
　　在阴气阳气的相互作用过程中，水处于重阴极盛状态，而木则处于阴消阳长状态，在阴盛中出现阳，即预示着阳气在复苏，成为万物生长之开始，事物兴旺的前奏，由于阴盛为阳长提供了一个发生的基础，故说水为生木之母。
　　在五气中，水的基本形态为寒气，由阴气极盛状态产生，木的基本形态为风气，由阴气渐消，阳气渐长状态所产生，寒是怎样生出风的呢？寒的基础本质为阴气盛，阴气的特点是收缩凝聚，密度增大，而风呢？风体现的是阳气的不断增长过程，为阳气处于上升状态，阳气的特点是扩张膨胀，能令到密度减少。当在阴气中加入阳气后，便产生出风，原因是由于阳气的加入，令到阴气膨胀扩散，气的扩散生成了风，用现代的科学原理来解释，就是空气受热产生风，而空气能够受热，说明它的温度相对来说比较低，这说明了冷气受热产生风，从本质上看，由寒冷而聚集的大密度，成为了生成风的基础，在寒冷中加入的热量越多，冷气扩散的速度越大，形成的风也就越大。
　　从自然生态的基本原理上看，水为生命之源，木为生命体，没有水，木就没有生存的可能，这一点，人们都比较容易理解，在人体中，肾脏属水，为人体寒冷之中心，肝脏属木，为人体内升发阳气之脏，
　　肾脏为肝脏的升发提供了一个寒冷的基础和物质水，也只有在这个寒冷的基础上，肝脏才能有效地利用肾脏提供的水分，调动热量进行调和，产生出不断扩散的风。
　　木生火的基本原理：
　　在阴阳运动过程中，木处于阴消阳长状态，而火则处于重阳极盛状态，重阳极盛在是阴消阳长中，由阳的不断增长积累而成，故此阳长是阳盛的前提，所以说阳长是生化出阳盛的母体。
　　在五气中，木的基本形态为风气，由阴气渐消，阳气渐长状态产生，而火的基本形态则为热（火）气，由阳气处于极盛状态产生，风怎样生火？其实这个问题很简单，就是风能助火势，只有一点星星之火，在风的吹拂下，必成燎原之势。如果再深一层认识，火气这个阳极盛，是由风气中弱小的阳气经过不断的积累增强而形成，可见，风中的阳气是生成熊熊烈火的起源，如果没有这点阳气的不断增长积累，又那来阳所极盛的出现？所以无论从那个角度看，风生火都是自然的规律之一。
　　从现实的生活当中，用木生火基本上是人们的一种生活习惯，在现代电器和工业燃料进入人们的生活之前，草木基本上是生活中的必备能源，因此说到木生火，大多数人都明白这是个燃烧的道理。
　　在人体中，肝为木，心为火，从表面现象上看，真的不容易理解肝脏是如何扶助心脏的，只要明白肝脏的本质状态为阴消阳长，而心脏的本质状态为阳极盛，从两者的性质次序比较中，才能发现其中的奥秘。

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五行的相克原理这一章节还没有发表。

苏陆基

好，学习中～
请问：容建平先生的‘五行相克的基本原理’接在那了？

墨魂浓醇

请问“五行”（金木水火土）理论是怎样产生的？自古只有运用说法而无产生依据，又怎能说得上正确二字。
请问阴阳学中的“四行”（四象）理论又如何进入“五行”（金木水火土）中归属运用？
请问如“五行”（金木水火土）理论中是“土克水”，而阴阳学中的“四行”（四象）理论中是“火旺则克水”，二者怎么运用？

一滴水

宇宙的本质规律是阴阳的“对立统一”关系原理，“对立统一”的相互斗争必然产生五种状态，一是阴消阳长，二是重阳极盛，三是阴阳平衡，四是阳消阴长，五是重阴极盛，这一种状态就是五行的基础，也是所有事物在不同范围内所体现的性质定位。

模糊思维

正在纳闷，怎么不见曹东义？准备打电话给你了。哈哈，来了！勇士！

曹东义

四元素学说是分析科学的萌芽
张功耀教授在他的《被误读为“先前阔”的中国古代科技史》一文中说：“根据因果律科学规范，我们不难判断，恩培多克勒的‘四元素说’属于科学，中国古代的‘五行说’则不属于科学[5]”。
张教授为什么得出了这样的结论呢？他分析说：“恩培多克勒的‘四元素说’是通过火法分析得到的，其因果关系在当时的认识水平上是最明确的。恩培多克勒告诉人们，观察生树枝在火炉中燃烧的情形，树枝在燃烧时发热，喷出火焰，证明在它的里面含有‘火’；烟囱顶部逸出烟雾证明它里面含有‘气’；燃烧着的生树枝两端会鼓泡并嘶嘶作响，这就是‘水’；灰烬具有重量、不可再燃烧性和干燥性，它被命名为‘土’。将世界上所有的物体用燃烧方法进行分析，都会从中解析到这四种‘元素’。由之，自然界是由土、水、气、火四元素构成的，就被认为是得到了普遍性的证明。虽然这样的证明非常朴实，站在现在的立场上看，把土、水、气、火称作‘元素’也并不恰当，但它毕竟是科学史上最早也最充分的一次证明活动。尽管这个证明活动发生在亚里士多德之前，但它完全符合科学研究的因果律规范。因此，把恩培多克勒的‘四元素说’当作古代希腊的一项科学发现是有充分依据的”。
张教授对于四元素学说的分析，大致不错。因为，四元素学说的意义就是为了说明“世界上所有的物体用燃烧方法进行分析，都会从中解析到这四种‘元素’”。因此，可以说四元素学说与中国古代的精气一元论、阴阳二元论一样，都属于构成论，是探索世界组成元素的学说，也可以说是分析科学的萌芽。
张教授竟然由此引出了一个难以让人信服的结论，他说：“中国古代的‘五行说’，不仅对金、木、水、火、土‘五行’的概念界定十分模糊，对‘五行’之间的生克关系，也没有给出有充分说服力的因果关系论证，尤其没有像恩培多克勒那样用实验来证明它。所以，我们没有充分的理由把‘五行说’供奉在科学的殿堂上”。这完全是对五行学说的误解，他不仅误解了五行学说，也误解了中医中药[6、-8]。
参考文献
1区结成.当中医遇上西医.北京：生活•读书•新知三联书店，2005：66-68
2 曹东义.中医外感热病学史.北京：中医古籍出版社，2004：243.
3 邓铁涛. 21世纪中医药必将腾飞.中国中医药报，2005-11-14.
4邓球柏.周易的智慧.石家庄：河北人民出版社，1990：178-207.
5.张功耀.被误读为“先前阔”的中国古代科技史--兼论“李约瑟难题”的推理前提问题.自然辩证法通讯, 2004，26（5）：97-102.
6张功耀.告别中医中药.医学与哲学，2006，27（4）：14-17
7曹东义.驳《告别中医中药》.医学与哲学，2006，27（6）：75-76
8徐承本.不能告别中医中药. 医学与哲学，2006，27（6）：76-77

曹东义

过去人们经常把五行学说与欧洲的四元素学说相提并论，认为它们都是人类早期朴素的元素说，是应当放弃的旧观念。20世纪初叶，五行学说与阴阳学说一起，被看作是玄虚之学，等同于巫术，因此导致人们对于中医学理论的怀疑，甚至提出了“废医存药论”[1]，基于五行学说的五脏学说，也遭到怀疑，有的中医学者甚至提出：“五脏六腑之分，全无意义，予以废除，亦无碍于中医之发展[2]”。至今仍然有人认为阴阳五行玄之又玄，对中医理论的科学性提出质疑。笔者认为，这都是因为人们对于五行学说缺乏正确认识造成的。

曹东义

五行是改良的八卦
邓铁涛教授在《21世纪中医药必将腾飞》一文中说：“中医近百年打而不倒，就因为它的理论源泉深厚，又与实践紧密结合之故”。并概括地说“天人相应观”是中医学的整体观；“阴阳”学说是中医学的矛盾论；“五行”学说是中医学的系统论；“辨证论治”是中医学的辩证法。靠着这些独特的理论体系，中医学才能自立于科学之林[3]。
这些见解值得我们深思，也促使我们进一步探讨，中医学为什么必须引进这些哲学的思想指导实践？它们的理论实质之间有何联系，为什么都与中医的学术思想融为了一体？尽管都说医易同源或说医源于易，但是《内经》《难经》等经典之中却见不到八卦的内容，这是为什么？笔者认为，由于五行学说改良了八卦，经典理论之中阴阳五行就替代了八卦的指导思想，《易》之文辞虽不显于医籍，易理已经融入医学理论之中。
对于八卦起源的看法，尽管有起源于数字卦还是起源于形象卦的分歧[4]，但是从形成三爻画的八个“经卦”开始，到三爻画经卦进一步“重卦”后形成六爻画卦的64卦《易经》体系，都是“以形统数”的卦爻体系。64卦及卦辞和384爻的爻辞构成了“易经”；解释“易经”的《系辞》《文言》《说卦》《杂卦》《序卦》《彖传》《象传》都属于“易传”，这是一个逐渐发展不断完善的过程。
“易经”的八卦，以及后来的64卦的卦辞、爻辞都很简朴，“深奥”的易理是逐渐被加上去的，这就是人们传说的伏羲画卦、文王系辞、孔子作传的历史过程，的确符合“易学”发展的脉络。在孔子作传解释《易经》之前，就已经形成了用天地风雷山泽水火解释八卦的学说。孔子“老而好《易》，居则在席，行则在囊”，反复把玩《易》理，用其辞义阐发自己的学说，促进了“易学”理论的发展与丰富。
长沙马王堆汉墓出土的帛书《周易》、帛书《系辞》等有关古籍，使我们看到了《易经》《易传》在形成过程之中的早期形态。比如通行本的乾卦、坤卦，帛书《周易》《系辞》称其为键卦、川卦；我们习惯的“天垂象见吉凶”“设卦观象”，帛书中的“象”都写作“马”。也就是说，天象、地象、人象、物象、卦象、爻象等等，原本都是写作天马、地马、人马、物马、卦马、爻马的，由于后来用生长在南方的“长鼻牙，南方大物”的“象”，取代了北方千里马、“白马非马”的“马”，才出现了“象换马”的学术变化。
著名易学家邓球柏教授在《帛书周易校释》和《白话易经》之中指出，帛书《周易》中“键”的本义为锁须，引申为门锁、关键、关闭、封锁、囚禁等义，假借为建立、刚健、强健等义。键还是“键闭星”的星名，代表天体。“川”的本义为“穿地而流”的河谷，引申为水、地、水流、顺畅等义。川字在字型上，接近于“示”字下方的三垂，象征天上的日月星辰。因此说用“乾坤”取代“键川”，其象征意义更加广大深远，包含着“天人相合”与“天人相分”的双重含义。邓教授认为，“设卦观马”是中原文化的产物，“设卦观象”是江南、华南、海洋文化与中原文化合流后，融会儒家法家文化的结晶。笔者读到这些新的研究论点，联想起中医学的“藏象学说”与“取类比象”的认识方法，假如没有从“马”到“象”的转化，中医学里见到的将是“藏马”、“取类比马”，人们认识思想的转变与学术观点的发展，竟有如此巨大的沧桑巨变，真是“萧瑟秋风今又是，换了人间”。
人们在解释八卦的时候，认为乾卦代表天，坤卦代表地，坎卦代表水，离卦代表火，艮卦代表山，兑卦代表泽，震卦代表雷，巽卦代表风，天地水火山泽雷风八种或者叫八类自然物质，基本上都是人们赖以生存的天然物质环境，八种物质之中并没有人的影响因素在内。八卦的地、山、泽可以合并为土；天、雷与火可以合并为火；风转变为木；水仍然是水。八卦之中的物质虽然丰富，但是不能含概五行之中的金。也就是说，八卦虽然号称能综括万物，但是，缺少了五行之中的金。为何会出现这样的现象呢？因为，金不是自然界固有的东西，而是人类劳动之后的成果。
在金属未被冶炼出来之前，在金属工具不被普遍应用的时代，出现五行学说是不可能的。
在五行学说的体系里，火作为人类掌握的第一个自然力，已经有一百多万年的历史，得到了比在八卦里更加重要的地位；木也由于可以代表生命，也有了不同于在八卦只表示风的特殊意义；土作为凝聚了地、山、泽精华的代表，其地位也更加显著；水是这个星球最丰富的物质，也是生命赖以生存不可或缺的物质，其地位自然不容低估。
在八卦中，“巽”有时被解释为象征风，也有时被解释为象征木。《象传》解释十五个含有三画巽卦、上卦与下卦合体的六画卦的时候，十次使用风来解释巽，五次用木来解释巽；坎卦多数被说成是水的象征，有时也被说成是泉、云、雨的象征；离卦多被解释为火的象征，少数情况下被说成是明、电的象征。
《说卦传》把八卦与方位的八方联系起来，而且与身体的首腹足股耳目手口等肢体相配合，把八卦与马牛龙鸡豕雉狗羊等动物相配属，八卦的配属事物有逐渐“扩大化”的趋势，并且已经出现了“为加忧、为心病、为耳痛”等疾病的象征。
《汉书•五行志》说：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。圣人行其道而宝其真。降及于殷，箕子在父师位而典之。周既克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。”“箕子乃言曰：‘我闻在昔，鲧陧洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，弗畀《洪范》九畴，彝伦迪叙。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹《洪范》九畴……’此武王问《雒书》于箕子，箕子对禹得《雒书》之意也。”颜师古注曰：“取法《雒书》而陈《洪范》也。”
由此可见，五行学说的形成，晚于八卦，有所借鉴，也有所取舍。
五行不仅简化了八卦的“基本单元”，而且去掉了借助道具复杂运算的神秘外衣；使金木水火土之间的联系更加广泛、普遍、严密，去掉了八卦的偶然性，形成了经常存在的、具有普遍指导意义的理论体系；五行学说还解决了阴阳学说的某些不足，让世界上复杂万物之间的联系除了对立统一之外，还有了生克制化、因果乘侮等复杂的联系形式。比如，男女是阴阳对立的，但是母亲与儿子之间除了阴与阳的不同属性之外，还有相生、相养的人伦关系；水火寒热除了阴阳的属性对立统一之外，还有不同地域、季节的差异；相同的水火过剩或者不足，在不同的季节、地域，引起的结果将会截然有别。这种复杂的关系用五行学说处理起来，比阴阳学说更加得体。
在中医理论的奠基著作《素问》《灵枢》《难经》之中，我们见到了丰富的五行学说的内容，却没有发现八卦的文辞，作为六经之首、中华文化源头的“易学理论”，已经被阴阳五行学说替代，它们与原始的医学知识互相融合、交织在一起，彻底摆脱了“巫师”“巫术”的影响，摆脱了迷信，走向了科学，形成了完整而系统的医学理论，指导着中医学不断发展、进步、完善，一起走到了21世纪。在与现代科学的交流与冲击中，阴阳五行学说仍然以它深厚的底蕴、宽阔的视野、善于解决复杂问题的优势，引领着中医药学，安全有效地治病与养生，并且正在逐渐走向世界，走向辉煌的未来。