作者 于建成
在中医界,废除五行或改造五行的争论,从未间断。之所以没完没了地争论,就是因为西学中为中医编纂的二版教材,完全曲解了经典中医的五行,此后各版一而惯之,将错就错,让中医学人见不到五行的本来面目。认为五行百无一用的就言废除,认为五行生克不能全部解释脏腑关系的就言改造,认为五行是抽象哲学概念有哲学意义的就言保留。其实这些观点,都与经典中医的五行没有丝毫关系。
1.五行从来就不是五元素说
西学中为中医编纂教材的时候,借鉴西方早期哲学四元素说,强行把五行改造成朴素唯物论的五元素说,说木火土金水是构成宇宙的五种基本物质。依据是所谓的五材学说,可中国历史当中从来就没有过什么五材学说。其唯一证据来自于《左传·襄公·襄公二十七年》中的一句话,“天生五材,民并用之,废一不可。”,而此五材是讲威、畏、事、骄、灭国际关系和人际关系的。
2.五行来自五运
五运就是天干,天文历法模型。经过笔者研究,证明是金星与地球会合周期。十年一个周期是五运,把一年四季分成五个季节就是五行,故《内经》常言四时五行。
“天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之”。一二三四五六七八九十,是指所会合的年份;天地,是指下合和上合(《内经》称之为太过和不及);木火土金水,是指会合在哪个季节,因为,金星的会合周期是583.92天,每隔291.96天下合或上合一次,与一年365.25天相差73.29天,差数累加就大体把一年周期分成了五个时间段(做为历法得平差)。也就是说,木火土金水就是指金星下合或上合在春夏长夏秋冬。
3.四象、五行和六气的关系
四象与五行是一回事,都是天干这个天文历法模型。不同的是,五行以季节顺序描述五运的逐年运动,四象以二十八星宿为背景描述五运的逐年运动。在第五年合在天门(奎壁),第六年合在地户(角轸),在二十八星宿背景中画了一个8字儿。用天圆地方模型图,就把一二三四、六七八九配东西南北,五十配中。对于一年中的季节而言,每一行为73.05天,而把土行的73.05天平均成四份各18.26天分给其余四行,对应四季的每一季91.3天。
六气就是地支,天文历法另一个模型。经过笔者研究,证明是木星与土星会合周期,十二年为一个周期,把一年四季分成六个季节。
四象、五行和六气都是把一年这个周期分成若干时间段,五行的春夏长夏秋冬对应的是气候风热湿燥寒,四象春夏秋冬对应的是风热燥寒,湿在四季,六气对应的是风热火湿燥寒,热分出个君火和相火来。也就是说,五行不在于五,而在于把一年分成若干时间段。五行在于五,不管是多少个时间段,都要对应气候的风热湿燥寒五个因素。
4.中医五行的本质是生物钟
中医最初是通过天文历法来研究气候、物候和病候的,《素问·病能论》:“上经者,言气之通天也。下经者,言病之变化也。”此时中医的五脏,实则就是不同年份不同季节中的,同气候、物候一起的病候。《素问·六节藏象论》:“春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春,所谓得五行时之胜,各以气命其脏。”特定的先天禀赋、特定的心神志意状态,与特定的气候,会产生特定的疾病。五运六气辨证,就是时间医学,其本质,按现代的说法就是生物钟。
此后,把任何时间尺度的周期,都分成若干阶段,比如人的一生生长老已,一年生长收藏,一日昼夜旦夕。
5.五行的生克原理
通过几千年的时间,长期对天文历法与气候的观测,总结出气候的生克关系,所谓生,就是春夏长夏秋冬顺序的下一个,所谓克就是克制、控制、胜任,《难经》称生克,《内经》只称胜,春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春。胜之太过称之为乘,胜之不及称之为侮。春夏长夏秋冬对应风热湿燥寒、肝心脾肺肾、木火土金水。木克土、土克水……就是风胜湿、湿胜寒……此后才把生克原理应用到生理病理各个方面。五行已成为一个系统,相互制约关系的最简化模型。
6.五脏的本质
中医根据五行构建了五脏(藏东西的藏)理论模型,把每一个生命活动都分成五个方面,如思维的魂神意魄志,情绪的怒喜思悲恐、感觉的目舌口鼻耳等等。中医的五脏理论,其每一个生命活动,都必须是能够构成一个系统的五个方面,即同时满足两个必要条件,一是,具有生物钟的节律表现,即同一行的不同生命活动的一个方面,盛者同盛衰则同衰;二是,每一个生命活动的五个方面构成一个系统,必须满足生克关系,如怒胜思、思胜恐、恐胜喜。喜胜悲、悲胜怒。不构成一个系统的五个方面,不构成生克关系,如青色不能克宫音;不构成生克关系的生命活动,不能构成一个系统。
7.解剖学意义上的五个器官不构成五行关系
仔细辨析以下《素问·五脏生成论》和《素问·五藏别论》我们就会发现,中医的五脏绝对不是现代中医教材所说的,以五脏(解剖意义上的器官)为中心,联系六腑、形体、官窍、情志、津液、环境、气候的。《素问·五藏别论》:“魄门亦为五脏”,痔疮可以有血瘀气滞证,所谓在五脏理论模型中的心脏病可以有血瘀气滞证,不在五脏理论模型中的头、子宫病还可以有血瘀气滞证,而肝藏血、肺藏气,血瘀气滞就是肝肺瘀滞,足见中医的五脏仅仅是借用解剖名词做为符号,重新定义了内涵。
言五行存废的,无论是存方还是废方,无论是本证还是反证,都是对中医五脏的误解。如存方的本证,肝传脾者,乃谓忧愁郁怒,足以阻滞消化耳。再如废方的反证,肝脏储存了人体的糖原,对应的五味不应是酸,而应是甘。这些都是对中医五脏的误解,中医的肝既不是解剖意义上的肝脏,也不是所有情志怒喜思悲恐都由肝主,而是怒伤肝、喜伤心、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾。
8.方剂离不开五行
复方制剂是中医用药的一个特色,有君臣佐使法和治未病法。治未病法,是“夫治未病者,见肝之病,知肝传脾,当先实脾。四季脾旺不受邪……补用酸,助用焦苦,益用甘味之药调之。”两者大同小异,因为任何一个,不管是西医的病,还是中医的证,都是五脏中多个脏失调了。如大承气汤证,燥矢梗阻不下,涉及肠道的横向蠕动异常、纵向蠕动异常、局部不蠕动和矢之燥结。分别对应中医的肺肾肝,气滞、结聚和血瘀。这就是见肺之病,知肺传肝,厚朴枳实辛入肺理气,芒硝咸入肾软坚,大黄酸入肝活血。
中药的五味是功能的五味,酸苦甘辛咸仅仅是个符号。使用时主要看功能主治,如治肝的饮片不管真实是不是酸味,都称之为酸,淡味是真实的口味,超出五行很正常,说淡则补脾,水淡却没人用水健脾。醋是真实口味,五行属肝,但没人用醋治中风。四气寒热温凉也是一样的,清热药不是温度低,中医也不会用冰来清热。
9.五行与阴阳的关系
对于人来说,阳为生之本阴为死之基,五行生长壮老已。人的一生阳在不断减少,阴在不断增加,五行就是把阴阳分出不同的时相。推而广之,不同时间尺度周期里的阴阳,都在做波浪式的运动,就会表现出不同的时相,如一日分四时。因为阴阳有对立的意味,故大多用阴阳相对的四象和六气来划分时相。
10.五行与经络的关系
五行脏象在时间上把阴阳分成不同比值的时相,经络在空间上把阴阳分成不同比值的区段,两者用的是一套数理模型。经络有四经说、五经说、六经说、十一经说、十二经说,分别对应四时、五行、六气、五运六气、十二月,只不过六经说和十二经说应用的较多。《素问·经脉别论》:“黄帝问曰:人有四经,十二从,何谓?岐伯对曰:四经应四时;十二从应十二月;十二月应十二脉……五经并行,合于四时。五脏阴阳,揆度以为常也。”
11.五行与辨证模型的关系
在经典中医理论中,有时间联系辨证的脏象说,空间联系辨证的经络说,机械联系辨证的器官说,这些都是依据阴阳五行构建的,当然会应用到五行。而现代中医应用的辨证理论,三焦是空间位置,卫气营血是过程和程度,脏腑是以解剖定位为主,不能直接产生辨证理论,也不能直接创造方剂,内核还是五行构建的理论。六淫辨证,直接脱胎于六气辨证,风热湿燥寒是也。至于所谓的八纲辨证,说成是一种观念才对,时刻想着辨证时要分出表里虚实。
比如,六经辨证,不仅要辨风热湿燥寒,还要辨肝心脾肺肾,五神汤青龙、朱雀、白虎、玄武、建中理中,每味药的剂量,多少水煎出多少药用的天地生成数。再比如,脏腑辨证的肾阳虚和肾阴虚,实则辨的是肾阳虚为寒湿两邪,肾阴虚为燥热两邪,肾一个想靠又靠得不自洽的解剖定位。
12.阴阳五行是哲学吗?
哲学是关于世界观和方法论的学问,医学哲学是关于生命观、健康观、疾病观和方法论的学问。哲学是研究一般规律的,医学哲学是研究疾病这个特殊规律的。阴阳五行首先是对天文历法、气候、物候、病候研究的结论,这种研究的方法被提炼出来,可以应用到各个学科,说成是一种哲学也未尝不可。正所谓,上医医国,中医医人,下医医病。但从来没有先诞生个哲学的阴阳五行,才指导了先贤用这种方法研究天文历法、气候、物候、病候。
阴阳五行体现出了辩证法,系统科学无论老三论还是新三论也都可在其中见到影子。系统科学是一种科学方法,故有时又称其为系统哲学。但中医的阴阳五行并不是辩证法和系统哲学本身,而是赋予了具体的内涵。《素问·天元纪大论》:“夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”阴阳五行显然不是抽象概念,而是确确实实的客观存在。阴阳是天地运行、生物界门科目纲属种、量变与质变、生物生长收藏、生命活动的一种机制,五行是阴阳的时相。
综上所述,五行应用于中医理论各个方面,若是离开五行的话,中医理论将土崩瓦解,后代中医将无法理解中医先贤是怎么看病和治病的。中医教材的五行,就是个鸡肋,食之无味弃之可惜。无论把五行说成是朴素唯物论的五元素说,还是泛哲学化的辩证法和系统论,都不能自洽解释先贤的经验,也不能有效指导临床。一个统编教材,几乎所有从业者都不信,造成中医界,临床靠经验,理论胡乱编,各家学说纷呈,各个流派林立。国家再投入大量的人力、无力和财力,传承这些学习心得。
五行存废之争,无论存方还是废方,都是自己脑子里的五行,教材灌输的五行,与中医无关。教材这样的鸡肋五行,的确该废,理应恢复中医经典的五行本义。
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