|
对待中医的态度 反映出人的文化素质
----评(一个人科学民主素质:对待中医是否科学的态度可反映出来)
什么是文化素质?文化是社会物质成果和精神成果的集中表现,是人类文明的标志。素质是事物本来的性质。所以,文化素质是人们对事物本质的认识,掌握和运用的能力和成果。张功耀教授提出中医是伪科学的论断是一个伪命题,伪在脱离了中医的本质,用科学的空洞概念去评论中医。就好象用航天飞船的原理去对比人体的生命理论,所以张功曜先生的伪论是没有文化素质的表现。
中医不仅是中国的,而且是全人类的。对中医的认识历经两千年的实践,中国人深深体会到对人体的健康和疾病的治疗是有效的,是富有成果的。这是中医的本质,与现代科学有什么关系?科学的认识是实事求是的态度,而不是空洞的口号。中医的疗效是真实的成果,其理论和实践就是正确的。正确的成果,终会被世界公认的,这是历史的辨证法。
谁说中医没有【确定性、可重复性和普适性】?中医的人体是六经结构系统,中医的诊脉辨证证明中医人体的确定性。《伤寒》的六经立法和118方用于临床近两千年,难道不是中医的可重复性和普适性吗?这是对中医的误解,也是失去对中医经典的传承必然出现的错误认识。所以,中医应宣传中医经典,学习中医经典,运用中医经典,方能发挥出中医本质的作用。屠呦呦获得诺奖表现出中医单方治病就让世界刮目,而中医早已发展到复方临床,可见中医的未来不可限量。
【希波克拉底早在中医诞生前,就已认识到了人体的自愈功能并把它公之于众。】若人体的自愈功能都能自愈,还要医学干什么?所以说希波克拉底的认识是有片面性的。表现在他不知人体自愈功能的原因是药食互补,是食物碰巧克制了病邪。中医治病是主动进功,用针对病邪的药物祛邪外出。这是其一。其二,是人呼吸的空气消耗了侵入的病气。中医认为风寒暑湿燥火是邪气,侵入人体是病因,表现为对体内正气的流通。天气不断变化,人吸之气或寒多克制了体内的热,或湿克制了燥,有些病只能白天好,有些病只能夜间愈就是实践的证明。中医用药就是针对病体邪气化邪为正。需要说明的是病体有自愈的可能,但也有自体表向体内相传的机会,不用药物阻止病气内传,一旦传入五脏,那就是半生半死了。
要明白中医与中医文化的区别,中医是医书和临床,中医文化是以中医为素材写出的文学作品。有人把扁鹊,华佗治病的故事误以为医学,是其文化素质不足的表现。
中医应该欢迎批评,但是要区分批评的是中医经典实践,还是批评个人临床。由于中医经典的失传,中医出现混乱象,良莠不齐,的确应该严历批评。然而疗效卓著的医师是大有人在的,有的医师门可罗雀,有的医师门庭若市,可见不是中医不行,而是有不行的医生。西医给康熙皇帝治疗疟疾
是故事,哪个中医治不好疟病呀?当然給皇帝治病是不求有功,但求无过,只求保身,不求上进,哪个敢把柴胡用到108克?
中医的确是整体医学,这个整体是六经之体。中医是气化学说,是真气和谷气周流六经生化气血供人体需要的理论。人之病病因是气机不畅或逆行,中医治病是调理气机。谁说中医没有病的概念?中医之体是六经之体,脏腑,九窍都在六经之中,故六经钤百病。或曰中医治证,证分六经,以证治病。故中医治本,中医治未病,中医调治慢性病。
欲知中医治未病,须先明中医病。中医之病是两虚相合,一虚是候气当至已过或当至未至的有余与不足,二是人体气机的生化不能满足人体的需要,虚与虚合则为人体之病。如足太阳膀胱经气化不足,卫外之气不能阻挡外邪,外邪乘虚侵入。未病就是人体气化之虚,但不是病。所以,中医治未病是防病于未然,是无可厚非的。
任何事物的发展都是事物本质的发展,中医的本质是生命,人体的生理,病理和治理是气化学说,谁能用“双盲实验”检验中医体内的气化状态?中医的逻辑思维是呼吸和纳食,呼吸天气,也就是阳光,空气,以天气为动力,促进气机的循环,因为天气中含有天体运行而引起的振动的能量及音律,是万物生长的根本动力。从而生化五脏的神魂魄意志。纳食以真气化水谷五味为精微之营卫宗气,营卫上充五脏,生化和滋养筋骨皮毛血。中医的实证试验是六经模式,中医的人体是六经,用诊脉为实验,观察真气与谷气的气机流通,一旦有邪气,脉搏必有逆行反应。这就是中医的逻辑加实证,是不是科学,不是中医研究的课题,中医研究的是治病的疗效。这是科学所能包容的吗?无疑,这是对文化素质的破解,是人类文明的表现。
“实则虚之,虚则实之”,是中医脉理试验的技术概念,其实虚的标准由脉的博动状态和证以辨认,可不是假大空的口号,不是不学中医的人所能掌握的技术。正如白鼠试验,在人体又能应验多少?中医不存在个案,中医医案是六经辨证医案,三阳经祛邪,三阴经扶证,中医药物千千万万,只要祛邪,扶正就是共案。
科学与民主的口号已喊了近百年,科学是方法,民主是政治,新中国的诞生标志着科学民主的口号完成了历史使命,国家在科学创新,体制是民主集中制,而中医体现的是民族的医学成就,是文化素质,是文明的成果,而不是科学民主素质。 |
|