[原创]科学解读《黄帝内经》一

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    《黄帝内经》是一部什么书
    《黄帝内经》是中医的经典著作之一，而且是中医最重要的经典著作。为什么这么说呢？因为《黄帝内经》研究和回答了中医几乎所有的基本问题，而这些基本问题是每一个学习、研究和应用中医的人士都必须要弄明白、搞清楚的问题。比如说，什么是中医，中医是怎么产生的，中医是怎么认识和理解生、老、病、死这样一些生命现象的；比如说，中医是怎么认识和理解养生的，中医是怎么认识和理解疾病的，中医是怎么诊断和治疗疾病的；比如说，什么是阴阳，什么是四时，什么是五行，什么是六经，什么是五脏，什么是六腑，什么是经络；比如说，什么是精神，什么是气血，什么是虚实，什么是表里，什么是寒热；比如说，什么是望闻问切，什么是升降出入；比如说，什么是中药，中药是怎么治病和养生的；什么是针灸按摩，针灸按摩是怎么治病和养生的；等等一些基本问题，不胜枚举。
    当然，我们可以通过《神农本草经》、《伤寒杂病论》，通过其他中医著作，通过院校中医教材，来认识和理解中医的这些基本问题；我们可以通过现代医学的思维和方法，通过现代科学的设备和技术，来对待和研究中医的这些基本问题。但是，这样弄的是皮、搞的是毛，是不可能弄明白、搞清楚中医的这些基本问题的。这是为什么呢？因为《黄帝内经》不仅研究和回答了中医几乎所有的基本问题，而且更重要的是，研究和阐述了产生中医、学习中医、研究中医和应用中医所必须具备的思维和方法。我们说《黄帝内经》的地位不可动摇，我们说《黄帝内经》的作用不可替代，我们说《黄帝内经》是中医的经典著作之一、而且是中医最重要的经典著作，原因就在这里。
    为什么要科学解读《黄帝内经》
    科学著作需要科学解读，中医经典需要用中医思维和中医方法解读，这是理所当然的。但是为什么要提出这个问题呢？这是因为我们现在所受的教育，一般是现代科学的、现代文化的，在医学界则基本上是现代医学的。熟习和了解了现代科学、现代文化和现代医学的现代人，用现代科学、现代文化和现代医学的思维和方法解读中医经典，显然是不行的，是行不通的；如盲人骑瞎马般不得要领，也是理所当然的。误解中医经典，乱解中医经典，歪解中医经典，曲解中医经典，肢解中医经典，反过来却怀疑中医经典、否定中医经典，是没有道理的，也是无知的。
    科学解读《黄帝内经》就是在这种情况下提出的，科学解读中医经典就是在这种情况下提出的。我们要用中医科学的思维和方法解读《黄帝内经》，解读《黄帝内经》的本来面目；我们要用中医科学的思维和方法解读中医经典，解读中医经典的本来面目。
    怎么样科学解读《黄帝内经》
    科学解读《黄帝内经》要用中医科学的思维和方法。什么是中医科学的思维和方法呢？中医科学的思维和方法，一般是指中医的阴阳、四时、五行、六经等思维和方法，而最根本的是指天人合一的思维和方法。之所以这么说，是因为中医的阴阳、四时、五行、六经是在天人合一的思想指导下产生的，中医是在天人合一的思想指导下产生的，《黄帝内经》是在天人合一的思想指导下产生的。因此，中医科学的思维和方法，不仅是指中医的阴阳、四时、五行、六经等思维和方法，更是指天人合一的思维和方法。因此，我们提出科学解读《黄帝内经》要用中医科学的思维和方法，也不仅要用中医的阴阳、四时、五行、六经等思维和方法，更要用天人合一的思维和方法。
    现代科学、现代文化和现代医学有助于我们科学解读《黄帝内经》
    科学解读《黄帝内经》要用中医科学的思维和方法，另一方面，也要用现代科学、现代文化和现代医学知识，现代科学、现代文化和现代医学知识有助于我们科学解读《黄帝内经》。在过去的一段时间里，我们放弃了中医科学的思维和方法而采用了现代科学的思维和方法，采用了西医的思维和方法，走过了一段弯路。现在我们要改过来，重新拾起中医的思维和方法。但是，我们不能走极端，不能从一个极端走向另一个极端，拒绝和排斥现代科学、现代文化和现代医学知识。古代的思维，古代的方法，加上现代的知识、现代的语言，这是我们科学解读《黄帝内经》的一个基本要求，一个努力方向。
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中西医融合观

中国天圆地方学说的起源
天园地方学说是中国文化的源头，中国哲学、宗教、医学、伦理道德都与这个学说有关。
自从人类脱离动物界，就以“人”的感觉器官感知世界，并以“人”的思维判断认识世界，认识世界必须有参考系，以什么为参考系呢？最直接的、最熟悉的就是人体本身和自己脚下的土地。“人”以不同于动物的睿智和灵气，以人体本身和自己脚下的土地为参考系，观察天空、大地、海洋、以及天地之间的万事万物，企图解释宇宙的起源与人的起源，因此产生了古代的各种学说和神话。人和宇宙的起源问题在近代资本主义社会，由于自然科学的发展已经基本解决了，但是人类的未来和宇宙的未来特别是地球的未来，成为当前的主要问题，全世界的有识志士特别是中国的哲学家高度重视这个问题，因为中国饱经忧患，中国知识分子又有“杞人忧天”的传统。
宇宙观一直是进步思想与落后思想、唯物主义与唯心主义、科学与迷信邪说斗争的重要问题。人类对宇宙的认识经历了漫长的时间，是一个在斗争中发展，在曲折中前进的过程。“宇”就是四面八方的空间，“宙”就是古往今来的时间，合在一起就是指天地万物，空间是无边无际，时间是无始无终。
就宇宙的结构，在文明时代初期，限于科学水平和思维能力，人类只能凭直觉来判断。有趣的是，各个民族都认为自己居住在世界的中心（实际上是以自己为参考系观察、认识宇宙），中国有“天园地方说”，欧洲有“地心说”。这是人类在认识宇宙时最初的结论。到十六世纪，波兰天文学家哥白尼提出了“日心说”。这是第一次冲破了宗教束缚，打开了自然科学的大门，引起了人类对宇宙认识的革命。
“天圆地方说”是我国古代流传的对天地结构的一种认识，又称“盖天说”。古人把天穹看成一个盖子，大地则看成方形的大块，整个天盖绕着天极旋转，日月星辰则附着在天盖上，随天盖旋转，这就是人们看到的天体东升西落的现象。这个说法对后世中国文化的影响是巨大的，中国的古钱币，多为外圆内方孔形，就隐含着这个含义；又如，北京的天坛是圆形的，地坛则是方形的，也是这个含义。许多专家认为“天园地方说”产生于商代，从现在的考古资料来看，“天圆地方说”并不诞生于商代，在濮阳西水坡的一个6000多年前的墓穴已形成了“天圆地方”的原始盖天图式。
商代人还有了方位观念，在甲骨文中就发现了东西南北中等。在他们的观念中，东西南北四方都有神灵。不但在地上的各个方位有神灵，在天上也有东母和西母等方位神灵。方位观念就是以自我为中心（为参考系），依据太阳的运动对空间进行标定，把空间分为东西南北中。
古撒玛利亚人也有类似的认识，他们认为大地是一块平坦的盘状物浮在水面上，在大地的上方则是象倒扣着的大锅一样的天穹，在天和地之间，日月星辰运行在大气中。
古埃及人则把天看成是女神黛娜的身躯，她伸开四肢环抱宇宙，在她身上布满群星，太阳每天晚上被她吞入腹内，早晨又吐出来；白天，太阳划着小船横越女神的身躯，从天空的一边到达另一边。
古迦勒底人认为大地的四方为大洋所包围，中央象高山一样耸起，地的上方是天穹，象挂着的大钟，上面布满星辰；地底下有一个通道，在东西方各有一个出口，太阳每天从东面的出口爬出，沿天穹漫游，傍晚从西方的洞口落入，夜里，太阳沿着这个通道又运行到东方去。
古印度人的看法最有趣，他们认为大地驮在四头大象身上，大象站在一个巨大的龟背上，龟则浮在水中，至于水在哪里就没下文了。
总体上看，远古时期的人们无论是在中国还是在世界的其他地方，对天文的认识基本还停留在观察和想象的阶段，以人类自己为参考系观察天体运动，观察山川海洋，想象或推测宇宙的形成与构造。这是“地心说”的渊源，本来是唯物的，后来被宗教改造为神学理论的基础。
据学者研究，“天圆地方”的观念起源于立杆测影所用晷影盘的形制。陆思贤先生说：“晷影盘必然是方中套圆，即‘方数为典，以方出圆’，才能控制太阳东升西落的座标点，也才能保证每天太阳上中天时的晷影落在同一条南北纵线上，这是产生‘天圆地方’观念的基本实践活动”。有学者认为：“‘天圆地方’是一种观测天文的方法，因为天体是运行不息的，故曰‘圆’；地平作为固定不移的对照标准，故曰‘方’。所以，取法地平作为观测天体运动的标准，有如物理上作相对运动的两物体，必取一个物体作为静点（参照物）以计算之，由此而得出的结果是完全正确的”。
根据《周易•系辞传》记载：古者（包）伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地……。远古伏羲氏是父系社会的首领，他长期仰首观察天上日、月、星辰的运行，低头观察大地的一切现象，发现天上日、月、星辰的运行轨道是圆的，特别是太阳的运行轨道，无论用山或树作参照物，或者用插在地上的木棍作参照物，都不难发现它的轨道是圆形的。既然太阳的轨道是圆的，当然可以推知天是圆的，因为太阳是在天上运动的。他又以自己为中心（参考系）从四个方向观察大地，看到地平线是直的，四条地平线相交，从而得出结论：地是方的。“天圆地方说”产生于父系社会，是经过无数人、经过几万年的经验积累才得到的认识，而不是一个人发明的。相传伏羲创制《河图》、《洛书》时也用了“天圆地方”这个学说。
既然天在上，地在下，那么如何解释天地之间万物的生长发育呢？能够作为参照物的只有人，以男女交媾生儿育女作参照物是最简单、最直接的参考系，因此，伏羲氏认为，天地交媾，交换位置方能生长万物，于是创立了“天地相交说”，这就是“天人合一”学说的渊源。《易经》是在“天圆地方”“天地相交说”“天人合一”学说基础上形成的。
《易经》的作者不可考，它的创制可追溯到远古传说中的伏羲和周文王的时代。周文王姓姬名昌，所在年代大约为公元前11世纪。如果说它在殷末周初已见雏形，那么它大概是三千年前的作品。《易经》后来按照道教的需要进行了全面的诠释，成为道教教义的组成部分，就更增加了其神秘性。
从远古到现代，易经文化在中华大地相传已经几千年了。它已成为一种历史文化，在它的起源和发展过程中与古代思想、哲学、民俗、语言、文字、历法、气象、地理、人体、心理、农牧、建筑等方面的相互关系上都有着深远的影响。作为儒家思想的代表作“四书五经”，就曾把《易经》作为群经之首来认真加以学习。作为中国土生土长的道教，自然也把《易经》的学习作为必修的课程，所以说《易经》是儒、道两家的共同源头。在处理人与社会的关系上却有着各自的方式，儒家主张济世，道家主张无为，对事物的看法主张顺其自然，即所谓的“道法自然”。《易经》的产生是古时的贤明之士，把人与自然巧妙的结合，顺应自然，改造自然，又在自然中生存并发展的这一过程理论化了，并总结其内在的规律，所以说《易经》是劳动人民在历史的长河中，人在大自然的生存状态下总结出来的一套完整的朴素的哲学体系，后来曾有人说《易经》是一部以卜筮为形式的古老的哲学著作。
宋初著名道教养生家陈抟继承了《周易参同契》等早期炼丹理论，又得到麻衣道者所传《正易心法》等著述，在此基础上汲取了先秦道家老庄的阴阳学说，绘制出了对后世影响巨大的《太极图》。此图的含意是:“其外一圈者，太极也。中分黑白者阴阳也。黑中含一点白者阴中有阳也，白中含一点黑者，阳中有阴也。阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。”陈抟以道家学说为核心，对传统易学加以改进，并汲取某些佛教禅定学说，形成了他的内丹理论，又绘《无极图》加以说明。《无极图》的主要观点是“顺则生人生物，逆则成仙成佛”。通过修身养性，经过炼精化气，炼气化神，炼神还虚三个阶段，最后达到脱胎成仙的境界。道教内丹“修仙”目的当然达不到，但道教内炼过程客观上起到巨大的保健祛疾、养生长寿的作用，至北宋中叶，理学创始人之一的周敦颐完全采用了陈抟《无极图》，但加上了不同的说明，用来作为“理学”宇宙生成论的学说。
    秦、汉以前，道与儒，本不分家，甚之诸子百家，也统统渊源于“易”，而“易”渊源于天园地方、天地交会、天人合一。儒、道分家，与诸子百家分门别户的情形，是由战国末年到秦、汉之间的事，尤其汉初有了司马谈《论六家要旨》的观念以后，相承因袭，愈来愈明显。

john2008

系统地慢慢学习！谢谢！

大力子

好网站．好论坛．大家顶！！！！！！！！！！！！！！我爱中医

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我这些话是随随便便说的吗？

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我说这些话是寻开心吗？

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我说这些话是不负责任的吗？

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我是在祸害中医吗？

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