曹东义在“中医影响世界论坛”的发言

曹东义

东西方文化差异与中医方法论的普适性
河北省中医研究院
曹东义
这是一个大题目，为了便于说明有关问题，我们可以从甲流防治谈起。
我对中医热病学很有兴趣，读研究生时的论文是《宋金元伤寒学术源流探要》，主要研究宋金元时期如何继承了张仲景的伤寒学说，如何启发了明清时期的温病学。2004年出版了《外感热病学史》。非典过后，我收集了有关资料，2006年出版了50万字的《中医群英战SARS》。因此，甲流流行开始之后，我就关注着疫情的发展，写过有关文章。后来刊登在《科学时报》第117期上。
我的文章题目第一句话叫做：“甲流不是纸老虎”，它在世界各地都在吃人，另一句话就叫：“英雄榜首有中医”。中国的疫情比美国、印度、韩国都要轻得多，比台湾和香港的治疗效果要好得多。为什么会这样？其差异就是有没有中医药参与，以及中医治疗的早和晚的问题。卫生部出台的三个《甲流防治方案》，其中都把中医药防治甲流，放在了重要地位。这是吸收了中医药防治SARS的经验，才形成的具有中国特色防治甲流《方案》。中国大陆之外，不可能有这样的方案，世界各地的中医药界还没有救治甲流的机会，他们没有法律保障可以参与甲流的救治过程。因此，中国的甲流疫情也就与世界不一样。
那么，中医治疗甲流靠什么？要回答这个问题，就牵扯到病原体的不同，尽管细菌与病毒都可以致病，但是两者不一样。细菌是完整的生命体，它可以自生成、自组织、自调节、自适应、自修复。病毒是寄生的精英，在自然界不能自生成、自组织，必须依靠活体细胞才能复制。它首先要黏附在细胞表面，然后进入活体细胞，再大量复制自身、转录壳衣蛋白，转染其他细胞。因此，抗细菌可以有很多类型的抗菌素起作用，抗病毒就比较困难，很多药物进不了细胞内，病毒复制、转录的时候，许多药物“隔靴搔痒”不起作用。达菲的有效时间，是感染后36至48小时。很多患者就医的时候，已经超过了48小时，所以抗病毒西药起不了多少作用，几乎就是一个安慰剂，甚至会有不少副作用。中医药治疗甲流，不限于杀病毒，而主要是针对人体在患病时的整体反应性，所以，中医药在甲流的过程里可以达到“全程有效”。
中医和西医在甲流防治方面的差异性，与其学术原理不同有关。它们很大的分歧就是“分而治与合而治之”。
分而治之，是西医的智慧，也是西医短处。假如一个老人，到省级大医院各个专家诊室都看一遍，他（她）可能从头到脚都有病；每个专家都可以按照“诊治指南”开几种药，加在一起则数不胜数。把这些药，都吃？身体受不了；都不吃？无法得到医学的帮助；随意吃？不符合看专家的初衷。这是西医还原论思想的局限性所在，是方法论的缺陷。很多老年慢性病人，因为病多而惶恐。看过很多专家之后，每天“照单吃药”，虽然坚持“一个都不能少”，但是还不能解决健康问题，就再次去咨询专家。专家也困惑，因为所有的西药都是一个一个分别研究出来的，虽然单独说的时候其代谢途径很清晰，但是不同药物之间的相互作用很难预料，“在肚子里开西药铺”远没有中药大锅汤安全。中药相互配伍减毒增效的规律，中医探求了几千年，积累了丰富的经验。“一药一针管”的西药，没有建立这样的方法。
中医看待传染病，都是把疾病当作一个过程来看待的。张仲景的六经辨证、叶天士的卫气营血辨证、吴鞠通的三焦辨证都是这样。整个病是一个过程，不同阶段也可以说成是不同的病，比如太阳病、阳明病、三阴病等就是这样划分的。
一个病的过程里，可以有很多个证，就像线段与点的关系一样，病是线段，证是点，每个证对应着相应的方剂。因此，我概括为：“病象河流，证如舟，系列方药似码头”。
病人可从任何地方下河，也可以在任何地段上岸；医学的责任就是帮助下河的人尽早上岸，既不要触礁沉没，也不要耽搁得太久。
热病的不同阶段，古代中医学家称其为下一级的病，如太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病等。中医认为，人体生理物质的“位、势、态”失去正常，即为病。人体的“升降出入”皆有标准，精神的“七情”也有适中与和谐的“度”。失正即为邪，邪就是致病因素。
中医的辨证论治，就是即时、随机地调整患者的状态，是个体化、动态医疗模式。中医的治疗是帮助患者自组织能力恢复，是层次舒展。中医依靠人体整体涌现的生命信息“证候”，辨识病情，进行针对性治疗，是动态的治疗。也可以说是通过调控病人的状态，影响疾病的转归，从而起到治疗作用。中医的治疗，立足于帮助患者自身恢复，而不是替代。
中西医起点不同碰到一起，它是异原而异流的，不是原来起点一样，后来走向不同。希波克拉底和盖伦的医学著作里，都很重视解剖。
中医和西医非常显著的区别，就是“生成论”与“构成论”的区别。“生成论”是中国古人做学问的出发点，宇宙是整体生成的，人也是整体生成的，病也是整体生成的，不是分步合成的。“构成论”是西方做学问的出发点，古希腊神话认为，奥林匹斯圣山上的众神统领着世界，由宙斯领导爱神、战神、自由之神、智慧之神、灾难之神，万物皆有神做主。后来基督教认为上帝创造一切，万物皆由上帝所造，科学家不能问人是从哪里来的，万物如何起源，怀疑《圣经》，就是异教徒，就要受惩罚。因此，科学家的责任，只能是研究现有的物质，解开组成万物的本质。这是构成论，而不是生成论的研究方法。
中西与西医对于人体认识的差异，主要表现在生成论与构成论上。
中医认为“人以天地之气生，四时之法成”，说人体是大自然的一部分，是自然生成的，需要依靠自然物质来充养，因此说“天食人以五气，地食人以五味”，而且要不停地升降出入，否则就会“气立孤危”。
方法论上一致的东西，需要新旧相替，不断更新。西医的解剖实证方法，属于构成论的认识方法，决定了其新知识代替旧知识，是一个“否定之否定”的过程。中医的认识论属于生成论，就好像一个树木一样，“树再高也不能绝了根本，水再长也不能断了源头”，刘明武先生《换个方式读内经》的这句话非常准确。因此，依靠生成论的中医学，有很多知识属于“肯定之肯定”，橡树木的年轮一样不断加粗，丢掉的是每年的枝叶，而不是改弦更辙的否定之否定。
中医学的研究方法不依靠解剖进步，而是广泛联系的思想，是整体思维，因此绵延几千年而不断发展。
中医对脏腑的认识，尽管离不开解剖，但是并不是靠其结构来说明问题，而是用虚拟方法认识脏腑。中医里面也有心肝脾肺肾，但是中医是借脏腑来说理的，脏腑只是一个道具，不是求实，是用这个东西来构建一个理论模型的道具，是“借器传法”。因此，中医的脏腑没有包膜，也不说脏腑内部结构有多硬，肺脏有几叶，心脏有没有冠状血管，而是说肝脏配东方，通于木气，其色青，其味酸，主升发肃降。把脏腑与自然界联系起来，而不局限在体内说脏腑。即使西医切掉了病人的脾脏，在中医那里一定会认为脾脏还在，这个虚拟的脾永远不能切掉，切掉了脾脏也就建立不了中医的理论体系。
通过制造模型的方法进行科学研究，是对于现实世界的事物、现象、过程或系统的简化描述，或其部分属性的模仿，是一种执简驭繁的大智慧。
造模时往往会舍去了原形的一些次要的细节、非本质的联系，以简化和理想化的形式，去再现原型的各种复杂结构、功能和联系，是连接理论和应用的桥梁。
中医用模型法认识人体，这是一个大智慧。好多人不知道，这种模型就是用最简单的工具驾驭最复杂的东西。
所以中医对人体内脏的了解，是“实有其物”，不是“向壁虚造”，与唯物主义不矛盾。但是仅仅看到唯物的一面还不够，必须动态地描述脏腑的功能才更准确、更符合脏腑的本质。我们都知道，照相的时候，景物尽量不要动，照相的手也不要动，一动就模糊了。物理学上“测不准”原理，也是说运动的物质不容易表达准确，不容易模拟。氢原子只有一个核外电子，但是它需要用一个“电子云图”来说明这一个电子的运动轨迹。
中国人善于表达运动的事物。西方的天使一定要有翅膀，中国的神仙就不需要翅膀。只要有几片云朵，衣带一飘起来就是在天上了。中国的泼墨山水，就是注重写意和传神。因此，中医在解剖上，重视对脏腑功能的传神而不传形，因为中医崇尚“上守神而粗守形”，“形而上者为学，形而下者为器”。
《内经》说：“出入废，则神机化灭；升降息、则气立孤危。”
“出入升降”高度概括了生命体的特征，比新陈代谢更具体、形象，强调了自组织性。
“生命的整体涌现性”，这是借助于系统科学而命名的概念。系统科学认为，整体有而部分所不具备东西，叫做“整体涌现”。水的特性，也只能用水（H2O）来解释，不能用H解释水的特性，也不能用O解释水的特性，不是简单相加。同样的道理，二氧化碳的特性，也不能用炭和氧来解释。
细胞的特性不能用其中的生物大分子来代替，生命的特性不能用其局部的器官和细胞来说明。人是形神一体的，是自然与社会属性、心里属性的完美统一。“狼孩”难于回归社会，精神致残的患者往往比肢体有病人更是社会的负担。“心病甚于癌”，肢体残缺的人可以“身残志坚”，为社会做贡献，而精神致残的人，尽管四肢健全，脏腑完整，却少有社会贡献。精神致残的人，在局部解剖上，很难找到与正常人的区别。在细胞和分子上，我们也不能说明人与人的思想差异性，而只能从整体上进行说明。
很多人说中医的概念模糊，这是因为中医的术语，往往是反映动态事物的。动态的事物，很难定性、定量描述。中医很好地利用了模糊思维的原理，成功地驾驭了模糊概念，处理了人体生理病理的复杂问题。
中医是依靠模糊集合走向清晰的。中医学里的“模糊概念”，这种模糊性不是“概念内涵模糊”，说不清楚概念的定义，而是指这个概念的外延不确定。
概念包含的内容因素众多，难于界定其外延的具体范围。这个时候怎么办？中医依靠“模糊集”，然后进行表述。一个“模糊集”只对应一个事物，也就是说一个事物，要么属于这个模糊集，要么不属于这个模糊集，二者必居其一。
《伤寒论》就充分利用了模糊集合方法，其中关于表证、里证、半表半里证的划分是这样，桂枝汤、麻黄汤、柴胡汤、承气汤的使用也是这样，都是依靠模糊集合。每一个合格的中医，都不会把表证当作里证，也不会用承气汤治疗麻黄汤的病。因为它们都分别对应着一个模糊集合，界限分明而清晰。当然这种清晰，是寒热虚实的清晰，而不是物理化学定性定量的清晰。
中医所说的经络，也是整体涌现的生命现象。
中医说“经络运行气血”，这就与血管、血液循环有关；“经络沟通内脏与四肢、九窍、表里内外、上下的联系”，这就与神经系统有关。针刺时候的“得气、气至”感觉，与人体的大脑感觉、分析、判断、概念有关。中医对于经络的描述，不能落在一个具体的物质结构上，而又与很多组织结构有关，所以我们说“经络是整体涌现的生命现象。”
我们说“中医西医并不是同源异流，而是易源异流”。这与东西方的文化与科学的差异有关。
东方的“元气论”与西方的“原子论”是不一样的，原子论强调物质实体由原子构成，原子不可分割，原子是最细微的物质实在，物质需要运动，运动需要空间。在西方人的眼里，物质是有，空间是无，有无互相对立，不容模棱两可。空间无原子，物质与空间相互独立、相互对立。这种观念虽然近代被打破了，但是很久以来一直统治着人们的思想，唯物与唯心主义的划分，也受此影响。
东方的“元气论”不是这样的。元气在生成万物之后并没有消失，空间不是无，是稀薄的有。有和无是“互相生”的关系，有生于无，无生于有。“阳化气、阴成形”，“气聚则生，气散则亡”，因此，有无相生，实体物质与空间互相联系，不间断延伸、转化。
中医是依据“自识”来“识他”。人贵有自知之明，对于自己的社会职能、角色、自身健康状态都有自知之明，而不是浑然不知。一个人半夜醒来，立即就做出来一份“健康报告”：是一份“我是否健康”的报告。如果健康，你就会继续睡觉；如果不健康，你也会“综合评估健康状况”，是马上去医院，还是天亮了再说；是叫醒老伴，还是不用他人帮助。人体这套自我检测系统，一直在起作用，是动态的、从不间断的“实时监测”。只不过它太普通，这样的“隐性检测报告”被我们忽略了。这是任何仪器不可能代替的检测报告。
病人的主观感觉就是医生的客观依据。因此，过去所说的“中医四诊客观化”研究，命题是错误的。望闻问切的结果本来就是客观的，而不是主观想象的、臆造的。所谓“中医四诊客观化”，不过是希望仪器化、机械化，是增加人对于物的依赖。当然，西医的物理检查指标，中医可以借鉴，可以吸纳、利用。但是中医的四诊，不是机械收集材料，它是中医运用所学知识，利用自己的知识积累，不断与患者交流沟通的一种方式，也是“再创造”的一个过程。
证候不是病例病灶的直接反映，不是肤浅的东西，而是生命整体涌现的状态。状态的疾病观，正在超越、包容形态的疾病观。以内科而言，西医治疗冠心病，也必须落实到分子靶点，所谓钙离子拮抗剂、倍他受体阻滞剂、血管转换酶抑制剂类药物，都是通过对于状态的影响，来治疗形态的疾病，而不是直接针对具体的形态。外科与此不同，西医内科进展也长借助于外科手段。中医很多病名，都是对于状态的把握，比如“胸痹”虽然与冠心病一样，但是立足点不同。冠心病强调的是疾病的排他性、永久性；胸痹强调的是疾病的暂时性、可转化性。
西医治疗强调的是单一成分作用，中医治疗强调的是复方组合效应。复方是一个整体，单味药也是很多成分的整体，整体的作用不能用组分来解释。中医的治疗，可以多种措施一起上，多元并存，整体和谐，互相促进。中医的治疗措施，是整体对整体的综合治疗。在还原论看来，药物就是药物，针灸就是针灸，按摩就是按摩，评价的时候只能“单打独斗”，不允许有互相配合，否则就难于评价，其疗效也就不可信。但是，世界上纯而又纯的东西是不存在的，所有化学试剂尽管要求“化学纯”、“分析纯”，但都不是单质，是除了主要物质之外，还含有许多微量“杂质”的混合物。
青霉素过敏往往有严重的后果，但是按照同一个GMP标准，由同一个车间的同一批工人，制作出来的不同批次的青霉素，需要再做一次皮肤过敏试验，足见“纯而又纯”只不过是一种理想。因此，依靠是否纯净而诟病中药，说其为草根树皮，甚至说其是“污物、毒物、异物”，实在是还原论“一叶障目，不见泰山。”
中医依靠独特的方法论，安全有效地指导着中医临床实践几千年，在SARS、甲流第一次突袭人类，艾滋病为害日益严重，人类初上太空的时候，皆有不俗的表现，甚至令西方发达国家的医学家感到震惊，我们更应该重视中医方法论的研究，使其不断发扬光大。促进中医药更好地走向世界，去关爱更多的人们，让他们一世一生信赖中医药。
2010、1、5
   

gl0101

下面引用由曹东义在 2010/01/07 01:48pm 发表的内容：
东西方文化差异与中医方法论的普适性
河北省中医研究院
曹东义
这是一个大题目，为了便于说明有关问题，我们可以从甲流防治谈起。
...

    我很赞同。

杏林箫客

支持先生!

在太空飞翔

西方世界不仅震惊，甚至对中医要刮目相看，同时将逐渐改变对中医的看法，中医成为世界医学的主流是早晚的事！

再来

假大空

杏林童子

赞赏这样的“假大空”！

在太空飞翔

机械科学就是还原论，还原论事实上不能还原，这是量子力学以铁的事实证明了的，然而机械科学一下子转不过弯来，仍沿着还原论前进，这就是现代医学的现状。
楼主见解十分到位！

绿芸

九十九的支持，不过中医的模糊论不太支持。
中医的模糊，就是更多的中医人没有把“人”搞清楚，不知道物质构成、不知道构成物质的准确功能而已。中医理论的发展也在于此。

曹东义

下面引用由再来在 2010/01/07 07:06pm 发表的内容：
假大空

++++++++++++++++++++++=
先生此言差矣！
更大话题是下边建议。
如果能落实，在欧美举办“中医药文化节”“文化周”“文化月”，
将会引燃世界中医热，推动中医发展和复兴。
那个时候，就不“空”了。
曹东义答王国强局长希望与会专家能够在以下四个方面做些讨论：
第一，当今中医药在世界的意义是什么？它的先进性体现在什么地方？   
我认为，这个问题可以从战略与战术两个方面看。
在战略上说，中医药提供给世界一套新的看待疾病、处理疾病的观点与方法，是中华文明具有独创性的一个有力证明，也可以说是比“四大发明”更重要的一项发明。邓铁涛先生认为这个发明还没有被世界所认识，也没有完全被利用，有着巨大的潜能未加释放。
在战术上说，中医药是中国软实力的体现，它比孔子学院的儒学更能深入人心，更方便走入千家万户。
中医药的先进性主要体现在，它是以人体反应性为出发点的医学，立足于扶正固本，是一个致力于保护健康状态、恢复健康状态的医学体系，是“我来帮助你的医学”，而不是“我来拯救你”的医学。健康的主体是人体本身，而不是医学。不能用科学的名义“绑架”患者，还原论的医学观正在“努力找病，被动吃药预防和治疗”，加重了整个世界的负担，富如美国也被其“绑架”了，不堪重负。只有中医药的“生成论”，才是可持续的养生保健理论，才可以“用健康包容疾病”，把每个人变成健康的主人，而不是医学的改造对象。
第二，中医药文化为什么长期以来一直没有受到国人的重视，没有得到很好的传承？它的缺陷在哪里？它的不足在哪里？
中医药近代以来没有受到重视，是由于用机械唯物主义世界观看中医，用还原论的实证、分析方法看待中医，认为中医理论玄虚、陈腐。也就是狭隘的科学观，看不见中医的科学性；崇尚硬技术，以为中医没技术。处处把西医当作先进的现代医学，把中医当作必须改造提高的初级医学，造成了一种“没落意识”的普遍蔓延。在社会上看不起中医，在中医内部看不起自身，造成整个中医事业的衰落。
当然，市场经济的大潮推动下，中医药物美价廉的服务，被当作没有价值而被淘汰。不规范的医疗市场，完全背离了马克思价格与价值的规律。不是占有最少社会劳动的产品胜出，而是加成率最高的药品胜出。中医药的衰落，很大一个原因是因为太廉价。欧美针灸所以能够顺利发展，关键是取得了应有的报酬。如果欧美也是中国大陆的市场价格，他们那里的针灸治疗也会一落千丈，日渐衰微的。
中医药的缺陷，主要是其学术语言“当代话”不够，没有能够用现代语言很好地阐述中医药的原理。应该有人出来“捧场”，把中医药所以优秀的道里说清楚。当代复杂性科学的崛起，还原论缺陷的日益显现，已经给了中医药走出困区一次历史性的机会，中医的复兴已经积累了不少实事。
我认为，中医药正处于复兴的前夜，中医药全面复兴的标志，就是人们普遍采用中医药的知识养生治病，把中医药作为第一选择，把西医药作为救急的需要。也就是在中医治疗的基础上，不好转再选择西医药，而不是把西医治不好的才转给中医药。
中医药最不足的地方，是缺乏知识水平高、治疗水平好的领军人物。这是历史对于中医复兴所提出来的要求。这是一个历史需要英雄，还没有出现英雄的时代。
第三，中医药文化当中的以人为本、大医精诚的理念和核心价值，在现实生活当中的现实意义是什么？我们怎么去认识？
这个问题，我在上边已经论述了，不再重复，稍加补充也无多大意义。
第四，中医药文化走向世界的优势、机遇和我们面临的挑战是什么？
中医药文化走向世界的优势就是它的世界观、方法论，也可以说是它的人体观、健康论、治病方法论。
机遇就是中国综合国力的提升，清代名医徐大椿说“医随国运兴衰”，此话有一定道理。中医药是中华民族重新影响世界的一支有生力量，是先遣部队，过去中医药走向世界的人群，都是自发的、民间的队伍，我们的国家队还没有走出去。世界还不了解中医药，世界人民大多还不了解中医药。
让世界了解中医药，把这个力量反射回来，中南海的战略方法才会受影响。假如中国的运动员没有一个金牌拿回来，中国人民会买账吗？他们会支持体育事业吗？中医药也一样。假如很多外国人来中国求医，或者中医药专家经常出现在外国首脑的保健队伍里，中南海能不重视中医吗？
所以，我认为当下最紧要的是，接着“中医中药中国行”之后，中医药需要在欧美举办“世界行”，举办“中医药文化节”、“中医药文化周”、“中医药文化月”，把中医药的历史文物、现代图书、治病的药物（新的、老的）、养生保健的药物、八段锦、太极拳、五禽戏、针灸按摩都带去，这么丰富的“活历史文化”，西方人绝对想象不到。他们看到的不过是个别个体开业、扎针的“替补医生”而已，没有见过作为国家主流医学的中医药学的全貌。
第五，请对杜维明先生对中医前景、未来的观点做出评价？中医的发展和中国哲学的发展是同步的，如果中国哲学有发展，那么中医它的理论也可以得到一个坚实的基础，中医在实践上有发展，也可以协助中国哲学在世界上的发展，双方是有密切关系的。
杜维明——北京大学高等人文研究院院长
我很赞同杜院长的观点。中医药有技术，更重要的是用独特的哲学思想做指导，“哲学让中医站得更高、看得更远”是我三年前写的文章。当然，中国哲学也面临着让世界了解，让世界接受的处境。在西方很多人的心目中，中国古代没有科学，也没有哲学。中医走向世界了，它就会把中国哲学带出去，否则中医寸步难行。“道无术不行，术无道不远”，这就是中医与中国哲学休戚与共的关系。

杏林箫客

中医需要三种人材:  1.临床实践人材  2.理论考证人材  3.中医传播人材
      ------都很重要!