[转帖]中西哲学本质差别

千秋雪

中西哲学本质差别
[608]　(2005-11-09)

　　本文起由乃是见到有些青年居然认为中国没有哲学，哲学只有西方有。先说"哲学
　　" 一词的意义。 "哲学" 一词英文為philosophy, 它源于希腊文,语根為philo 及　　sophia, 原义為爱智慧(love of wisdom), 或即对智慧的追求(strivefor wisdom)。 "
　　智慧" 一词意义十分广泛, 用现代的说话來说, 它泛指一切人类理性(reason)的思考和 反省活动。罗素把它总结为：哲学是关于真理的学问。现在中国官方的定义最科学就是
　　：哲学是世界观，哲学是方法论。　世界观和方法论中国早已有之，这里不用赘述。因此中国没有哲学是荒谬之说。
　　可 为什么中国没有现在西方哲学这样的模式呢？这说来话长，要慢慢讲。先说西方哲学主要是来源于希腊的数学和几何的逻辑思维，并机械的认为像数学和几何一样从已知的知识可以推出未知的结论。大家知道要进行逻辑思维首先要进行定义，可是定义往往难以精确，推理的过程也经常的与事实不符。这就是西方哲学的困境。因此英国哲学家罗素在他的《哲学问题》结尾这样说道：“哲学之所以应该学习并不在于它能对于所提出的 问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这写问题的本身；原因是，这写问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。”在这段话里罗素明白无误的告诉我们，西方哲学家要求精确定义的哲学是根本精确不了的。
　　再来看几个实例：2+2=4这是哲学罗素经常举例的例子，这应该是毫无疑问的真理。可是不耐推究，两个苹果加两个苹果就是四个苹果。可是两个人加两个人就不一定 是四个人，这里还需要时间或其他的条件加以限制等式才能成立，要不然就会出现两个人加两个人生多少个人的问题；还会出现人与人争斗仇杀减少人数的问题。因此看上去 明白无误的真理却不是真理。还有我们平常经常有的概念：明天太阳会再出现。可是也 不是真理，因为在南极或在北极都有可能出现明天看不见太阳的情况，因此也不是真理。
　　还有一天24小时是固有的概念，可是这样大家认为精确的概念也是不精确的，因为　地球自转的加快每天还有零点零几秒的误差，因此也不能有精确的概念。例子还有很多 ，这就是西方哲学的困境。也是西方哲学流派繁多却难以统一的原因，因为他们超越不了找不到本质。
　　定义不能精确，推理就不能精确，也因此难以有精确的定论。这些中国人的祖先早就　以了然于胸，因此“道可道，非常道。名可名，非常名”老子在《道德经》就出现了这 样的理念。说明规律与实质性的真理是难以精确说出的。应该说中国的古代哲学比西方的哲学还高一个层次。中国哲学要求讲出来的是一个共性，也就是上个世纪西方大哲学家罗素等才朦胧意识到的什么“共相”。
　　再有西方哲学的思维律是：同一律---“是就是是”；矛盾律---“任何东西不能即是有不是”；排中律---“任何东西必须或者是或者不是”。这是西方哲学归纳推理和　演绎推理的根据。这样就产生了种种的对立矛盾，也产生了很多的对立概念。如：朋友—敌人、和平—战争、对与错、……。由此西方人的思维容易走极端，完全忽视了事物发展的中间环节。大家都知道人与人的关系出了敌人、朋友还有非敌非友。
　　而中国古人的哲学概念早已脱离对立的概念，儒家的基本点就是“中庸”。由于中国的文化是从周 易演化而来，因此大家早明白物极必反的道理，凡事取‘中庸’用其不满不溢之意。
　　总的来讲，中国古代的哲学已经经过了现在西方哲学的思辨期，早以摆脱了现在西方哲学的学术困境。中国古代哲学只给出事物的框架或性质，接着就是由读者自己去理解、思考。如对待一个木做的方桌子，中国哲学的描述就是木的、长方形的，这样就算完成了对桌子描述。而像黑格尔、罗素、康德、...等西方哲学家，如果描述一张桌子，为了极力精确要从观察着角度考虑，要从光线变化考虑等等，因此难以对桌子有精确 的描述。也就是说中国古人跳过了现代西方哲学的困惑，进行了抓住本质的描述。
　　由于中国古代哲学的特点也就形成了中国文化的特点，中国的字画就是比西方油画 高一等级的艺术。西方油画在于写实的反映，只有到了现代才有了什么抽象派、野兽派等不是写实的画法。而中国画的留白，又是另一境界，他写出的意境与观赏者的感觉是对应的，是白云就是云；是青草的留白也能看出是青草；是山峦也能看出是山峦；这是一个印象，中国画家把这些印象做为留白画下来，观画者自然明白。中国画的精义就是“神似”，完全是一种抽象的艺术。也就是我们所说的认识第二阶段的理性认识，它超 　越了第一阶段的感性认识。中国的哲学不拘泥于精确的定义，而只要求对事物本质的描 述和讲明道理。听者或读者是否能明白要看读者自己修养的水平，能明白“知天命”则是自己的造化。这里的‘天命’乃是事物的发展规律与迷信无关。不能明白哲理乃是修够是自己的损失。中国哲学影响生活的还有语言，语言也是照这样的思维模式进 行。文言文能明白就明白，是‘仁者见仁，智者见智。’。难怪乎连朱熹这样的大学士也只能说大学的释语才准确，而他自己对其他的解释可能产生歧义。想必行文至此已没　有人再说中国没有哲学了吧。
　　“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖 　　以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《道德经》十一章说明的　　正是大哲学家罗素他们搞不明白的2+2=4的问题。当两千多年前的老子说明‘有’消失于‘无’时，西方哲学家们还在讨论2+2=4的逻辑是否真实的问题。
　　由于中国哲学的进步，也就是世界观的进步，中国人早就没有什么“神”的概念。中国文化中的‘天命’、‘道’实际上就是事物的发展规律。《论语·述而》里“子不语怪力乱神”。就是儒家不信神鬼的最有力证明。而西方哲学在十七世纪以前还　是以教会学派为主的哲学。以后才有脱离以‘神论’为中心的唯物学派，唯物论才得以　慢慢慢慢推行。虽然早在希腊时期就有关于原子论的论述，可这样的世界观在以基督教 为主的社会里是没有市场的，也是不占主导地位的。因此从思想层次方面来讲中国的哲　学也要比西方的哲学高一个层次。
　　辛一山
《联合早报网》

含灵普渡

其实中医药理论就是哲学,他具备哲学的所有特点.