［转贴］为什么说《易》不是科学？

代肖言

为什么说“易学”不是科学？
赵洪钧
正式介绍我的看法之前，先引用我认为近年写得最好的一本“易学”著作中的一首打油诗。
  借尸还魂有奇方，郢书燕说岂荒唐。
  君看易部三千种，可有一种不牵强。
此诗引自章秋农著《周易占筮学——读筮占技术研究》。诗的意思是说：
据近现代最著名的“易学”专家李敬池统计，近代之前的有关著作有约三千种。它们都不过是“借尸还魂”的“郢书燕说”，其中没有一种不是牵强附会的。
章氏读过“易学”著作200多种，我读过的只有20多种，故先借章氏来说话。
我认为章氏的看法还是比较客气，他没有说有的著作是存心骗人的。不过，近代之前几乎没有存心骗人的，因为那时不需要骗。比如，那时正面讲《周易》算卦不必忌讳。借尸还魂或牵强附会地讲儒家思想的人更多，谁也不觉得不体面，故没有必要掩饰。只是那时没有人，也没有必要说“易学”是科学。近代的易学都是著名学者搞的。如李敬池、胡适之、郭沫若、顾颉刚、冯友兰等等，他们都从文化史和思想史角度研究《周易》。没有人认为其中有什么深奥的科学道理。
近代以来，科学越来越吃香，但是，改革开放之前，没有人敢说《周易》也是科学。因为那时一提《周易》就会联想到迷信或孔孟之道。
改革开放之后，科学的地位更高了，思想方面却日趋宽松——写什么乌七八糟的东西都可以。但是，它们又喜欢和科学拉近乎儿。于是就出现了有意骗人的“易学”书。问题是，这样的书多数同时打着中医的牌子。于是不得不提醒同好注意了。
如果章氏的看法和拙见正确，“易学”之不科学按说不用讲了。
但多数同好不一定真明白，于是有必要讲得具体点。
为什么说“易学”不是科学呢？
这要先说一下“易学”的门类。我的看法是如下分：
一是求其“真”的；二是求其用的；三是借题发挥的；四是自己也莫名其妙但无意骗人的；五是有意骗人的。以下逐类说明。
所谓求其真，必须敢怀疑。故虽然不能说古人都根本不想求其真，但只要承认“易历三圣”（伏犠、文王、孔子）这个正统说法（还有别的说法，但总有孔子），就不敢真正怀疑。所以，真正的求其真，是近代以来的事。主要人物是上面提到的李敬池、胡适之、郭沫若、顾颉刚、冯友兰等。他们都是从文化、历史、思想、哲学角度研究的。当然也免不了牵强之处。最近的著名人物是张正烺、李学勤等。
所谓求其用，就是用于占筮，即研究如何算卦。也包括象数之学。
所谓借题发挥，就是汉代之后用儒家思想阐述《易》的微言大义。
所谓自己莫名其妙，就是完全瞎猜瞎想不着边际的。
所谓有意骗人，就是本来不懂却非要拉来科学和中医骗钱的。
上述五类“易学”都不属于我说的科学。
故先请记住：我所谓科学指自然科学或科学技术，因为“易学”当中是涉及史学、思想和哲学的。
由于“易学”被搞得太复杂了——简单事是可以搞得很复杂的，不少同道可能还是不大理解上文所说。故今天同时发出另外两个帖子——包括“医易答问”。

nightman

但是，它们又喜欢和科学拉近乎儿。
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这不是“拉近乎儿”者的错！是“科学”宣传背离了科学本来面目

曹东义

赵先生：您好！
许久未见，见您这个帖子，发一点个人看法，供您参考。
曹东义敬上
八卦之物质构成人体的生态环境
对于八卦起源的看法，尽管有起源于数字卦还是起源于形象卦的分歧3，但是从形成三爻画的八个“经卦”开始，到三爻画经卦进一步“重卦”后形成六爻画卦的64卦《易经》体系，都是“以形统数”的卦爻体系。64卦及卦辞和384爻的爻辞构成了“易经”；解释“易经”的《系辞》《文言》《说卦》《杂卦》《序卦》《彖传》《象传》都属于“易传”，这是一个逐渐发展不断完善的过程。
“易经”的八卦，以及后来的64卦的卦辞、爻辞都很简朴，“深奥”的易理是逐渐被加上去的，这就是人们传说的伏羲画卦、文王系辞、孔子做传的历史过程，的确符合“易学”发展的脉络。在孔子做传解释《易经》之前，就已经形成了用天地风雷山泽水火解释八卦的学说。孔子“老而好《易》，居则在席，行则在囊”，反复把玩《易》理，用其辞义阐发自己的学说，促进了“易学”理论的发展与丰富。
长沙马王堆汉墓出土的帛书《周易》、帛书《系辞》等有关古籍，使我们看到了《易经》《易传》在形成过程之中的早期形态。比如通行本的乾卦、坤卦，帛书《周易》《系辞》称其为键卦、川卦；我们习惯的“天垂象见吉凶”“设卦观象”，帛书中的“象”都写作“马”。也就是说，天象、地象、人象、物象、卦象、爻象等等，原本都是写作天马、地马、人马、物马、卦马、爻马的，由于后来用生长在南方的“长鼻牙，南方大物”的“象”，取代了北方千里马、砝码的“白马非马”的“马”，才出现了“象换马”的学术变化。
著名易学家邓球柏教授在《帛书周易校释》和《白话易经》之中指出，帛书《周易》中“键”的本义为锁须，引申为门锁、关键、关闭、封锁、囚禁等义，假借为建立、刚健、强健等义。键还是“键闭星”的星名，代表天体。“川”的本义为“穿地而流”的河谷，引申为水、地、水流、顺畅等义。川字在字型上，接近于“示”字下方的三垂，象征天上的日月星辰。因此说用“乾坤”取代“键川”，其象征意义更加广大深远，包含着“天人相合”与“天人相分”的双重含义。邓教授认为，“设卦观马”是中原文化的产物，“设卦观象”是江南、华南、海洋文化与中原文化合流后，融会儒家法家文化的结晶。笔者读到这些新的研究论点，联想起中医学的“藏象学说”与“取类比象”的认识方法，假如没有从“马”到“象”的转化，中医学里见到的将是“藏马”、“取类比马”，人们认识思想的转变与学术观点的发展，竟有如此巨大的沧桑巨变，真是“萧瑟秋风今又是，换了人间”。
《易经》发展到春秋战国时期，由于思想家们的积极介入，逐渐在《易》理方面引申发扬，形成了囊括天地人一切学问的“易学”。《说卦传》的作者推测八卦的起源说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理：是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章”。 尽管阴阳学说的形成，可能受益于《易》经的卦画体系，然而不能据此认为古人根据阴阳学说才构建了《易》卦体系。就像《易经》的作者不会想到阴爻与阳爻是理想的二进位制符号一样，《易经》的作者也没有想到用阴阳学说解释卦画，因此卦辞爻辞之中没有阴阳的概念。
阴阳学说盛行之后，研究易学的学者用阴阳学说解释《易经》，促进了易学理论的大发展。就好象阴阳学说与医学相结合，使医学由零散的经验形成系统的理论，促进医学的发展一样，阴阳学说作为最具普遍意义的“对立统一”矛盾论，为各个学科的发展带来了空前的学术繁荣。
八卦的乾坤坎离艮兑震巽，分别代表天地水火山泽雷风，“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”。《易》最初被人用来作为推测未来的或然判断，是披着神秘外衣的预测学。又由于组成卦形的阴阳爻，在《易》64卦的系统里，被看作是由于各种因素变化后才形成的位置差别与阴阳属性的不同，所以《易》的卦爻与张仲景《伤寒论》的方剂一样，都不是一一单独孤立存在的，而是整个有机体的一分子，充满了变化的哲理。因此，《系辞》说“《易》有圣人之道四焉”：由于《易经》历史的古老，立言的人可以从卦爻辞里获得教益；崇尚变革的人，可以从卦爻的变化里得到启发；制做器物的人，可以从卦爻的形象里体味出原理；从事占卜的人，可以从占卦的吉凶中预测未来。
邓秋柏教授《白话易经》说，易学不仅是中华民族趋利避害的“幸福论”，而且其中深厚的文化蕴藏构成了中华民族巨大的凝聚力。比如，“天尊地卑”的大一统意识；“元亨利贞”的道德维系力；“天行健，君子以自强不息”的进取精神；“厚德载物”、“服牛乘马”的孺子牛品格；“刚健不陷，中正不偏”的超凡气质；“爱民家行”的君子风范；“乐天知命”的豪放情怀；“下济上行”、“益流福好”的谦虚精神；“见善则迁，有过则改”的颜回品德；“积善之家”的未来意识；“果行育德”的教育方式；“系善成生，诚德大业”的人道原则；“各正性命，保合大和”的向心力量；“利用安身”的崇德方法；“穷神知化”的德盛途径；“知物知章，知柔知刚”，“见机而作”的思维定势；“穷则变，变则通，通则久”的改革意识等等，“是炎黄子孙认识自我，造就自我，超越自我，造福中华民族，造福人类社会的巨大精神财富。然而，这份巨大的精神财富却被神秘的卜筮外衣所包裹、装饰，以致于人们错误地将其视为能准确预卜未来的神秘的预测学”。
阴阳学说给了中医自立的理论武器
甲骨文之中有许多关于医学的内容，但是见不到阴阳学说的论述。用阴阳解说地震现象见于春秋之前，公元前541年秦国医和已经用“阳淫热疾，阴淫寒疾”来论述疾病的病因，50年之后扁鹊秦越人能“闻得其阴，论得其阳”，可见阴阳学说在医学领域的运用已经开始于春秋末期。但是，阴阳学说在医学领域的推广的过程，也是相当缓慢的。在长沙出土的西汉马王堆汉墓医书《十一脉灸经》之中，尽管大部分的经脉已经用阴阳属性进行了标示，仍然保留着肩脉、耳脉、齿脉等原始的称谓，成了阴阳学说向医学渗透过程的“活化石”标本。
著名医史学家李经纬教授在2005年11月的“中国内丘扁鹊文化节学术研讨会”上说，扁鹊秦越人处于春秋末期，他能旗帜鲜明地提出反对巫术，不仅需要勇气，更重要的是要有过硬的医学理论与技术的支持。此言甚确，医学的确长时期被巫术所统治。
“巫”在造字上就有沟通天地的含义，巫长期把持天文、地理、人事的学问，而且借着神秘的外衣，有意或“虔诚无意”地愚弄大众。因此说“巫”字突出的是他们自己能与天地相通，阻绝的却是人民大众的与天地通。
医学知识也长期地被巫者垄断着。公元前581年桑田巫与著名医家医缓一样，断定晋景公病入膏肓“不食新矣”，难道他一点医学知识也没有吗？长桑君像盗火种的普罗米休斯一样偷偷地把“禁方书”传授给了扁鹊；扁鹊行医民间，广收弟子，“名闻天下”，作为“王官之一守”的医学知识才开始在民间流传。
春秋末期的老子在《道德经》中，已经提到“万物负阴而抱阳，冲气以为和”；孔子尽管在季康子送给他中药的时候说“丘未达，不敢尝”，但也开始用阴阳学说解释《易经》；医和、扁鹊已经开始了把阴阳学说与医学知识进行融汇的尝试，中医理论奠基于诸子蜂起百家争鸣的春秋时期，为今后形成系统的中医理论打下了坚实的基础。
巫者曾经把持的八卦体系，既然是人类认识世界的精神财富，就必然会被医学所吸纳。但是，中医理论的经典著作之中却看不见八卦的文辞，并且明确地提出了“拘于鬼神者不可与言至德”，“信巫不信医者为不治”的主张，笔者认为其原因就是五行学说扬弃了八卦的卜筮外衣，吸取并发展了易学关于人与天地相通，万物相互依存，变化不息的合理内核，并且加进了人类进步之后大规模制做金属工具的“金”。也就是说，五行学说的进步是医学摆脱巫术影响的关键。
五行学说改良了八卦理论
人们在解释八卦的时候，认为乾卦代表天，坤卦代表地，坎卦代表水，离卦代表火，艮卦代表山，兑卦代表泽，震卦代表雷，巽卦代表风，天地水火山泽雷风八种或者叫八类自然物质，都是人们赖以生存的天然物质环境，八种物质之中并没有人本身的因素在内。五行学说虽然号称源于《尚书·洪范》，并说大禹治水就是依据其中的法则，但是，五行学说的生克理论在社会上引起重视，是在战国的中后期。出土于长沙的马王堆医书，也只有阴阳学说的影响，而没有见到五行学说的广泛应用。
八卦的地、山、泽可以合并为土；天、雷与火可以合并为火；风转变为木；水仍然是水，五行之中独缺金。五行的“金”可以“克木”，可以“生水”，而克木、生水的金并不是自然状态的金属，只能是人们经过开采矿石，冶炼成金属，再制成工具之后产生的“金”。这种金的工具才能够去克伐树木；也只有金属的工具，才能挖井生水、开渠引水。因此说，“金生之水”是人类劳动的成果。这只能是人类社会发展到一定程度才会出现的现象，在金属工具广泛使用的基础之上才能产生五行学说。而在石器时代，旧石器时代以石制工具为主，新石器时代才出现了陶器，生产力十分低下，金属工具出现于石器时代之后的新人阶段。在金属工具不被普遍应用的时代，出现五行学说是不可能的。
当然，火作为人类掌握的第一个自然力，已经有一百多万年的历史，在五行的体系里得到了比在八卦里更加重要的地位；木也由于可以代表生命，也有了不同于在八卦只表示风的特殊意义；土作为凝聚了地、山、泽精华的代表，其地位也更加显著；水是这个星球最丰富的物质，也是生命赖以生存不可或缺的物质，其地位自然不容低估。
在八卦中，“巽”有时被解释为象征风，也有时被解释为象征木。《象传》解释十五个含有三画巽卦、上卦与下卦合体的六画卦的时候，十次使用风来解释巽，五次用木来解释巽；坎卦多数被说成是水的象征，有时也被说成是泉、云、雨的象征；离卦多被解释为火的象征，少数情况下被说成是明、电的象征。
《说卦传》把八卦与方位的八方联系起来，而且与身体的首腹足股耳目手口等肢体相配合，把八卦与马牛龙鸡豕雉狗羊等动物相配属，八卦的配属事物有逐渐“扩大化”的趋势，并且已经出现了“为加忧、为心病、为耳痛”等疾病的象征。
五行不仅简化了八卦的“基本单元”，而且去掉了借助道具复杂运算的神秘外衣；使金木水火土之间的联系更加广泛、普遍、严密，去掉了八卦的偶然性，形成了经常存在的、具有普遍指导意义的理论体系；五行学说还解决了阴阳学说的某些不足，让世界上复杂万物之间的联系除了对立统一之外，还有了生克制化、因果乘侮等复杂的联系形式。比如，男女是阴阳对立的，但是母亲与儿子之间除了阴与阳的不同属性之外，还有相生、相养的人伦关系；水火寒热除了阴阳的属性对立统一之外，还有不同地域、季节的差异；相同的水火过剩或者不足，在不同的季节、地域，引起的结果将会截然有别。这种复杂的关系用五行学说处理起来，远比阴阳学说更加得体。
在中医理论的奠基著作《素问》《灵枢》《难经》之中，我们见到了丰富的五行学说的内容，却没有发现八卦的文辞，作为六经之首、中华文化源头的“易学理论”，已经被阴阳五行学说替代，它们与原始的医学知识互相融合、交织在一起，彻底摆脱了“巫师”“巫术”的影响，摆脱了迷信，走向了科学，形成了完整而系统的医学理论，指导着中医学不断发展、进步、完善，一起走到了21世纪。在与现代科学的交流与冲击中，阴阳五行学说仍然以它深厚的底蕴、宽阔的视野、善于解决复杂问题的优势，引领着中医药学，安全有效地治病与养生，并且正在逐渐走向世界，走向辉煌的未来。
见解未必成熟，请多指正。
曹东义
2006、5、30

张济风

东义先生
我认为您再好好看一下<系辞>