解读科学辩证中医
主题：
中医不是伪科学，也不是复杂性科学，要弄清中医与科学的关系，就必须解读科学概念，用科学辩证中医。中医和西医都是自然科学中的医药学，中医之所以落后于西医，是由于西医已进入科技发展的第三阶段，而中医还处于科技发展的第二阶段。中医能够传承几千年,是因为它建立了一套庞大的科学知识体系，然而它的假说理论体系已经成为其发展的瓶颈。今天面对中医的衰落，我们既不能自暴自弃，又不能妄自尊大。要拯救这一民族文化的瑰宝，首先要对中医有一个全面正确的认识，然后才有可能实施复兴的战略。
关键词：
中医；属性；科学知识；假说理论；伪科学；复杂性科学。
引言：
中医是我国四大瑰宝之一，是中华民族文明的产物，同时又是中华民族传统文化的一部分。自神农氏尝百草为民治病始，到两千年前的先秦时期，中医与巫术分离，形成了一套独具特色的中医学体系。数千年来，中医为中华民族的生存，种族体质的健康做出了不可磨灭的贡献。中医曾在过去一个相当长的时期，在世界医学界处于领先地位。可以说，中医是世界医药科技发展中一朵绚丽的奇葩。
中医虽在过去的两千多年里辉煌至极，曾处于世界医药科技发展的前沿。但是，目前我国医学界的主流已不是中医，而是西医。西医以它先进的医疗技术和科学的医学理论，在各个医疗领域都取得了巨大的成功。相比之下，中医的临床经验虽有大量积累，医疗技术有了显著进步和发展，但是，中医理论自秦汉以来缺乏科学支撑，没有实质性的突破，显得原始而落后，对于生命现象和生理病理，存在诸多主观揣测和牵强附会，理论徘徊于假说阶段。今天，在我国的医学界，无论是病症的诊断，还是疾病的治疗；无论是常见病多发病，还是疑难杂症危急重症，西医已成为大多数患者的首选。中医愈来愈显得微不足道。
鉴于中医目前的落后状态，一些人把中医歪曲成愚昧的产物，更有甚者，认为中医是伪科学，在网上发起签名活动，要求取消中医。这显然是非常错误的。产生这种错误认识的原因有二，其一，他们没有很好地理解科学概念的含义，把科学内涵的深与浅，与科学概念的肯定与否定相混淆；其二，以偏概全，夸大了中医落后的一面，把中医理论中的“阴阳五行”和其它假说成分当作了迷信的内容。
在反驳取消中医这一活动的过程中，为了说明中医不是伪科学，有人把西医叫做还原性科学，而把中医说成复杂性科学。这种对中、西医科学的界定也是错误的，同样对科学概念存在着糊涂认识，忘记了概念的内涵是事物的特有属性。科学的特有属性是认知而不是复杂，复杂背离了科学概念的认知内涵，也就是说，复杂性科学不是对科学概念的肯定，所以把中医称作复杂性科学也是不正确的。
那么如何解读中医与科学呢？为了能够回答这个问题，有必要对中医产生与发展的特点作一个大概的陈述，对中医学中的“阴阳五行”和假说成分进行一些分析，同时，还要对科学概念和科技发展的阶段性规律有一个基本的了解。
正文：
一、中医产生与发展的特点
[中医从巫医脱胎后，从人的自然性出发，与人的社会性相结合，致力于生理病因的探讨，致力于医疗技术和中药的研发，运用“阴阳五行”进行理论阐述，具有丰富的科学内涵和辩证哲理，同时含有假说成分。]
中医学大约形成于先秦到西汉这一时期。和其它事物一样，有一个发生发展完善的过程。 在这一过程中又有它自身的特点。
1、中医的产生
在我国远古时代，医术和巫术是混杂在一起的。从事医疗活动的是巫医，在驱病过程中，医术和巫术不分。表现出人类社会那种原始愚昧的宗教迷信状态。随着生产力的发展，医疗技术的进步，到春秋时期，医术与巫术分离，成为一门独立的学科。这一时期，医疗学术思想非常活跃，名医不断涌现，他们身怀精湛的医术，在为民治病的同时，研讨病因，解说生理，著书立说，为中医学的形成打下了基础。
名医医和，第一个把五行说运用于中医理论的阐述，“天有六气，将生五味，发为五色，微为五声，淫生六疾”，将气味声色与病患联系起来；并说六气“分为四时，序为五节”，人的生理和病因在于五行生克。开辟了“阴阳五行”解说中医理论的先河。
名医扁鹊，著有《难经》。在病症病因的诊断上，对切脉进行了深入研究，奠定了中医脉学的基础，“望色”、“听声”、“写形”，初步形成了中医诊断学的“望”、“闻”、“问”、“切”。
战国时期，中医已具备解剖学基本常识，认为人有三百六十节、九窍、五脏、六腑，对人体组织器官的基本功能有了初步了解。各器官的协调运营，经脉通，气血流，是人身健康和防病治病的根本途径。并用“流水不腐，户枢不蝼”形象说明运动对生命的意义。这一时期，一些生理病因的探索发现，医疗技术的发明和进步，为中医理论体系的形成提供了必要条件。
2、中医学理论体系的形成
春秋战国时期，医学学术思想的活跃，医疗科技的大发展，为中医学理论体系的形成作了充分准备。而完成这一体系的是《黄帝内经》和汉代张仲景的《伤寒杂病论》。
《黄帝内经》是先秦到西汉时期一部伟大的医学总集。它吸收归纳了西汉以前的中医成果，集医疗学、病理学、养生学、医学地理学、医学物候学、人体生理结构学、人体解剖构造学、脏腑经络学说之大成。并运用“阴阳五行”说，对中医理论进行了全面论述。从而奠定了我国后世中医学的理论基础。
《黄帝内经》从人的自然属性出发，把人自身看作自然界的一部分，运用“阴阳五行”学说，将人的生理病因置于自然界的变化之中，从而提供了从自然原因寻找病变的原则。这样一来，就彻底的摒弃了疾病治疗中的巫术活动，否定了神鬼天命、灾异附会决定人的生老病死的迷信思想。“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”万物的生灭变化，都是自然的原因，世上不存在超自然的力量，人的生命过程与天地四时息息相关，人只要顺应自然界的变化，按自然规律规范自己的行为，才会少生病，否则疾患常起。疾病的发生规律与四季有关，疾病的治疗也要注重春夏秋冬四季的因素。
《黄帝内经》还从人的社会性出发，把人的生理与人的心理关联起来，把病患的发生与人的情绪变化关联起来。“人有五脏化五气以生喜、怒、悲、忧、恐，故喜怒伤气，寒暴伤形，暴怒伤阴，暴喜伤阳”。人的思想情绪变化，直接影响着病患与治疗。这样一来，人的自然属性和社会属性统一了起来。人能够适当地控制自己的情绪，才有利于养生健体，除疾免患。同时，在治病中，要身心兼顾，相机施医。
《黄帝内经》依据人体解剖原理，人体各器官的特有属性，比较正确的论述了人体组织器官的生理结构功能。如在对内脏的认识上，指出“所谓五脏者，藏精气而不泻也”，“六腑者，传化物而不藏”。同时，在对人体器官功能归纳，表现特征总结的基础上，提出了脏腑经络说，把人体分成十二正经八奇经。经络是连接和沟通每一经组织器官的纽带，以经脉为主干，络脉为分支，呈网状分布，贯穿于人的全身。在这个学说里，经内联系，某一病症的体征症候会沿着所在经络循行分布，内脏功能失调会影响本经器官病变，在体表产生反应。在这个学说里，又有着经间影响，阴阳作用，表里主从关系和五行相生相克。脏腑经络说把人体各器官看作是一个相互联系，相互牵制，互为依存的有机整体。人体各器官只有与阴阳变化相协调，机能才会正常运行，从而保证人身的健康。有了健康的体魄，“阳气”固，“邪气”不侵，少病患。
《黄帝内经》把人的自然性、社会性、人的生理病理、脏腑经络内环境，都纳入了“阴阳五行”的解说中。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。人和自然界都是五行相生相克，阴阳二气消长作用的结果。按照这一原则，五脏与五行相附会，内脏的营卫与病变，会通过经络反应到体表，遵循五行的规定性，与五色、五声、五味相对应。这是辨别脉象，诊断疾病，推测预后的依据。这样以来，人的自然性和社会性相结合的一致性，经络的经内联系和经间影响的关联性，人体各器官的功能协调和制约的统一性，构成了中医对人的生理认识的整体观念，对防病治病认识的调理与治疗相结合的健体固本观念，可概括为“整体固本”的中医医学理念。
总之，《黄帝内经》吸收了当时医药两个方面的科学发现，在前人医疗实践的基础上，对临床经验，研究成果全面进行了归纳和总结，把人的自然属性与社会属性结合起来，运用“阴阳五行”学说的对立统一的辩证关系，即将人的生理贯以五行相生克，阴阳消长作用进行阐述，创立了中医学理论。
张仲景的《伤寒杂病论》，被后人分编为《伤寒论》和《金匮要略》。这部伟大的著作，丰富并提升了《黄帝内经》的中医理论。把病因说、脏腑经络说与四诊（望、闻、问、切）、八纲（阴、阳、表、里、虚、实、寒、热）结合起来，总结出一套“辨证论治”的中医医疗原则。为中医理论的体系化、科学化，做出了贡献。
3、中医药物学
中药以原生态动植物为主，兼有矿石、化石、微生物等。经过精选炮制入药。其特点是药用物质成分主要是有机物，不含有害化学成分，毒副作用小。这种把原生态自然物作为药物，反映了人们对药物科学发现的直观性。药性研究是“阴阳五行”关于气味的分析，“水曰润下，火曰上炎，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”。汉代《神农本草经》就把中药药性归为寒、热、温、凉四气（也为四性）和咸、苦、酸、辛、甘五味，四气五味又分阴阳。中药的五味，人体的五脏，与五行相附会，通过阴阳变化，五行相生相克的关系，建立了中药的配伍和主治功效。后经南北朝陶弘景的《本草经集》，唐代的《新修本草》，宋代的《类证本草》，进一步完善了中医药物学。
明代李时珍看到“玉石水土混同，诸虫鳞介不别”，中药分类杂乱，偶有一药多名，药物时有定性不准等问题。他历经二十七年，参考了八百多种文献，总结了十六世纪以前药物学成果；并遍走祖国山川，寻访中药产地，深入调查研究，对中药诸味鉴别，“释名”、“集解”、“辨疑”、“正误”、“修治”，订正了药材的自然习性形态，气味和主治功效。新增药物374种，共收录药物1892种，医方11096个，编著成《本草纲目》这一东方药物学巨典。
中医药物学，为中医“辨证论治”用药，提供了理论依据和物质保障。是中医理论体系一个重要组成部分。
二、中医学与“阴阳五行”说
[“阴阳五行”是我国传统文化的一部分，是早期人们关于世界物质性的朴素观念，事物发展变化的辩证思维，后来被神秘化绝对化。运用“阴阳五行”阐述中医理论，其进步意义和积极作用具有局限性。]
我们知道，“阴阳五行”说贯穿于中医学。中医从理论阐述，药性分析，到辨证论治，不但渗透着“阴阳五行”学说的哲理，甚至作为论述和施医的依据。那么“阴阳五行”是一个什么样的学说呢？
1、“阴阳五行”学说
“阴阳五行”说，萌芽于殷，兴起于周。所谓五行，即金、木、水、火、土。最早，人们把五行看作生活中不可缺少的五种物质，后来才赋予了哲学的内容。“土与金木水火杂，以生百物”，自然界的万物都由这五种物质生成，五行成了世界的始基和本源。它同古希腊人泰勒斯把水作为世界的本原，赫拉克利特把火作为世界的本原一样，是关于世界统一性在于它的物质性的朴素观念。后来，人们看到五行之间某种理化的关联，从感性出发，又得出了五行相生相克的观念，即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，及水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。以此来说明事物转换的辩证哲理。
所谓阴阳，起初是指日光的向背，向日为阳，背日为阴。后来，延伸到事物的两个方面。这两个方面处于一个共同体，有阴则有阳，有阳必有阴，它们彼此消长而存在。这种消长作用，可以产生破裂对立，又可以达到平衡和谐。阴阳学说反映的是矛盾的对立统一规律，说明的是万物生灭变化的过程。
五行是物质实体，阴阳则是由事物共性抽象出来的概念。二者合流成“阴阳五行”说，用来解释世界万物的生成与成长，转化与变化；表述事物发生发展衰亡的规律。“阴阳五行”试图从自然界本身去揭示事物间的内在联系，含有丰富的辩证法内容和朴素的唯物主义思想。
到战国时期，“阴阳五行”进一步系统化、理论化，同时也被绝对化、神秘化。我们知道，五行的相生相克，并不是这五种物质的本质属性，而是由现象表现出来的一般性特征，即它们之间某种理化关系的表象。所以五行相生相克这个观念，不反映金木水火土五种物质的内在联系。但是，邹衍等人抽掉五行的物质性，把五行周而复始，依次相胜，作为包罗万象的宇宙法则，运用于自然界和人类社会的各个方面。他提出的“五德终始”说，将帝王更替，朝代兴灭的原因归结为“五德相胜”，木金火水土依次取代的循环周期之中。思孟学派也把五行赋予伦理道德的内容，“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则智，土神则信”，所谓“天命之谓性”。
“阴阳五行”被绝对化、神秘化，还表现在给阴阳这个概念，赋予了物质实体的内涵。阴阳在许多地方不再只是表述事物的两个方面，而成为两种彼此消长的力量和相互作用的气体。可是到目前，人们并没有发现阴阳二气和阳阳二力。它和柏拉图把“理念”看作真实的存在一样，都是概念的绝对化。概念被神秘化包装后，具备了物质实体的属性，这样以来,必然的滑入了客观唯心主义的泥潭。自然界并不存在什么神秘的阴阳物质和力量，它是人的主观揣测,仅仅存在于中国人的想象和意识之中。然而，这种意识的深刻存在，贯穿了我国哲学和思想的发展史。无论是董仲舒以“天人感应”为基础、以“三纲五常”为核心的神学思想体系，还是王充的唯物主义，范缜的无神论，乃至宋代的程朱理学，明代王阳明的心学，都有它的影子。这种意识已经成为我国传统文化的一部分，在社会生活中根深蒂固。
“阴阳五行”被绝对化、神秘化后，这个学说有了两大特点：其一，形而上学外壳里面包含着辩证法内容。从整体上看，五行周而复始地相生相克，是循环而不是发展，但在具体细节上，是阴阳消长五行转换的辩证内容。其二，唯物的外壳里面包含着唯心的说教。从整体上看，五行金木水火土用来说明世界的物质性，但在内容的许多方面，五行又被抽掉了物质性，只剩下一个包罗万象的相生相克法则，而概念的阴阳却赋予了物质实体的内涵，具有了超自然的消长力量。 这样以来，也就为神鬼迷信、谶纬天命、符瑞灾异、占卜巫术等腐朽的东西敞开了大门。
至此，“阴阳五行”学说既有积极向上的进步因素，又包含消极颓废的落后成分。这些都将对中医学产生影响。
2、中医运用“阴阳五行”的进步意义和积极作用
我们知道，中医学形成于先秦到西汉时期，当时生产力水平低下，技术的力量还不能支撑医学进入深层次的探索。人们在医药这两方面的科学发现，基本上是直观的，对人体组织器官、生理病理的认识是粗浅的，处于表象的层面，感性的阶段，所能了解的大多是一般属性，而不是本质属性。中医运用“阴阳五行”学说的辩证逻辑思维方式，从表象和一般属性出发去说明本质，从而展开了中医理论的论述。“阴阳五行”学说，对中医学理论体系的形成起了关键性的作用，具有以下特点。
中医学运用“阴阳五行”学说，不但阐述了人的自然属性，摒弃了巫术及神鬼天命思想，开辟了从人本身和自然的原因寻找病因的途径。而且把人的自然性与人的社会性结合起来，把人的生理和人的心理联系起来，论述了人的思想情绪变化对身体健康产生的影响。还解说了人体器官的结构功能，脏腑经络内环境的运行机制，内脏病变通过经络反应到体表的规律，奠定了中医诊断学的基础。同时阐述了中药的四气五味，药性阴阳变化和配伍，建立了与人的五脏六腑各器官主治功效关系，结合体表反应辨证论治，调整人身阴阳平衡，以防病灭患。
人和其它自然物一样，自身的成长是一个自然的过程，人体各组织器官总处在一个对立统一的生理状态，中医学运用阴阳学说表述了这种对立统一的关系。对于疾病的产生，器官功能的损伤，可以用“阴阳失调”来说明。对于各器官的相互关系，又可以用阴阳的相对变化和五行分属来概括。这样一来，就把人体各组织器官的生理特征，进行了类别的系统归纳，梳理了复杂现象的纷乱，从而把内脏之间，内脏与体内组织器官，内脏与体表，内脏与体外孔窍等建立了联系。同时，把人体与四时、五气、五味、五官、五体关联起来，说明了人体组织脏器之间与自然环境之间相联系的统一性。
总之，中医学把人的生理与病因，养生与医疗，统一于“阴阳五行”之中。解说了生命现象，人的生老病死，以及尚未被科学揭示的一些医学问题。在当时来说，运用“阴阳五行”学说的辩证哲理，阐述中医学的医理，具有一定的积极意义和先进性，从而促进了中医学的进步和发展。
3、中医学运用“阴阳五行”是时代的局限
运用“阴阳五行”学说阐述中医理论，曾经促进了中医学发展，这是因为“阴阳五行”学说中含有辩证的内容和唯物的因素。然而这些因素和内容，是来自于对事物的直觉和猜测。“阴阳五行”学说，把世界的本原归结为水火金木土，以说明世界的物质性。现代科学证明，水火金木土不是世界物质的全部，而是有限几种物质元素的化合物或混合物。用五行相生相克，来解释自然万物的生灭变化，反映了人们早期对自然现象的感性认识。它只不过是从事物的一些表象出发，关于世界物质性和变化性的假想。这种假想虽然含有合理的因素，但不是客观事物的内在联系。因此，“阴阳五行”不是说明科学发现的学说，而是解释世界万物发生与变化的假说。
那么，运用“阴阳五行”学说论述的中医理论，也就不可避免的带有假说的性质。
中医学在对生命现象的认识上，就照搬了“阴阳五行”说的五行相生克，阴阳二气的消长作用。大家知道，我们这个星球上生命的出现，是从无机物到有机物，从单细胞到器官的分化，从水生到陆生，从低级到高级，一个不断进化的自然过程。在这个过程中,并没有五行相生克、阴阳二气消长作用的参与。蛋白质是生命的本质，已被现代科学所揭示。世界上根本就不存在什么阴阳二气，只是在这里概念的阴阳变成了物质的阴气和阳气，具有了消长作用，成了宇宙间一种支配力量。这显然是对生命本质的猜想，没有任何科学依据。
“阴阳五行”学说认为，世界万物都是由五行派生出来的。中医就把人的内脏器官与五行相附会，人的五脏六腑具有了各自相应的五行属性。内脏的功能联系，遵循着五行相生相克的规则，如对肺部疾病的治疗中，需要增强脾胃的功能，这是由于肺属于金，脾胃属于土，因为土能生金，所以金（肺）需要土（脾胃）配。又如，肝脏的功能失调，可以影响到脾胃而使之生病，这是木能克土的原因，由此舒肝而健胃。从以上由五行对内脏功能关系的解说中，可以看出，它根本不是从人自身的机能上，解说人体器官的功能联系，而是利用五行相生克进行的比附。比附是借助外物来说明合理性，并不是对客观存在的认知。从科学角度来看，它仅仅是对生理现象的总结和归纳，并没有揭示出人的生理的内在联系。这种非科学的比附，在指导医疗实践中存在着局限性。
中医药物学中的药性分析，是中药的四气五味。其中四气也叫四性，即温凉寒热；五味咸苦酸辛甘，由水火木金土所派生。中药的四气五味与人体的五脏六腑各器官，及体表反应的五声五色，建立的对应主治功效关系，在中医医疗实践中的确行之有效。这是因为中医药物学的四气五味，反映了中药药性的一些重要特征。但它是中药药性的表现形式，而不是中药药性的本质。值得指出的是，中医界已开始分析和研究中药的药用物质的化学成分、分子结构、理化性状及药理作用。只有这些问题弄清了，中医药物学才能摆脱“阴阳五行”附会的束缚，向科学的深度和广度发展。
总之，运用“阴阳五行”学说，可以比较合理的解释中医遇到的一些问题，但它毕竟是由现象和一般属性归纳后对假设的推定，再由假设对现象的演绎。其中的一般属性是它的科学内容，假设是它的假说成分。科学内容是中医学的主体，奠定了中医学发展的基础；“阴阳五行”是中医学的理论框架，束缚了中医进一步发展。再者，“阴阳五行”中周而复始的形而上学的思维方式，唯心的说教，神秘主义等，也都带入了中医学，已成为中医学中的糟粕，亦应仔细鉴别而弃之。
三、中医的落后是由于中医科技发展缓慢
[科学技术是人们认识自然，顺应自然，改造自然，发展生产力的动力源泉，属于人类知识。科学和技术是两个不同的概念，它们常组成一个统一的词组——科技，两者通过升华与转化，形成科技发展的阶段性规律。医疗科技也必然遵循这种发展的阶段性规律。中、西医处于不同的科技发展阶段。]
通过以上概述，我们对中医学的基本特点，对中医学运用“阴阳五行”的进步意义和时代局限性，有了一个粗浅的了解。但是要说明中医学既不是伪科学，又不是复杂性科学，说明中医发展缓慢的原因，还必须知道科学和技术的基本概念，清楚科技发展的阶段性规律，了解中、西医的科技发展阶段不同。
1、科学和技术的基本概念
什么是科学呢？简言之，科学是人对客观事物及其属性和本质的认识，是反映自然规律、事物间内在联系的知识。科学无论作为知识单元还是知识体系，是人类思维的产物，但是科学所反映的东西却不依人的思维而存在，说到底，科学的发展过程是人们对客观世界的认知过程。客观和认知是科学的基本要素和必备条件，二者缺一不可。由于科学这种客观自在性和认知性，人们只能在探索中发现，而不能在创造中发明，科学只给我们提供物化的可能，但不能提供物化的实现。
什么是技术呢？通俗地说，技术是源于一定科学原理，为了某一物化的实现，而具备的有形或无形的手段。它包括工具的使用，材料的应用，规则的建立，以及相关的技巧和技能等。技术不具备客观的自在性，它是人的行为方式，是人们在实践中自觉或不自觉地遵循一定科学原理进行的创造活动。总之，科学是发现，技术是发明；科学回答的是“是什么，为什么”，技术解决的是“做什么，怎么做”。
科学和技术是两个不同的概念，但又是紧密相连的，经常组成一个统一的词组——科技。科学和技术同属于人类知识的范畴，是人类认识自然本质，顺应自然规律，改造自然面貌，发展生产力的源泉和动力。两者之间的关系是相互渗透，互为促进。一方面，由于任何一项技术都包含着一定的科学原理，因此技术的发明必源于科学，科学为技术提供理论基础和进行创造的前提条件。另一方面，科学发现又要借助技术的力量，技术的进步将给更深的科学原理的发现提供探索的武器。技术应当升华为科学，科学又需要转化为技术，彼此促进与发展。
2、科技发展的阶段性规律
第一阶段，在人类活动的初期，是科技的萌芽阶段。人们在生活和劳作的过程中，最初的科学发现是对自然物的直观认识。表现在技术上，是对自然物的直接使用和简单加工。这个阶段，科学的发现和技术的发明是一种不自觉的经验。科学和技术作为人类知识，还只是一些零碎的片断，科技发展的间断性和速度极度缓慢是这个阶段的特征。
第二阶段，随着人类文明社会的到来，人们在实践中，对自然界认识的逐步加深，积累了一定量的技术。为了生活生产的需要，开始对技术有意识地改进和发明创造，不断的对经验进行总结，归纳事物的共性，试图揭示事物的本质，探索事物间的内在联系。但是，由于这个时期生产力水平不高，技术的力量还不能支撑深层次的科学探索，人们所能认识的大多是事物的一般属性，很少能达到对事物特有属性和本质属性的认识。这个阶段的理论研究，不完全是把科学发现作为论证的对象，更多的是综合感性认识提出设想，再遵循人们关于事物发展变化的一些哲理，按照逻辑关系进行推理。理论具有一定的科学基础和合理因素，同时含有假说的成分和主观揣测的内容。虽然它不完全是科学的体系，但它的基础是事物一般属性的归纳，和大量技术的总结，具有丰富而深刻的科学内涵，能够在一定程度上对技术起引导作用。这个阶段的特征是，众多技术的原理还没有被揭示出来，科学还没有走到技术的前头，而是跟在技术的后面进行概括和总结。科技发展速度呈现出直线递增的状态。
第三阶段，人类社会进入现代文明，生产力水平空前提高，尖端高新技术的大量涌现，为探索深层次的科学原理创造了必要条件。科学在各个领域开始了重大发现，绝大部分技术的科学原理被破解，科学已经作为一项基础理论进行研究，由知识单元发展成为知识体系，走在了技术的前头。技术已不再独自在实践中摸索。而是在科学原理的指导下，有遵循有依据地进行发明创造。各学科跨类别的相互渗透，科技事业世界性的广泛协作，发展速度呈现出指数增长的趋势，是这个阶段的显著特征。
3、中、西医处于科技发展的不同阶段
医学是科技的一个领域，医学的基础理论属于科学范畴，临床医疗属于技术范畴。医学的发展进程同样遵循着科技发展规律。在初始阶段，人们对自然药物的直接使用以缓解病痛，是一种不自觉的经验。世代相传，随着经验的增多，人们开始有意识的进行药物开发和医疗技术的发明。当药物和医疗技术有了大量积累，便开始整理总结和系统归纳，使其条理化，理论化。
在医学发展过程中，人们对药物和人的生理病理的发现，也是由表及里，由浅入深，由少到多，由对一般属性的认识到接近本质的认识。
现代医学有了重大突破和发展，从解剖学到细胞学......干细胞的发现，DNA图谱测序等等。在尖端高新技术的支撑下，现代医学向深度广度进展。西医以生命科学作为理论基础，绝大部分医疗技术的科学原理已经揭示出来，医学科学走到了医疗技术的前头，处于科技发展的第三阶段，医疗技术在医学理论的指导下，开始了迅猛发展。
下面，我们再来看看中医的科技发展状况。
中医历史悠久，博大精深，这是毋容置疑的。中医的博大精深表现在：它有着庞大而精湛“标本兼治”的医疗技术，“富有哲理”的医学理论体系，“整体固本”的医学理念，“辨证论治”的医疗原则。但是中医的理论体系是哲理的深奥，而不是科学的深刻，大都限于感性认识和一般属性的层面，很少有达到本质的认知。
例如中医药物学，《本草纲目》收录了1892味中药，通过药性鉴定，给予“释名”、“集解”、“辨疑”、“正误”和“修治”。每味中药的形态习性，气味药性及主治功效，都有确切的表述。中医药物学这种关于药物的药性认识，是由中药的四气五味进行定性分析的。中医药物学的四气五味，是中药的一般属性，药性反映出来的重要特征，而不是药性本质。目前，中医学对中药药性的认识仍然徘徊于中药的四气五味，而对中药的药用物质的化学成分、分子结构、理化性状和药理作用的研究才刚刚开始。
例如中医对疾病的诊断，主要是“望闻问切”，是依据内脏病变在体表的反应规律，具有很强的科学性。但这种科学性，是对现象的归纳和经验的总结，并非来源于生理结构的内在联系。只有定性分析，缺乏量化指标，因此在对疾病的诊断中，带有推测的主观性。由于内脏病变的复杂性，反应的多样性和不确切不完全性，必然存在诊断的局限性。中医诊断学有待于科学的深入。
例如中医的经络学，络线的分布反映了穴位针感的传导与放射；经脉建立了人体相应器官的功能联系，阐述了经脉之内和经脉之间的阴阳表里，主从分属，牵制影响，五行生克的关系。为中医的辨证论治提供了理论依据。但是，在人体内呈网状分布，有着主干和分支的经络，至今没有在人体解剖中发现。也就是说，经络学说论述的人体器官之间的生理现象是存在的，但这种现象的存在，并不表明人体内的经络系统，就是古人猜测的形态特征。说到底，经络学说是对人的生理某些属性归纳的基础上，提出来的假说，并非科学发现。同样有待于深入科学探索。
综上所述，我们可以知道，中医学有着丰富的科学内涵，但是这些内涵大多还没有被揭示出来。中医理论仍然建立在一般属性的基础上，是对临床经验的归纳和总结，没有达到深层次的科学认知，很多方面知其然不知其所以然。因此，就中医科技来说，科学还没有走到技术的前面，仍然跟在技术之后进行归纳和总结，技术得不到科学的指导，只能无遵循的在实践中摸索。所以，中医还处于科技发展的第二阶段,明显落后于西医。
四、中医不是伪科学也不是复杂性科学
[把中医看成伪科学或复杂性科学，都是对科学概念内涵的错误认识。中医和西医一样，不具备伪科学的属性，它的医疗实践是科学活动。中医的复杂性在于其假说的复杂性，而不是科学的复杂性。]
以上通过对中医基本特征的概述，又通过对科学和技术基本概念及其相互关系的分析，了解了自然科学发展的阶段性规律及其特征。从而得知，目前中医只所以落后于西医，是由于中医科技的不发达，许多医理没有被科学所揭示，科学还没有走到技术的前头。在中医理论中，假设和推测没有被科学所取代，仍然徘徊于假说阶段。有了这些认识，我们就可以进一步说明，中医既不是伪科学，又不是复杂性科学，从而明白发展中医科学的必要性。
1、中医不是伪科学
什么是伪科学？顾名思义，是把本来不是科学的东西，披上科学的外衣，欺世盗名，蛊惑人心，贻害社会。伪科学不具备客观的自在性，它所反映的不是事物间的内在联系，而是利用某种技术或招术，扰乱人的视线，对人的感官造成错觉，改变人的精神状态，以便赋予事物并不具备的属性，来说明超自然力的存在。说到底，伪科学是假科学之名，行迷信活动之实。
中医早在两千多年前，就脱离了巫术，开始了医疗实践和医学研究。中医学坚持人的自然属性，把人体解剖构造和生理结构作为依据，探讨人体组织器官间的功能联系，归纳病变的表现形式和体表反应，施医从病患发展变化的实际出发。这些都体现了中医的医疗实践完全属于科学活动，而不是迷信活动，中医不是伪科学。
在医疗技术方面，长期的医疗实践，中医形成了庞大的医疗体系，既有药物医疗技术，又有理疗和其它医疗技术，这是中医的主体本质，有着广泛的科学性和丰富的科学内涵。药物治疗以中药汤剂为主，成药辅之；中医积累的医案、医方、秘方浩如烟海，涉及病患的各个方面。数千年来，中医为民族体质的健康疗病除疾，成效卓著，医术的博大和精湛，是不争的事实。中医随病情变化“辨证论治”，不仅仅为消除病痛和病症，而是“标本兼治”，在主体与枝节兼顾的同时，注意治疗疾病的根本，从而解除疾病表现出来的症状。中医又不是单纯的治疗观点，还特别注重在人的生理整体上，把握各器官功能运营的调理，从健体固本入手达到防病治病的目的。无论是过去还是现在，中医术在临床中的效用是有目共睹的，它对一些疑难杂症的奇效和特点尤为突出，至今尚无其它医疗手段能够替代；针灸、按摩等医术更是出神入化，为世人所刮目。总之，实践是检验真理的最好途径，医学实践已经说明中医术符合医疗的客观实际，是科学的，并非伪科学的骗人招术。
在药物方面，中医药物学关于药性的论述，是中药的四气五味。四气五味虽不是药物的化学成分和药理作用，但与药理作用之间存在着一定的对应关系，反映着中药药性的一些重要特征。中医由四气五味论述的对疾病的主治功效，在医疗实践中历经数千年行之有效。这足以说明中医药物学包含着科学性。四气五味存在于中药之中，中医药物学的四气五味，是中药性状的归纳，没有伪科学虚幻和迷信特征。
在中医的经络学说里，经脉体现了人体相关组织器官的功能联系；络脉反映了针感的传导与放射，相关穴位的点线关系。这些都是中医对病患症候的归纳和病变反应的总结，对人的生理现象的初步认识，它来源于医疗实践,无疑属于科学发现。虽然人体解剖没有发现经络的物质实体，科学还没有揭示其存在的生理形态，经络系统只是古人的虚构.但是人体组织器官的这种功能关系是客观存在的,用经络学说解释的人的生理现象，有一定的合理性和科学内涵。总之,经络学说是一种理论假说。假说是人的主观想象，是非科学的东西，然而往往对科学起先导作用，这是因为它的立论依据是对已有科学发现的系统归纳，对表现特征和一般属性的梳理，从而为深层次的科学探索寻觅了途径，奠定了基础。经络假说总结了临床经验，归纳了人的生理现象，具备科技发展第二阶段的基本特征，因而有着科学的内涵。
至于说中医学中的“阴阳五行”，虽有一些神秘因素和虚幻内容，但这并不是中医学的主流。中医学没有把人的生命现象和生理病因，归结为超自然力的支配。而是运用“阴阳五行”学说的哲理进行理论阐述，对尚未被科学揭示的医学原理进行合理的解说。当然，这种解说不可避免的存在着主观揣测和牵强附会。这些非科学东西的存在，仅仅说明中医学对于生理病因的认识，还处于感性阶段，对于深层次的科学原理无力进行探索，只好借用“阴阳五行”自圆其说。然而，中医学运用“阴阳五行”进行理论阐述时，其要素是当时医药科学发现的归纳总结，并不是毫无根据的虚构，不是为了迷信活动而进行的理论欺骗。因此，我们不能仅凭中医学中有“阴阳五行”的神秘因素，就否定中医学的科学性，给它戴上伪科学的帽子。
科学与伪科学之分，不在于先进还是落后。落后不是伪科学的特有属性，伪科学的特有属性是崇尚超自然的力量，表现特征是进行迷信活动。而落后只是相对于先进的一种存在形式，一方面，事物都是由低级向高级发展的，低级阶段相对高级阶段是落后的；另一方面，事物之间的发展存在着快与慢，慢相对于快也是落后的。由此看来，先进与落后并不表现为事物本质的不同，只表现为存在形式的不同。所以，中医相对西医的落后，是低级与高级、慢和快的差别，而不是伪科学与科学的区别。就科学本身来讲，它的发展与进步的过程，是人们对客观事物从现象到本质的认知过程，人们对事物本质的认知是科学，对现象的认知同样也是科学，科学知识体系是由科学知识单元发展而来的，这两种科学在本质上没有区别，仅仅反映了科学内涵的深与浅，反映了科学的时代特征。如果依照科学的时代特征随意修改科学概念，这样一来，概念就不再是事物特有属性的抽象，从而造成概念的混乱。我们不能因为有了高深的科学，就把它原来发展的基础，现在已经落后了的科学视作伪科学。同样，我们也不能把发展较快的叫科学，把较慢的叫伪科学。西医的理论依据来自于科学，它的医疗技术含有高深的科学原理，它的方法论也有很强的科学性，具有现代高科技的特征。相比之下，中医原始而落后，它不具备现代高科技的特征。如果将现代高科技特征作为判别科学与伪科学的标准，用它的方法论（如实证论、还原论、实验分析、形态学研究等）来否定中医的科学性，是不正确的。就方法论来说，这些理性的演绎法，的确是科学的，在欧洲作为认识的方法论,为笛卡儿所强调（古希腊哲学家亚里士多德第一个系统的研究了演绎推理）。而我们的中医学,却建立在临床经验总结和生理现象归纳的基础上,好象不符合科学的方法论.但是大家不要忘记,对经验的归纳和总结,则是欧洲另一个科学方法论的启蒙思想家培根倡导的。在西方,有许多重大理论的建立也是应用了归纳的方法,哥白尼的“日心说”是这样，达尔文的《物种起源》也是这样,如此而已,不一而足。可以说,理性的演绎和经验的归纳都是最基本的科学方法论，只是因为研究不同的事物和科学发展阶段的不同，对它们有所侧重罢了。然而，不管那一种方法论都不是科学的本质，方法即规则，是技术而不是科学，科学和技术是两个不同的概念，它们之间没有类比性，只是由于技术源于科学，技术的产生必然带有它源于科学的特征。因此，那种将一定层面的科学完美化、绝对化，把它的特征作为科学本质，去否认不同层面科学的特征差异和深浅关系，是玩弄偷换科学概念的把戏。因此，我们不能一边大喊着捍卫科学，却又混淆科学的概念，这是令人痛心的。为了不辜负历史赋予我们的使命，还是让我们再加深一些对科学的理解吧。
总之，中医和西医都是医学，同属于自然科学。所不同的是，西医比较发达，中医相对落后，中医这种落后状态，其实质在于其科技发展的缓慢，并没有伪科学的特征。如前所述，西医已进入科技发展的第三阶段，中医仍处于科技发展的第二阶段。中医在科学发展方面，相对于西医是落后与先进、浅与深的差别，而不是科学概念否定与肯定的区别，所以中医不是伪科学。
2、中医不是复杂性科学
西医是科学的，世人皆知，毋容置疑。中医不是伪科学，亦为大多数人所认同。中医和西医同属于自然科学，都是医疗科学活动。但是，中、西医在理论体系上，疾病的诊断和医疗技术上都截然不同，尤其是对生理病理的解释上差异很大。这就给人们造成了一些困惑，使得一些人对中、西医产生了科学性质不同的想法。
有人说，西医是还原性科学，中医是复杂性科学。这种说法既肯定了中、西医都是科学，又照顾到了中、西医某些表面特色，从而得到了不少人的认可。笔者认为，这种说法是不正确的，并不反映中、西医差别的实质。
首先，这种说法对科学概念缺乏深刻的认识。大家知道，科学是对客观事物及其属性和本质的认识。由于事物不同，它们都有各自的属性和本质，这说明科学是具体的。也就是说，科学多样性的意义，仅仅在于事物的多样性。但对同一种事物来说，它有一般属性，特有属性和本质属性。这就决定了我们对事物的认识过程，是由一个方面到多个方面，由局部到整体，由表象到本质。所以科学的深与浅，反映了人们对事物的认知程度。总之，事物不同，科学性质不同，但相同的事物，应该有相同的科学性质，只不过科学内涵有深浅而已。中、西医都是医学，它们对人体相同器官功能的认识应该是一样的，可以有深浅之分，绝无性质之别。人的生理是人的生命活动的客观存在，不依人的思维而改变。所以人的生理不论在中医那里，还是在西医那里，不会有两个不同性质的生理。总之，中、西医科技发展有慢有快，科学内涵有浅有深，它们医学的侧重面不同，科学内容有所差异，但不会出现“还原性”和“复杂性”两种性质不同的科学。
再者，科学这个概念，和其它概念一样，是事物特有属性的抽象。科学的特有属性是它的客观自在性和认知性。至于说还原性、证伪性、可重复性等，是科学特有属性的派生物,属于理性演绎的科学方法论，是现代科技的重要特征。如果把它们看作科学本质，就会歪曲科学概念。由此推论，在科学前面加上“还原性”或“复杂性”，必然改变科学概念的内涵。因为它不同于科学分类，科学可分为自然科学和社会科学，这是由于事物类别的不同，分属不同性质的科学。而“还原性科学”和“复杂性科学”，指的是同一种事物，即人的生理和病理。我们可以做如下分析：所谓还原性科学，是说西医科学是可以还原的，从一定意义上可以理解为：西医科学所反映的东西，能够重现，为人的感官所感知，或通过技术手段所探知。所谓复杂性科学，是说中医科学是复杂的，从一定意义上可以理解为：中医科学所反映的东西是高深莫测的，多变而“模糊”，“混浊”而难以触摸。西医相对中医来说，其科学不具备复杂性，应该是简单的，浅显而明了，触摸的到。中医相对西医来说，其科学不具备还原性，无法或难以被感知。如此一来，复杂性就背离了科学概念的内涵。因为科学是人类的知识，是人们对客观世界的认知。没有认知，就没有科学，科学概念本身已经包含了感知，那么无法感知的“模糊性”和“混浊性”就不是科学的属性。所以复杂性科学这个概念，不是科学的正概念（肯定概念），而是科学的负概念（否定概念）。
有人提出复杂性科学这个概念，目的是强调复杂性是中医学的特征。其一是中医学中的“阴阳五行”用来说明生命现象，用五行附会人的内脏器官、五官、五体、五志，附会病变反映的五声五色，附会药性的五味，并与五方、五季、五气、五化、天体星宿相附会；用阴阳说明人体组织器官之间的关系，部位属性和功能区别，以论述人体解剖构造和生理结构；用阴阳失调说明人的病理，用阴阳消长解释临床表现，阐述阴症阳症随病患的发展而转化。中医学中的“阴阳五行”不是科学，“阴阳五行”的复杂性，不是科学的复杂性。其二是中医的假说理论，病理中关于那些有点神秘色彩的“阴毒”“阳毒”“邪气”，虚虚实实的“风”“火”等，是既看不见又测不到的致病因素，只能在疾病的症候和体征中表现出来。生理中的经络学说，反映了器官的功能联系和针感的传导与放射，具有客观的实在性。然而在形态功能的描述中，存在着不确切性。认为经络是气血运行的通道却不是血管，具有针感却不同于神经，有着管状形态却在解剖中见不到它。总之，这些假说的复杂性不是科学的复杂性，因此，我们说中医不是复杂性科学。中医的复杂性不在于其科学的复杂性，而在于其假说的复杂性。
3、科学是中医的基本属性
中医不是伪科学，也不能叫做复杂性科学，也就是说，既不能否认中医的科学属性，又不能把中医看作与西医性质不同的另类形态、另类单元的科学。中医和西医一样，都属于自然科学中的医药学,科学是西医也是中医的基本属性。对于大多数人来说，也能认识到中医是科学的，然而这种认识仅仅停留在感性的层面上，关于中医为什么属于科学，从理论上并不十分清楚。由于概念的模糊、观念的糊涂，使得个别力挺中医的业内人士，也认为中医与科学风马牛不相及，把两者看作各自独立的具体行业，互不相干的并列物或对立物。这种认识的荒谬，究其原因，不是他们不懂中医，而是不懂科学，不知道科学概念的内涵，不清楚科学与技术，科学与科学特征之间的关系。因此，在这里有必要重温科学概念，并就相关问题作一简要的分析。
前文已有陈述，科学是人对客观事物及其属性和本质的认识，是反映自然规律、事物间内在联系的知识。由科学概念可以知道，科学的存在形式表现为知识形态，来源于对客观事实的认知。科学本身没有实体，但它与任何一个实体发生关系；它不是具体的行业，但它存在于任何一个行业之中。人类自从对自然界及周围事物有了认知，科学便产生了。起初，科学作为人类的知识，还是一些零星的片段，即彼此无关联的知识单元。原始人的钻木取火和石器的使用等，就表现了这一特征。我们之所以有了现代庞大的科学知识体系，无疑是从原来的知识单元发展而来的。看来，无论是古代的科学知识单元，还是现代的科学知识体系，它们的科学本性是一样的。由于概念是事物特有属性的抽象，概念的内涵也就是事物的特有属性，随着事物的不断发展和人的认识能力的提高，概念的内涵和外延也会发生变化，但是这种变化表现为原有内涵的丰富，而不是质变。所以，在发展进程中，科学概念的基本内涵是不容改变的，而我们所看到的那些时常改变的东西是科学的时代特征。如果把科学的时代特征当作科学实质，这样一来，科学概念的内涵就会被改变，从而失去它的本性。有人之所以产生中医不是科学的糊涂观念，就是把科学发展过程中的个别特征，当作了科学本身。
我们说中医是科学的，是由科学概念的内涵决定的，科学概念的内涵是客观的自在性和认知性。中医自从它诞生的那一天，就开始了对药物的认知，对生理病因的认知，无论这些认知肤浅还是深刻，是表象还是原因，是总体还是局部，是正面还是侧面，有认知就有科学产生。说到底，中医的主体内容是科学知识，它的医疗实践是科学活动，这是毫无疑问的。但是我们又必须承认，由于中、西医处于不同的科技发展阶段，中医科学知识体系不同于西医，落后于西医，这个问题前文已经论述，这里不再重复。除此之外，关于知识体系不同的另一个原因，是他们在获取科学知识时，各有自己的途径，采取了不同的方法。西医侧重理性的演绎，而中医基本采用了经验的归纳总结。
理性的演绎和经验的归纳总结，都是最基本的科学方法论，但是，它们各有特点，分别适应于不同事物或同一事物的不同层面的科学研究。由于科学研究方法的不同，所获得的科学知识内容也就不尽一致。理性的演绎是从一般到特殊的推理，用来说明个体的原因，所以西医获得的科学知识主要是具体事物的本质。经验的归纳总结是从特殊到一般的推理，主要用来综合梳理事物的现象（或已知属性），所以中医获得的科学知识大多是表象的整体联系。这是中、西医科学知识内容的主要区别。内容的不同必然带来体系的不同，西医是关于本质的科学知识体系，中医则是关于表象的科学知识体系。然而，由于现象是本质的外在反应，中医的表象又不是孤立的个体，而是从整体上把握相互之间的联系，所以，它能够体现事物内在联系的一些规律。例如在病理方面，中医关于“阴毒”“阳毒”“邪气”“上火”“中风”等病因学说，反映了不同疾病的症候和体征特点；在生理方面，中医的经络理论，反映了人体组织器官的功能联系。又如，中医学用“阴阳五行”对生理病因的比附与附会，就合理地论述了人体器官间的关系，机能营卫的正常与失调，病症的发展与转化，以及中药的性状与配伍。也就是说，中医归纳的这些规律是客观的，在一定程度上体现着事物的内在联系,具有科学的属性，理所当然属于科学知识。只不过在论述这些规律存在的原因时，采取了假说的形式。
中、西医的体系不同，科学内容不同，必然各有所长。中医的长处在于，它不是机械的而是有机的，不是片面的而是整体的，不是孤立的而是联系的，这就为全面把握人的生理病理开辟了认识途径。但是还要清醒地认识到，这些成就大多是表层的东西，还需要继续探求它的原因。为了这个目的，中医就不能漠视西医的科技成果，排斥西医的科学方法论，应该在自身成果的基础上，吸收西医的科技成果，兼用理性的演绎，深入开展中医学研究。
总而言之，中医与科学并非风马牛不相及，相反，中医体系中包含着丰富的科学内容，科学知识体系是中医的主体。所以，不能因为中医理论处于假说阶段，中医科技比较落后，它的方法论和科学特征与西医不同，就否定中医的科学属性。
五、中医理论体系科学化的必要性
[现有的中医学理论体系已不适应中医科技的发展，需要理论创新，打破“阴阳五行”框架的束缚，用科学改造其假说成分，实现中医理论体系的科学化。]
中医和西医都是自然科学中的医药学，科学是它们的共同属性，由于它们处于不同的科技发展阶段，才使得中医落后于西医。那么，为什么中、西医理论却存在着“不可通约性”呢？究其原因，是它们在研究疾病这个同一客体时，采取了不同的参考系。中医把“阴阳五行”和其它假说当作了医学本身的东西，甚至凌驾于科学之上，使得中医理论与现代医学理论不能融合。抱着“阴阳五行”及其它假说不放，是中医理论体系无法科学化的根本原因。因此要摆脱中医的落后状态，就必须将中医理论中的假说上升到科学，解脱“阴阳五行”附会的束缚，这是中医理论创新，实现突破和发展的关键。
1、将中医学的假说上升为科学
我们说中医理论还处于假说阶段，并不是否认中医的主体内容是科学知识，也不是否认中医的科学属性，假说不等于荒谬，却往往成为科学的先导。然而，我们又不能因为假说对科学的先导作用，就把假说超越于科学、等同于科学。那么，究竟怎样才能正确理解假说呢?假说首先是一种理论形式，是通过现象对本质的推测，是利用逻辑思维的合理性说明存在的可能性和必然性。它对现象的归纳是客观的，但对本质的论述却是主观的。无论这种推论多么接近客观的真相，都不是真正意义上的认知，因为，由现象对本质的推测，不同于由客观规律的量化指标对本质的揭示。前者是假说的揣测，后者是科学的认知，揣测不等于认知。有了这些认识，也就明白了中医理论的假说性质。
如在生理方面，中医对经络的描述中，经络具有形态和功能两种特征，即具有物质实体的基本属性，应该必然的存在于人体之中。可是到目前，人体解剖并没有发现经络。那么，我们两千年前的古人，是否在人体中曾经发现过经络实体呢?我想这个答案是清楚的，当时中医不可能在人体中发现经络实体，而是对人的生理现象、病患反应和表现特征归纳总结的基础上进行的假设。这些假设在中医理论中是假说成分,是主观想象的推理，用来说明现象的合理性。这种合理性，不一定是事物的内在原因。推测的东西,并不表明具备了对客观存在的认知，所以它不属于科学。经络学说对生理现象的归纳是科学内容，但对经络实体的虚构却是假说,它的双重性都不能偏颇，我们不能因为它是假说而否认它的科学内容，又不能因为它反映的生理现象的客观存在,就把假说误认为科学，拘泥于古人对经络实体的虚构，不再探索这些生理现象的内在原因。相反，科学揭示经络存在的生理形态，依然是中医学的课题。
又如在病理方面,中医关于致病因素中的“阴毒”“阳毒”“邪气”等,既无存在方式，又无形态特征和结构构造，更见不到它们的生活习性,究竟是什么东西,没有具体描述。这些根据疾病的症候和体征特点抽象出来的概念，根本找不到所对应的实体。所谓人体中那些许许多多的“火”,中医并不清楚它的真面目,至于“上火”一词的含义，不过是对某些体征的表述。又如当中医提出”中风”这一病因时,还不明白一些偏瘫病症是由脑血管中的”栓子”引起的。凡此种种的至病因素，仅仅是一些观念，或对病因的分类，不具备对客观实在的认知。这些对病理的揣测，是假说，不是科学。
综上所述，中医论述的一些生理病理是对现象归纳后的推测，还处于假说阶段，是中医理论改革的对象。当然，这些理论曾对中医的发展起过极其重要的作用，使中医在一个相当长的历史时期处于领先地位。为什么现在却成了改革的对象呢？因为在发展的进程中，事物的先进性和积极作用都是相对的。所谓相对性，是指它们在一定的条件下和一定的范围内，有它的积极作用和先进性。失去了特定条件，超出了所适应的范围，它原有的先进就会转化为落后，积极作用将转化为消极作用。中医学的假说理论，适应医药科技发展的初级阶段，由于当时科技还十分的不发达，技术的力量无力支撑医学的深入探索，然而医学的发展，需要用理论来解释人的生命现象，说明人的生理病因。中医理论中的假说是从人的自然属性出发，在对病患表现特征的归纳，医疗实践成果总结的基础上提出来的，具有丰富的科学内涵和辩证法内容，比较合理地解说了人的生命现象和生理病因，因此能够对当时医疗科技的发展起到促进作用。然而到了科技如此发达的现代，人的生理病因大多数已经科学发现，不再需要用假说来推测，假说已经完成了它的历史使命，失去了它的存在价值，它不再是中医学的法宝，开始成为中医发展的桎梏。事物发展的辩证法就是如此，假说只在科技发展的初级阶段，是现实的合理的，有它存在的必要性。但随着科技的进步与发展，以前的现实将变为不现实，合理将变得不合理，失去它的必要性和存在的权利，取而代之的是科学的进步。因为新的科学发现更富有生命力，更具现实性、合理性。就假说本性来说，它一开始就包含着不合理性，中医理论中的假说部分，虽在当时科技发展水平条件下是现实的，但随着时间的推移，科技的进步，它的不合理性就会逐步显现出来。所以，我们没有任何理由继续坚持这种不合理性，应该对假说中那些主观推测，虚构因素予以清除。
有人说，清除了这些假说成分就否定了整个中医。其实并非如此，我们知道，中医的临床医术含有深刻的科学原理；中药是长期医疗实践的产物，它的效用足以说明它的科学性；中医的理论基础是临床经验的总结和生理现象的归纳，有着丰富的科学内涵。总之，科学知识是中医学的基本内容，是中医体系的主体本质，只是在关于原因的论述中采取了假说的形式。中医发展到现代，其理论中的假说，已经成为束缚中医科技进步的外壳。因此，只要我们牢牢把握住中医科学内容这个主体本质，将假说的理论上升为科学的理论，不但不会否定中医，而且将为弘扬和发展中医开辟道路。
2、解脱“阴阳五行”对中医学的束缚
“阴阳五行”，并不是医学本身的东西，而是借助外物的附会。在科技不发达的那个时代，用作中医理论的阐述，对中医学的形成与发展起了巨大的作用，以致成为中医学理论支柱之一。而到了科技发达的现代，“阴阳五行”除了它的辩证因素以外，对中医科技发展已没有积极意义。人的生命现象，生理病因已经具备了进行科学探索的条件，没有必要继续运用“阴阳五行”来附会。如果仍然把“阴阳五行”当作中医学的基本特色，甚至凌驾于科学之上，那么它就成了束缚中医科技发展的障碍。要发展中医科学，就必须冲破作为中医理论框架的“阴阳五行”。
有人说，“阴阳五行”是我国传统文化的一部分，如果否认“阴阳五行”，不仅否认了中医学的基础，也就否认了我们的传统文化。这种观点实质上是一种形而上学的思维方式，只是热衷于对事物的绝对肯定或绝对否定，把发展变化的事物看作僵死的永恒的，对发展进程中的转化看作是大逆不道。在他们看来，真理，好的东西就应该是穿越时空亘古永存。其实，世界上除了发展变化以外，任何事物都是暂时的，永远不会停留在某一个水平上。所以中医学也不能停留在“阴阳五行”的水平上，而拒绝中医科学的发展，这样做是没有出路的。我们要破除“阴阳五行”对中医学的束缚，是鉴于目前科技的发展水平，并没有否认“阴阳五行”在中医学发展中的历史地位。
世界上任何事物都是相对的，事物的绝对性仅仅存在于相对性之中。“阴阳五行”作为医学的外物，只在科技发展的低级阶段，对中医学来说是合理的。相对于这个阶段，中医学运用“阴阳五行”进行理论阐述，它的进步意义和积极作用是不容怀疑的，这就是它的绝对性。如果否认其相对之中的绝对性，只承认相对性，就混淆了正确与错误，真理与谬误，积极与消极，进步与腐朽之间的界限，必然陷入相对主义和诡辩论，从而否认了“阴阳五行”对形成中医理论的历史作用。如果把相对与绝对割裂开来，对立起来，不承认绝对存在于相对之中，则是形而上学，就把“阴阳五行”看成了中医学不变的合理因素。对“阴阳五行”来说，不仅承认它在中医学发展中的历史作用，也必须认识到它在中医学发展中，具有阶段的局限性。阶段性是它的相对性，阶段的积极进步作用，是它相对之中的绝对性。我们必须一方面承认，“阴阳五行”带给中医学的辩证法因素，需要坚持和进一步挖掘发展；另一方面它对生理病因的附会，与其它假说一样，已完成了历史使命，应该退出历史舞台，由科学取而代之。
至于说“阴阳五行”是我国传统文化的一部分，这是毫无疑问的。“阴阳五行”作为我们的传统文化，它的优秀之处上文已有陈述，应该予以肯定，值得继续发扬。但是，对于后来给它注入的神秘主义和唯心的说教，以及套上的形而上学外壳，则是要坚决摒弃的。我们应该汲取的是传统文化的优秀因素，而不是生搬传统文化的俗套，更不能津津乐道那些腐朽没落的东西。中医和我们的其它传统文化一样，需要在融合中发展，在变化中前进。从历史上看，任何一个时代，对于传统文化，乃至我们的经典，都会有所损益，根据时代的需要做出相应的解释，注入新的时代的内涵。今天，祖国的传统文化仍处在科学和民主的进程中，就我国近代史来看,凡是有悖于中国传统文化这个前进方向的,都是开历史倒车,必然被历史前进的车轮所碾碎。清帝国的灭亡，蒋家王朝的倒台是这样，中共发展的曲折历程也说明了这一点。因此,我们对待传统文化的态度,应该继承其合理的内核，挖掘其积极因素,光大其进步内容。铲除愚昧、倡导文明，这是时代的需要，更是我们的使命。因此，对于“阴阳五行”，我们不能盲目的崇拜，无条件的继承。应该取其辩证思维的精华，去其对中医主观附会的糟粕。以便使我们的中医学突破“阴阳五行”框架的束缚，从假说的论述中回到科学探索上来。
3、发展中医科学、创新中医理论
现代医学如此发达，中医不但落后，其理论中还含有假说成分，又有“阴阳五行”附会的束缚。那么，中医还有没有生存的空间，有没有发展的潜力？这个问题一直困扰着人们。但是，只要我们认真分析一下，就会发现，中医学阐述的许多生理问题，仍是现代医学的空白，需要进一步研究；再者，许多中医技术需要揭示其科学原理，使技术升华为科学。这些都是中医发展的潜力。
大家知道，中医“整体固本”的医学理念和众多疗病方法不同于西医，这是中医涉及的医学领域，解决问题的切入点与西医存在着差异。虽然西医涉及的医学领域比中医宽而广，然而中医学的许多方面，西医并没有涉及到。例如，上文提到的经络学说，它阐述的人体器官的功能联系，穴位针感的传导与放射的生理现象。又如，中药具有自己的特质，它的药物质的化学成分和药理作用不同于西药，等等不再枚举。像这些方面，中医学虽没有达到深层次的科学认知，有的处于假说阶段，但对西医来说，则是研究的空白。这说明中、西医所包含的医学内容不尽相同，它们是互为补充的两个侧面。我们不能把中、西医在医学内容上的不同，侧重面的不同，看作相互抵触的对立物。医学和其它事物一样，都是由众多方面和不同层次组成的。医学领域有许多的分支，每一个分支的科学探索又都是由浅入深的。中、西医同属于医学，从一定意义上来讲，它们分属两个不同的分支。只不过中医这个分支科学还不发达，有必要进一步进行科学探索。这说明，中医存在着科学研究的价值，具有继续发展的潜力。
中医历经数千年，积累的医方、医案浩如烟海，开发的中药近两千种，医疗技术的庞大和精湛，在长期的医疗实践中行之有效。这些表明，中医有着广泛而深刻的科学内涵。但是，其中许多科学内涵尚未被人们所认识，众多中医技术只知其然而不知其所以然，需要科学来揭示，使中医技术升华为中医科学，这又是中医发展的潜力。
由以上分析可知，中医发展的潜力是存在的。然而要挖掘这些潜力，中医必须大力开展科学研究，创新中医理论。因为现有的中医学理论体系，不再适应中医科技的进一步发展，需要改革其中的假说成分，使中医理论体系科学化。
我们说中医要理论创新，并不是否定中医。中医的科学知识体系是它赖于生存至今的基础，不但不能否定，反而需要继续传承和发扬广大。即便是它的假说理论体系，对科学也有先导作用，虽然不能将其超越于科学之上，但可以作为发展中医科学的垫脚石。所以，在清除假说中主观揣测因素的同时，需要对其归纳总结的生理现象进一步深入探索；在解脱“阴阳五行”对中医学附会束缚的同时，需要吸取其辩证的思维方式。
我们说中医要理论创新，决不是全盘西化，而是建立在中医自身的科学基础之上。例如，中医庞大而精湛“标本兼治”的医疗技术，“辨证论治”的医疗原则，“整体固本”的医学理念，以及医学体系中的“辩证哲理”等，是现实的、合理的。中医最本质的东西是它的科学知识体系，其中所包含的方法论有很强的科学性，正好与西医互为补充，相得益彰。以上这些都是中医理论创新的基石。
我们说中医要理论创新，决不是标新立异，充斥一些时髦的辞藻，而是给中医学注入科学的新鲜血液，改造其理论的假说性质。任何理论创新，都须建立在事物的发展和科学发现基础之上。因为它不但是对理论创新的必然要求，而且是理论创新的必备条件。
现代医学的发达，科技总体水平的空前提高，给中医理论创新提供了必要条件。中医学要实现理论创新，就应该敞开博大的胸怀，兼容并蓄，吸收现代医学的科技成果，充实自己的理论。海纳百川，有容乃大，对于已成科学定论的人的生理，要无条件的接纳；对已经发现的病菌病毒以及为科学揭示的其它致病因素和病变原因，要毫不犹豫的承认，拿来我用，作为中医学理论创新的科学内容。此外，还要利用现代高科技去揭示中医技术的科学原理，使中医技术升华为中医科学，使理论走出假说，技术走出经验积累的阶段，完成中医学理论体系的科学化。总之，中医必须吸收并消化现代医学成果，接受科学的改造。如果死抱着假说当宝贝，反对理论创新，与科学分庭抗礼，是没有出路的。发展创新则进，不发展创新必然落伍，早已被历史和现实所证明。在自然规律面前，任何的哀鸣或激昂陈词，都毫无意义。狭隘的民族主义，“小国寡民”“老死不相往来”的保守主义，抵制文明的复古倒退主义，只会加速自身的灭亡。中医从它的鼎盛时期，走到目前如此衰败的境地，并不是我们不弘扬民族文化的问题，也不是人们懒惰怕麻烦不再惠顾中医，而是我们的中医太落后了，太需要注入科学的新鲜血液了。我们倡导科学，并非科学崇拜，任何崇拜都是一种迷信，迷信是与科学背道而驰的。就科学本身来讲，它是对客观世界的认知。认知不会产生崇拜，只有盲从才会产生崇拜。因此，不能像某些人所说的那样，要把中医从科学中解放出来。这种对科学的仇视，是对人类文明的反动。那种把假说凌驾于科学之上，把揣测凌驾于探索之上，把虚构凌驾于认知之上，把主观凌驾于客观之上的“虚入实出”，不是对中医的呵护，相反闭塞了中医科技深入发展的道路，到头来只会危殆中医的生存。如果真的想呵护我们亲爱的中医，那么，必须以现代生命科学为基础，创新中医理论，完成中医学理论体系的科学化，走中西医相结合的道路，医术互补、理论融合。只有这样，才会给中医开辟一个美好的明天。
六、写在后面的话
中医的存废，曾吵得沸沸扬扬，其结果如何，有它的必然。关于废除中医的呼声，是伴随我国近代民主运动开始的。戊戌变法时期的梁启超，五四运动时期的陈独秀、胡适、鲁迅、郭沫若等，他们对中医的质疑，虽然观点偏颇，并不正确，但是在当时特定历史环境下，有一定的进步意义，因此无可厚非。此后半个多世纪里，这种呼声几乎尖灭。然而，时至今日，有人再次挑起中医存废的纷争，当然，这不会左右政府对中医的既定方针，也不会影响人们对中医的选择。不过它却又一次为中医敲响了警钟，由此折射出来的我们如何看待自己的传统文化，却不能小觑。从世界文明史来看，在四大文明古国中，能够完整地保持传统文化延续到今天，惟有我们中华民族。这其中原因肯定很多很复杂，但最主要的原因是她质地的优良，这是我们引以自豪而不能妄自菲薄的。但是切不可忘记，在过去的两千多年里，我们的优秀传统文化却被套上了一副又一副封建专制的枷锁，披上了一层又一层伪君子的外衣，随着科学和民主被窒息，到满清时期，她彻底落伍了。是死抱住已经腐朽了的枷锁和外衣，象“阿Q”那样妄自尊大，或者把我们整个传统文化当作一具僵尸扔掉，这两种极端一直影响到现在。如何审视传统文化，去其糟粕取其精华；如何把握先进文化的前进方向，融入当今世界文化大潮，依然是摆在我们面前的一个重大课题。
鉴于中医是我们传统文化的一个重要组成部分，本人撰写了《解读科学辩证中医》，试图以此为出发点，探讨传承传统文化的途径。就中医本身而言，他的确是我们传统文化的优秀部分，但是，任何优秀的事物都不是完美的。中医也是如此，其优秀之处在于它建立了一套庞大的科学知识体系，而它的不足之处是其理论的假说性质。如果否认它的科学知识体系，就否认了中医的主体本质，抹杀了我国的医药科技发展史，这是数典忘祖。如果否认中医理论是假说体系，就混淆了科学与假说的区别，必然将中医置于发展的绝境，使中医理论无法创新，无法科学化，无法与现代医学相融合。传承和发展中医就只能是一句空话。我们不仅需要爱国的民族情绪，也需要实事求是的科学态度，数典忘祖固然可恶，然而妄自尊大伤害的也是自己。我们必须保持一个清醒的头脑，不但懂得中医，也要懂得科学，切不可被那些“假科学主义者”忽悠了，使我们自己也陷入否认中医科学属性的怪圈。要想广大我们的中医，必须走科技发展的道路，除此之外，别无他途。
由于笔者并非医学专业，文章谬处甚多，敬请读者鉴谅。
作 者：李振宽
电话： 031187179899
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2008年2月5日
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发表于 2008-2-6 17:36:42
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