不要用中医之“足”去适现代医学之“履”

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不要用中医之“足”去适现代医学之“履”

某教授的辨体—辨病—辨病的三辨诊疗模式从他的诊案中看是很容易的，特别是辨体，只要门诊一看就可以判定患者属于那一种体质类型，这样的判定是否正确是非常值得商榷的。因为，在《中医体质类型与判定》标准里，这种判定是有一个固定程序的，它要求要填九种表格并进行计算和比较，最后才能判定患者属于那一种体质类型。除非预先我们就对此人进行了判定，并存入了病案，否则不可能一眼就看出是什么体质，因为体质类型和某教授称做中医证型的证候是很难一下分清的，某教授的病例我们没有看出有提前已判定过的迹象，所以有些辨体本身就不可能是完全正确的。如在《王某辨体—辨病—辨病诊疗模式》一书中的，辨属湿热体质，肝经湿热，宗筋弛缓之阳痿的李某阳痿案，仅用几付药就纠正了李某的湿热体质，根据某教授对病理体质类型稳定性的描述，这是根本不可能的，显然李某不属于湿热体质。在书中的15个病例里，没有一个经过程序性的判定，是不是都属于他的病理体质类型就很难定论。

我们的一篇文章谈过平和质健康状态人群如何生病的问题，在辨体—辨病—辨病的三辨诊疗模式里，我们也需要再谈一下,按照某教授的理论，健康状态与疾病状态之间有一个亚健康状态，某教授的八种病理体质类型是被定义为亚健康状态的。健康人群的人要生病，成为疾病人群中的一员，必须经过亚健康阶段，这是不可逾越的，否则就形成不了疾病。这当中就存在着好多他的体质理论无法解决的问题。

某教授的九种体质类型是先天禀赋和后天获得共同作用的结果，先天禀赋在体质类型的形成过程中起着极为重要的作用。某教授在《中医体质学》2008版（36页）禀赋遗传论中所说：“可以说个体的气血差异，是先天禀赋因素在体质差异方面的一个重要表现。在阴阳方面，若先天禀赋充足，则体质无偏，即属平和质；若先天禀赋不足，则视其不足的表现，导致各种体质类型，或阳不足，或阴不足，或气血不足等，出现‘素体阴虚’、‘素体阳虚’、或‘素体气血俱不足者’。这种先天禀赋差异的存在，成为各种体质形成和发展变化的一个重要内在因素，若素禀阴不足者，一般多发展为‘瘦长型’的‘阴虚质’；素禀阳不足者，则又成为‘肥胖型’的‘痰湿质’的潜在因素。因此，先天禀赋的差异，是导致体质差异的内在条件。”内因是变化的根据，外因是变化的条件，外因通过内因而起作用。健康平和质的特点是先天禀赋充足，则体质无偏，这决定了健康平和质是不可能在后天的作用下变成病理体质类型的。同样由于先天禀赋不足在后天获得下所形成的病理体质类型，也不可纠正到先天禀赋充足体质无偏的健康平和质状态，这是上面某教授的论述所决定的。所以，我们说的健康状态人群与亚健康状态人群必然存在的互动，在他的体质学理论里是不可能的。很显然这种观点是不对的。平和质人群，虽然体质好，身体健壮，对自然环境和社会环境的适应能力强，生病较少，但绝不是从来就不生病。如果一旦生病，按某教授的理论，第一步，就必须由健康状态进入亚健康状态，也就是说必须由体质无偏的平和质，变为某教授的病理体质类型。然而在他的体质学理论里，这种情况又不可能实现。

健康平和质状态中的人，不管是出于何种原因，总会有人要生病，生了病就必然要出现证候，某教授提出的九条体质与证候的界定内容，哪一条都离不开体质的不同，但万变不离其宗，病理体质类型必须出现在疾病之前，这样问题就又回到了原点，要想病必须首先由平和质变为病理体质，不可能的结论又使我们无法继续讨论下去。最后的结果只能是健康平和质人群永远是健康的，他们不可能生病也无法生病。

中医学认为体质是对人体健康生理状态的一种描述，健康的个体之间有强弱的不同，这种不同是阴阳动态平衡等级和层次的不同。健康个体之间有阴阳气血偏颇的差异，这种差异是健康个体在阴阳动态平衡生理阈值内的差异。只要它们不突破阴阳失衡的状态，人体就是一个健康的个体。所谓平和质的“体质无偏”，所谓阴阳动态平衡的“零刻度”是不存在的。在中医学的概念里没有亚健康，要么就是健康，要么就是疾病。几千年来诊断中医的疾病，并不需要必须有现代医学概念的器质性病变。中医的脏腑概念也不完全等同于现代医学的器官。作为两个完全不同理论体系的医学系统，我们可以互相参照，但切记不能等同。现代科学技术虽然有了飞越的发展，但在生命科学的领域里我们还知之甚少。作为中医基础理论的支柱——经络系统，到目前为止现代医学对它的形态、走向、功能就还知之甚少、对中医的脏象学说的本质也缺之了解、对中医气机的升降出入也无法解释、中药的四气五味、升降浮沉也无法用现代医学的药理学来理解等等。在这样的背景下就试图否认中医对疾病的定义，我们觉得是有点太早了。中医学里没有亚健康概念，现代医学里没有某教授的病理体质类型，某教授的病理体质类型在中医学理论里也讲不通。健康平和质人群如何生病问题这一关就过不了。因此，没有必要用中医之“足”去适现代医学之“履”。

白剑峰《人民日报》(2012年06月14日19版)的一段说是说得非常好的。他说：“异质医学之间的差异是永恒的，而有差异就会有冲突。包容异质医学之间的差异，既是对多元文化的尊重，也是开放自信的表现。”

“当今，西医是公认的主流医学，其价值观和方法论深刻地影响着医学界。在“科学崇拜”的公共语境下，西医似乎成为科学和真理的化身，成为唯一正确的认知方式和思维方式。这就如同在白天鹅主宰的动物世界里，黑天鹅被视为“异类”，或者被视为“伪天鹅”。但是，黑天鹅存在的最大价值，就是打破了人们的思维定式，证明了世界并非“清一色”而是多元化的。应该说，中医植根于中国传统文化中，维护了中华民族数千年的繁衍生息。虽然它没有所谓“现代科学”的基因，但其临床效果已经得到了充分验证。实践证明，人类未知的世界，远远大于已知的世界。现代科学无法解释的东西，未必就是“伪科学”。中西医是两个完全不同的医学体系，如果以“西医之履”适“中医之足”，难免会犯“削足适履”的错误。

相对于西医来说，中医无疑属于异质医学。异质医学之间的差异是永恒的，而有差异就会有冲突。西医和中医对话，常常会有“鸡同鸭讲”、“频率错位”的感觉。但是，如果双方都怀着一颗包容之心，和而不同，求同存异，就会产生共鸣。如果双方充满敌意，以对抗和对骂替代对真理的追求，就会走向极端。包容异质医学之间的差异，既是对多元文化的尊重，也是开放自信的表现。那种“非黑即白”、“异类必除”的思维，本质上是一种狭隘的虚无主义。

美国是现代医学的领跑者。按理说，在经络理论尚存争议的情况下，中医针灸是没有生存空间的。然而，由于疗效确切，中医针灸逐渐得到了承认。这反映了美国人对待异质文化的包容态度。他们并不是将中医针灸视为异类予以铲除，而是希望借此补充现代医学的不足，拓宽现代医学的视野。相比之下，中国人为何反而缺少了一份包容差异的豁达呢？

世界卫生组织在《传统医学战略》中曾指出，对传统医学“盲目的热情”和“无知的怀疑”都不可取。无论西医还是中医，都是人类的宝贵财富。如果说西医是咖啡，中医就是清茶，各散各的香，各有各的美。惟有“各美其美，美人之美”，才能“美美与共，天下大同”，此乃中国式智慧也。”

深思这一段话对我们思考问题是有益处的。