道物辨证法的医学略论

周现强

                                       道物辨证法的医学略论

                                                                                 湖北省阳新县第三人民医院

                                                                                              周现强
                                                                                       【再次修正稿】


        哲学的二十一世纪，已经到了系统综合的时代【上古时代的祖宗们（伏羲和黄帝）已有整合，是被商周时代的封建‘神道设教’与战国时代的‘学术纷争’埋没了，仅是老子、庄子、周敦颐、朱熹等中继人在承担着真义的责任】。只有把分别处在宏观和微观、唯道或唯物上的哲学予以正确的系统化性整理、进行有机的综合，才能对自然与社会各门类的科学与技术起到指导作用。如此，医学也就不能脱离哲学为指导与运用的源头活水，而医是以人为对象的实在，人是自然之子，是一个小宇宙，站在宇宙自然的广度上对人的研究有着非常完备合理的内涵。因为人有高级的精神意识活动，任何事物不能形同人的综合性功能相比美。这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子第二十五章）的道法阴阳的自然法则原理。认知人体“常态”与防治“失态”性的疾病，有其不易之道，为“有道而来，有道而去。审知其道，是谓身宝”。因此对于人的问题必须放在“道”这个过程状态和“物”的功构实体的偶联互补、协同承制自然的逻辑方法【从繁体的“羅”字在其上面是四字，四字代表四面八方，具有东西南北中的空间意义；下面是“维”字，即四面八方网络维系在一起的意义，两字整合起来是“羅”字时空的整体观念；羅字加走之，是事物在时空的“四维一挚在行”的差异守度性“升降出入”交易运动的相互作用过程——太极】的人体效应场上予以探讨，在笔者的看来有着全面性与完整性的规律可寻，不但可以说明人体，也可用到社会与自然上的各个不同领域。
         于当前，存在着的许多“辩证法”是不全面与不完整的，并且把“辨”字都错认为“辩”的空谈性的错别字，而古人在讲阴阳虚实，在辨认其差异性的交易生运化，“差异性”【古语里是“盈亏往来涨落”、现在称为“梯度差”】的“交易”【相互作用】生运化，示意了整体与活体上的“形与神俱”，指出了既有“太空”的“道虚”之用、又有“星球”的“实体”的协同“兼容共利”关系，是虚实一体、交易互补上的无“对立矛盾”【在常态社会中人们不断地在调理化解着对立矛盾】性的健顺运化。证明此理，并不是分别的“唯物”、也不是分别的“唯道”，单纯的“唯物”或“唯道”、分别是站在“地球实体上”【现时的唯物论者】或是站在“太空虚体上”【过时的唯物论者（无极）——佛教与道教】的偏门立论、用来说话和办事，在办偏离宇宙整体之事。古人用“法于自然、和于术数”，意为自然为宇宙的“太极”整体一统的“阴阳虚实”，用阴阳虚实的运化“数理”表征自然，又把人体当着个“小自然”，用“道法自然”的认知办法予以相应的表征人体，再用人体证明自然，应该是没有异议的事情，而人体在大体上是通过“道物偶联”的差异有机协同交易互补作用【相互作用】功构而就【道中有物在运、物中存道既济】——人体的各种道【呼吸、消化、血循、泌尿、经络等的“以道运物”和“以物组道”的体制并不浮说，而且同宇宙一样的非常的实际】在传导化物。所以据此，本人在同上述相符的情况下，继古承新的创建了——“道物辨病辨证法”【道物协同互补承制自然论】。于是，相应的组建了“病证合辨与辨治”的统一理论，再也不是分别的“辩病”或“辩证”性的分割走偏，用口辩无凭更正为辨别与思辨的“辨”。

周现强

1.阐幽道物哲学体系，促进医道返朴归真：

1．1、        万物源“道”：

          从人类思想史上说，每个时代都必须对每个时代的知识进行综合，而综合必须带有全方位的意义。当科学进入信息论、控制论、系统论的时代，更进一步准确地接近了自然与人的机制问题，所以靳特西在几十年前就说：“我们站在一个新的伟大综合的开端上，相应的状态结构不是主题，而许多层次的相互关联的自组织动力学才是主题。现在，我们有可能把进化看成是物质能量、信息、复杂意识和自我反思一样的集合体”（1）。以医学人类的全面考察的方向看待：生命状态功构的活体，具有高度程序稳态，有机网络层次，不断择优目的，自我调控与完备，依靠遗传与自然生态信息自组织，具备精神思维意识，是机体必需要素同自然环境适应互换功能信息与基本物质的转化过程，具有偶联互补、协同承制（约束）的共同构成相互作用的特征，在不同领域里所具有的共同规律和原理控制着，这同中国上古的医道原理不谋而合。
          鉴此，笔者经过几十年的求索而领悟到，西方人在以当代科学技术为基础的系统综合哲学，已把当代的国人大大的抛在了时代的后面。可当代国人仅以品尝医道古玩性的重复翻译与诠释性固步自封、停滞不前、不进则退或因循守旧，甚或站在纯粹微观立场上对待国医，以纯粹的“辩证唯物主义”用来指导研究国医，所得出的是“阴阳平衡与阴阳的对立与矛盾斗争、或否定之否定”等低层低维的指导原则在解证国医的原理，把“肝生于左、肺藏于右”的解剖位置以现代文字直议，不晓古文“右左”为上下之理【肺气通于天、肝气应于地】；把“藏象”和“腑象”分别议成偏颇的功信象、而不存在功构象的一边倒形为，或是把“藏象”和“腑象”分别议成偏颇的物质结构象、而不存在功信象的一边倒形为；把“阴阳五行”单独说为是为了证明事物属性和运行转化规律的代名词、不知道阴阳是以较高层次对事与物的归类和把低层次相互关系的功能信息整合、五行仅次于阴阳之下层次对事与物补充说理的整合作用；把“气”分别道之为功信态或是物质态，不予深究《内经》中的“善言气者、必彰于物”的明论，并且如何在微观上找到阴阳与经络的本质实在，或者是国医的不科学于以废医存药，把国药的整体功用分解提取其个别有效成份等的“道不明、理还乱”的离经叛道的可悲局面。在此，笔者不揣浅陋，于出发点上为“中华自然生态医学”如何“得道合物”的正源，以古代的“道”在结合现代公允的“物”的基础上予以阐幽，力求同‘物’的偶联互补、协同承制的相互作用效应场中如何获得较为全面的、一定正确程度的简略回答。此议题至今无人作出系统有机综合性的讨论，仅在文章中穿插些‘道’的义理予以述说。但以笔者冒昧可能的“道物协同承制”辨证，比‘场有’辩证更符合医学等称谓的惯性语言（2），真因“场”是功信与物质相互作用【差异性生交易】才形成的“效应场”，再加“有”有画蛇添足之感，可能不够圆说。而道有“社会之道、自然之道、中华医道、中庸之道、阴阳之道、生命之道、血脉之道、以图载道、光电之道、信频之道、取之有道、得没得道”等习惯称谓之故，便于广传之用。所谓仁者见仁、智者见智，此论能否获得同道们的商榷，有待时间的验证。

周现强

           对于“形而上者之谓道、形而下者之谓器”，以笔者的“道物协同承制”辨证关系进行探讨，世界上的任何形上与形下的事物在常态情况下，都是“道物协同承制”的偶联互补、协同承制等枢机阈值规范秩序位点在起关键性作用，不管是高层次与低层次或功形于上与功形于下的事物，都是“道和物”在太极阴阳时空间距差异守度交易互补作用下的综合场效应原理，其实《黄帝经》中的‘黄道篇’讲得非常明白不过了：“亘先之初，道同大【太】虚，虚同为一，亘一而止。茫茫昧昧，未有明晦。神微周盈，精静必熙。故未有以，万物莫以。故无有形，大同有名。天弗能覆，地弗能载。小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。在阴不腐，在阳不焦”。可见是孔老夫子为了文词的装饰，已把相关有机的自然与人体、以人为认知不到位地予以分割了的不确之议，变成了个病态性的描述自然的无机性语言，这就是在辨其语言描述不符自然逻辑上的疾病，当然的在我国道教与佛教中的语言描述中，存在着虚、空、无、静、善等无极之道的严重走偏的许多说法，已经失去了太极世界上的虚实兼容、有无既济、动静适宜、善恶公度、天下为公的大同文化，实际上的人在讲逝去了的无极世界的不实在。程颐在解周敦颐《通书》时纠正孔子的人为装饰之词时曰：“形而上为道，形而下为器，须著如此说。然器，亦道也，道，亦器也。得此意而推之，则庶乎其不偏矣”，这是程子给了孔子的脸面，评价得客套些。是孔子把事物一本互用的完整关系进行人为之见的剥离对待，用这种对待事物的方法是盲人摸象，把自然存在着的有机关联的整体瑰宝打碎了，至今形成人们思维与语言表达上难以弥合的裂缝，显然孔子过错的道器分离，在重于“形”，而不是“道物”的“有色界”的协同体用一源和“形而神俱”【內经原文】，在诱导人们分别走上了“道器分离”的“唯道论”与“唯物论”的歧途，孔子“人言不及”本然机制的切割，从而使“器”独立存为“形”，从此丢失了道之“功”，致“道”离开了“器”成为了无物所寄的游魂，致“器”脫失了“道”成为了无道所功的尸体，这样的致以“道与物”各自的单独分存的不连续，把自然与人体生态最基础的法理搞得混沌模糊了。         
          在《滴天髓》正名为：“人有精神，不可以一偏求也，要在损益之间得其中；地道有燥湿，生成品泯，人道得之，不可偏也；天道有寒暖，发育万物，人道行之，不可过也；五气不戾，性情中和；浊乱偏枯，性情乖逆”。即“致中和，天地位焉，万物育焉，其道通焉。中也者，天下之大本也”，就是一切事物成长发展起来的根本。这样的根本，孔夫子虽然提出了上述的“中庸之道”，而又在其一个理论体系中提出了“人之初、性本善”的“善”极隐性“无为”的不序贯与不协调，出现了前言不答后语的逻辑冲突；唯物论的“对立矛盾”自然与社会为“恶”之极的显性“有为”；二者都偏离了“常态”自然与社会的太极之道执守中态公约度之全体，而是分别执偏于太极之两个极端：从上见到的是唯道论者与唯物论者，都不能够达到太极世界上的虚实兼容、有无既济、动静适宜、善恶公度、天下为公的大同文化，而是，唯道论者分别以“善”在推动事物向前发展；唯物论者分别以“恶”在推动事物向前发展，结果造成了善不制恶、恶而不善等的不良无度社会的循环发展过程之中，导致民生动荡不安。
         
         张三丰大师有过十分准确的论述：“夫功夫下手，不可执于‘有为’，有为都是后天，今之道门，多流此弊，故世间罕全真；亦不可着于‘无为’，‘无为’便落顽空，今之释门，多中此弊，故天下少佛子。此道之不行，由于道之不明也”。“后天”的东西，也就只能认识到“先天”的表像吧！其实，无极生太极之后、太极已含了无极在内，也是说先天生了后天之后、先天已经藏在了后天之中，即先天育后天、后天养先天、先后一体中，这样的真理只有医学者才能不走样的言得到位，人体的生命过程才是这一特征：先天是本，后天是相。金刚经云：若见诸相非相，则见如来。
        
         如来，在这里就是指先天到后天相联系的过程状态，并且后天之相与先天之道整合为一体了，已经道物同体承制在一起了，因为大家见到的是同一个状态，表达的则是不同的意思。后天的东西，是万物生长，百花齐放的有色世界，本然应是道物阴阳的具备。由于人们分别执于先天之无或后天之有的偏识，就是公说有公理、婆说有婆理了的固执己见罢了。

周现强

         其实自然社会是个大溶锅，彼此相合承制起来以后就是和！是和合相生、继往开来的汇溶，求大同、存小异的汇溶一体，所谓的“统一”是“整合、综合、融合、结合”在一起，“结与综”字的扭糸傍为多维网络纽带，“吉与宗”为事物好的主旨“交易”的生意，“合”字意味人们在同一个圈圈中生活着，合是和之用，老子于是指出：“和之至也，知和曰常，知常曰明，不知常、妄作凶”【五十五章】，而“和合”为道与物的偶联协同，是以系统在论述；在《易经》中称为“生生之谓易”，这是在论说自然社会与人体的“常态”，故“知常”能明鉴其“病态”，而病态为凶，凶为恶意，为“不知常”的族群“对立矛盾”状态，是自然社会与人体的祸乱之源；否则不能行之有度，容易走向极端。你我“对立”是难以的谋生，这些都是“道物辨病与辨证法”的大学问，擎领其旨、能辨是非曲直。而庄子的：“道者，万物之所然也，万理之所稷也”（庄子. 知北游）。不是“道”悬之于“器”外【而是老子的道无处不在，“有器必有道，道器不能分”的本根】！人们常言的“整体”，从啇周“神道设教”与“春秋割据伪是”以来的至今也沒有把握好“整体”的根本，其实是道物的同体，而且是功形显微体用于一源。从“道物协同承制”的体系来议：是“以道运物”与“以物组道”的关联功构，是周敦颐与二程的“物以道予通为用”基本理念，这在宇宙自然和有机人体不证自明，是《青囊经之河洛解义》言的:“中五立极，而四方方可临制，四方临制，方有四维界焉，八方立焉，八体布焉，子母【层次】施焉，阴阳八卦之交感会焉，生成五行之化机萌焉。而元空之理以此为根源。化育生机，终始勿极”。是一种“天人同构、身国一理”的学问，其重要的在于“守中致和”，方能体现一个“生”字的本义；以一个“因”字【事由】为起源；以一个“交”字为枢机；以一个“合”字为同化；以一个“变”字为异构；以一个“中”字为复常原则；以一个“和”字为创生；以一个“果”字为种子或细胞的世界延续，是宇宙自然自发繁衍的一切因素。能见“道物一体、体用一源、显微无间”的道规德矩合真的最高人生语言表达艺术境界。否则不是活着的自然与人体，不是用“唯物论”解剖所得到的尸体，也不是“唯道论”超越精神【‘精’为物质的‘上乘之品’；‘神’是难测量度之意与思维认知能力。精神相互协和、补充合一，类属于上乘物质精品和思维认知能力整合为一的高级元体层次，则‘物质与意识’处于‘精神’之母之下的子级层次，‘精神’统领着‘物质与意识’的同体利用，既往的‘精神变物质、物质变精神’不在同一个层次上，是有违“道规德矩”的母子层次关系的乱伦，属于不普适性的逆变过程】所得到的游魂。

         由是，可以这么的讲：有道无物则无道，有物无道则无物，道与物不可分割，是自然存在的事与物的互补功用。因为道为气运，气聚而成形，气合而有形，形气相依、形神合体。道是过程状态，包容功能信息（功信）与精神意识；物为结构实体，是事物的基本组成要素。物的生成与转化靠道的功信而生发，物就有了生命力的存在。大自然中的人和事是有机活体的存在，而且是那样的稳态有序、层次分明、周而复始，由大自然自我设置的程序系统控制着。如地球围绕太阳的椭圆形轨道时空规律的运转及地球自身自主的轴心磁场转运所表现的日、月、年，春夏的温热与秋冬的寒冷、往复周循；人体的生长壮老死等过程状态，这就是地球与太阳等星球的相互作用产生的综合干支力，这些力是“阴阳不测之谓神”的测不准原理，是自然地球围绕太阳的椭圆形轨道周而复始的运转时产生的相互作用、所表现出的时空距离差异性盈亏涨落波粒二象性规范秩序【公约度】位移关系造成的，从而出现的昼夜明暗、季节寒暑变化阈度数列、对自然的启动效应和自动制控的场效应法则，同卢瑟福：“原子是缩小了的太阳系”是一致的偶合。这是宇宙大自然的大系统决定的物质功能信息对自然的事物的总制控，以此证明是“道与物”的各个不同层次【功形于上与功形于下】相互作用所形成的有序盈亏涨落枢机在调控着自然中的事和物，是道与物在各个不同维系层次上互相作用、产生的自然与人体的道物效应场、依据“阴阳差异”性在不断的发生着“有无交易”性的“循环【玄妙】运化”的大作为，依据自然哲学和物理学的结论，太阳系受着大宇宙二者相互作用下功构而成的“中态公约度”【标度律】的自动控制。从较高层次来论道与物（太阳、太空轨道、地球等）的互补作用产生的时空效应场是事物生发的原动力，在此概括为：差异性的不断产生的循环交易、才是推动事物向前发展的枢机原理，才能正确的对老祖宗们的“玄”字的正确解读。《庄子》在古代早就有言：“天道运而无所积，故万物成”，这个‘无所积’就是在恒通；我则曰：“人道灵而无所穷，故诸事生”，这个‘无所穷’就是在恒运。是有道的作功运动才产生了万物的理由，如果道的壅滞不运就无法产生物，同时也就没有了道，而道除了无始无终存在，而又所寄于事物的通运之中。以此，就站在宏观大自然上“道法自然”了，而自然又法于自然，这是“锅补与补锅”的关联意思。如果没有“道”与“物”相互生化回馈作用的控制枢机法则【基本大法】，也就没有现在地球上的一切。所以“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”。为此，“道”是所寄万物和万物寄托之中，道和物不可分割，是自然存在的事物同主观看待事物的互补承制效应场作用。因为道是“虚空运物”的【道同太虚】功信过程状态，道为气运，气聚而成形，气合而有形，形气相依，形神同体，才能见到事物的生发与演化，一个无思想和气息的人体或事物是无生命力的，思想体现于主观能动性素质的高低程度，为俗语谓之的“心思”，宽其心能容天下之事，虚其心能承天下之真，稳其心能论天下之序，度其心能观天下之理，定其心能应天下之态。于此，天下有道则与物皆昌；天下无道则失德就闲，其道：上必是为而用天下；下必有为而天下用，此不易之道也。故尔万物源于“道”。

周现强

1.2、“道物”本源：

         老祖宗们在“道法自然、和于术数”的过程中，独具“一目了然”的“天眼”或“慧目”，具有“全视”的能力能够通达虚实、洞察显微、把握阴阳，提挈天地、正负齐观、适用就行，不但正视了宇宙伟大的物质存在【精】，同时也深究了宇宙同样伟大的精神同源【气、神】，一开始就把握住了宇宙功构的究竟，认知到宇宙的元素是渐演而成的：按《乾凿度》续云：“夫有形者生于无形、故有太易、有太初、有太始、有太素。太易者——未见气也；太初者——气之始也；太始者——形之始也；太素者——质之始也”。是从“无”到“有”与“有无具在”的“太极之道”的不断“差异”性生“交易”过程生态的全息图景了。生命是细胞核中的“基因”【端——端粒酶】与环境中的功信与物质自择互补“同化异构”而成，是永恒的——精神不朽！是不朽的精神【健—阳】与不灭的物质【顺—阴】因缘和合、阴阳大化而创生，并日益丰富着我们的大千世界，宇宙万物和芸芸众生。我们的老祖宗在数千年前就已经领证到并阐明了宇宙的“道物至理”或“绝对真理”，只不过受到那时生产力条件和适用就行等观念的限制，于局部没有现时的精准，短视的人们却视而不见！他们习惯沿着相对真理的路途，捧着“原子论”为指向，拄着“假说”的拐杖，忽忽忙忙而来，演出了一幕幕“真理”否定“真理”的糊涂闹剧。昨天的“真理”被今天的“真理”否定。其实气和素质本也，气可周流六虚、无处不有，有生发之元气、元气既精又神；有水谷之津气、濡养五藏六腑；有呼吸之肺气、通调四肢百骸。可见“气”既蕴功信又物质。“气”同“端”一样是构成万物的最小单位，把间断的物质转化为隐藏的连续状态，这个隐藏的连续状态，就是古人所称谓的“无”，其“无”由于生产力条件的限制无法观察到“有”的存在，而是“有”的隐匿作用，以现代语言来论，再也不能以人云亦云地谓之“无”了，不但起不到顺应时代的进步作用，反而对发展产生阻力。《黄帝经》中的：“一者，其名也，虚其舍也；无为，其素也，和其用也”，用现在来说就是：“一”是为道与物的整体名称，“虚”是道与物的时空场效应，“无”是用肉眼难能发现道与物的至微元素，“和”是为道与物的至微元素发生差异【阴阳】相互不断交易的结合作用。把“一”、“虚”、“无”、“和”当着道与物的“四个要素与关系的发生过程功形场效应”，是事物的“有无” 差异【阴阳】相互不断“交易”产生“变易”的普遍性至简原理。“虚其舍也、和其用也”是其內容之素质与关系，不是为了其它的什么？而是存道运物，在其时空间距中的综合转化与通运，是虚道有待容纳事物在其道中的传导化物的整体之功用，人体的各个不同的道【如消化道、血循道等】都如是，人体是个小自然社会，何况自然社会也如是，即“虚体”与“素质”的有机整合转化与通运的关系作用。《内经》有云：“善言气者，必彰于物”，形与气同时存在和相互转化，“聚而成形，散而归于太虚”,“散亦吾体，聚亦吾体”，“阳化气、阴成形”的很好解证。元气的聚散造成了万物的生灭；元气的生生息息，导致了宇宙的发展演变，是道气与物质的综合互转作用。庄子有曰：“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也”。其化均也——功构而成的“中态公约度”【标度律】的自动控制；其治一也——自然的一统法则在管理着世界，是大同文化，而不是现在偏专称谓的各种主义。说明事物于“常态”上，是在宏观与微观的差异生交易上协同互补的不断运化，都是统一有序守恒【公约守度】的规律在调控着。

周现强

          于上已知，从商周至春秋以来，我国的上古大同文化，分别都被“神道设教”与“纷争伪是”的人为认知不到位而坑葬。近世以来，我们的哲学与国医，我们中国文化的方方面面，都被西方的显性低层次的文化所拷贝，用来证说中国文化是不是真的。我们的哲学搞了这么多年，第一代是以胡适、冯友兰他们都是在西方留学的，他们就用西方的显性低层次文化把中国传统的文化全部进行了格义，就象佛学到我们中国，我们要吸收，就出现格义佛学，就是用“老庄或孔孟”的思想来格义佛学，形成我们中国的佛教。我们中国的哲学呢，先被西方，反过来被人家格义，这样就搞出了“中国哲学史”，我们的医道同源性的国哲医学等在周汉时代被儒家文化所格义。建国以来，我们又用唯物论来格义哲学与国医，把哲学与国医偏向了唯物主义和现在的中医，不从渊源上追索“哲”知也【说文】；“哲”智也【尔雅】。而且还否认了中国没有哲学和逻辑，又把中国中古的“老子”和“孔子”先划阶级成分，从而忘本了远古的“羲黄”之“道物一体”的学问，简单并纳为代表腐朽没落的奴隶主阶级和无文字，还是代表新兴的地主阶级？又把“道”划入唯心主义的阵营予以封杀。以致目前到底是唯道的呢、还是唯物的呢？那个学术大家也讲得不够明白和切中自然要义，从某些教授等在其网上的“唯道论”言的认为中国没有哲学，是从日本译过来的，要有也是唯道论；而任继愈先生出的书，一会儿说老子是唯物的，一会儿又说是唯心的，后来又说是唯物的来回地变。这近百年，我们净干了这些蠢事，让人非常愤慨，不得不奋起挚筆书之。为此，中国的哲学到底是什么呢？我看就是“道物协同学”，《內经》就言：“上古之人，其知道者，法如阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱。……”。单凭“形与神俱”就点明了是“道物一体”之学，其旁证的道物是“道同太虚、万物莫以”，其中“有象、有物、有精、有信”的实在，以此证明：功信和物质是不可人为分割的有机综合作用。道和物是偶联调谐、互补承制存在的要素质与关系体制，道与物是“黄帝”讲的“虚同为一”，存在于一体的互补协同承制性作用关系。我们的国医实际上、本然上就是个“道物一体, 显微无间, 体用一源”的医学。从中可见那些专家在“貌合神离”【唯物论】或“神在形隐”【唯道论】的偏专可笑。关键观点在宏观上的不够成立，要成立也是拉兹洛言及的是“其特定专业视角被翳着的观念”。

         概全的哲学只有医学者才能完成，因为“上医医国”，李泽厚说：医疗语言乃高过一切。当然这不是指的现时在用的语言, 现时在用的语言已经被部份地异化或被西方文化绑架着殖民化了, 许多失去了同自然生态配匹这个真字，到如今还上不了主流性的这个正席位。


         如果我们只是埋头于研究生命体的物质结构【唯物】，而不去深入的研究其精神生命征象、则形同瞎子，继续犯着“典型的欧洲痴呆证”【李约瑟语】；反之，只是一味地探索精神现象【唯道】，而不联系物质、就等同跛子。瞎子与跛子都系偏见、偏执的下乘之见者，至多可得一点相对真理而沾沾自喜，却难登“道物一体、显微无间、体用一源”的生命第一生存的大雅之堂。远古圣哲们独具的慧眼与“三眼齐观”则不同，他们利用其“天眼”的“全视”能力，自己观察自己，自己剖析自己，不但剖析自我生命体的物质、生理功构，而且体察并悟证其能量流态与活态的精神生命现象。自我既是研究的主体，同时又是被研究的客体，主客一致、天人一理地自己审视自己，无须仪器中介，因而没有曲解；观察的活灵灵的生命现象，所以不会遗漏；一切都是“白箱”【不是过往认为的黑箱】过程，无须“假说”来做帮衬；如此所获结果都是真理、第一义谛！在“天眼”、“慧目”的彻照之下，心物齐观，显微毕露，古代生命研究家们不但熟知了组成了生命体的分子之“精”，还了知“精神”中的生命能量之“气”、流注其间，更深知指挥气行有序的生命信息之“神”的日夜操劳，彻知了“精、气、神”三者之间互转化生的深刻关系；高推圣境，并植天地，深入于万物之中，统筹于万事之因，显微于【若隐若现】“象、信、精、物”的“道物协同承制”的哲学纲领！

周现强

           如是，上古的大同文化是“择优避劣”的慧而大用，用之隐性的对自然社会不累与无害，不是平常人之见。古语云：“平人见见（物），知人见不见（道），智者见之与见不见（道物协同承制自然）”，“智者见之与见不见”、是“道物协同承制自然”的综合考证。
中华传统的“精、气、神”一体、形与神俱、有无具在，先后天一脉、天地人一统的“三分理一大整体”的生命之学。在未来的哲学和医学领域将发挥“人们所愿意承认的还要大得多的作用”【李约瑟语】。

         让我们顺着自然的过程状态行走，就知道是“道法自然”了，自然又法于自然，自然法于道，道法于社会，社会法于自然之道，人体法于自然社会之道。这就是“道物协同承制自然”的见证：道者“兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也”。《老子》二十一章言：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。可见到的道是“有象、有物、有精、有信”的自然的存在，展开表明为物质功信的相互作用创造的宇宙万物的本原和发生转化的枢机与盈虚往来交易自动调控动力之源，是依据“偶联差异”的互补交易而自发的盈亏涨落，在盈亏涨落往来互补交易的过程中产能作功，其化均也——功构而成的“中态公约度”【标度律】的自动控制；其治一也——自然的一统法则在管理着世界。是宇宙自然稳态秩序【守度】的太极阴阳时空间距【中态公约度——既无太过、也无不及的“升降出入”得度，黄帝曰：“出入废则神机化灭；升降息则气固立危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏”。所以守度的“升降出入”，是高下相召，升降相因，而变作矣，无器不有】的法理。是用“对立统一”与“阴阳平衡”等论难以应解的大课题，只有进一步异化与遮蔽老祖宗们“道法自然”的证论。


           为此，再一次的逻辑如是：地球围绕太阳运行的椭圆形轨道所产生的时空有序性相互作用，时空规范有序破缺形成的涨落，以及一连串的信息自回馈，能量自催化，概率自交变，乃至功构【功能结构】或更复合性功构自发生成的基本整合条件，也是古人论及的“天干地支”【大地在太空中靠着宇宙自然的大气的综合承制力量以一定的标量规范椭圆形轨道稳态秩序、周而复始的惯性托起运动，是宇宙星球之间的彼此干扰与地球本身产生的综合支持力量】相互作用过程时空功信状态波粒二象规律的约束控制，所以生命也是尾随宇宙自身的目的塑造为自适应的系统。从医学生物学上的DNA是地球上唯一具有自我复制和自我记忆保存能力的大分子系统，通过其双螺旋功构的解链为RNA基因模板，在并协偶联有序互补承制、因果回馈、记忆诱导、自我组织与择优中复制，所复制出的个体既兼父母的共性，又具个体差异的新生命的特征，从局部与整体、从宏观到微观、从高层次到低层次等分别表现为类似的统一性和差异性，使生命的间断过程变为连续状态，所以生命正是在功信物质偶联互补、协同有序承制的转化过程中才成为生命。正如李政道教授在《科学与艺术》一书中所论的：“自然在其本身定律中具有自我展示美的设计，也就是物理定律中的对称性与和谐性，有着朴素简单性的朴素的美”（3）。


           人的生命和世界上的事物是自然力之道的产物：现实上人类的大脑有一个系统整合的物质功信基础的综合组织能力，大家从上可以发现自然上的各个不同层次维系的领域中，具有一种共同的规律和原理【地球围绕太阳的椭圆形轨道效应场】控制着，于笔者的可能是一元一道分出的自然阴阳生命力的作用，能够时刻证明着世界的一元化的统一性，《老子》在第四十二章说：“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳、冲气而为和”，在第二十五章言‘道’：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”， 我则曰：“阴阳交易谓之道”、“阴阳二气中度离合而为道”——太极之道与物。所以《素问.至真要大论》为“夫标本之道，要而博，小而大，可以言一而知百病之害……天之道毕矣”。说明系统在各个不同层次维系上、具有阴阳规范守度盈亏往来的秩序枢机调控要素在关联，道物——阴阳——五行——万物在诸种盈亏“差异”往来生“交易”的关联中具有同构与异化的特征，这才是《易经》宗旨上的关键中的原义，其它的堂而恍之的异端之说什么的都不是。事物的“简单”归类统一是阴阳偶联调谐互补承制的作用，事物的“纷繁”万象是阴阳之道复制的异化，以同化显见其简单、以异构展示其纷繁。

周现强

1.3、“道物”枢机：

            从上可以说：用道物阴阳协同承制自然的系统法则，可以整合当前各科原理无法归类的论述。如果继续单独分别用整体或还原、宏观或微观、用与体、无与有、唯道与唯物、时间与空间、形上与形下的分割方法，不能明断事物的全部规则，也仅能停留在一定程度上的翻译与诠释的重复，或者事物部分的短暂准确，有时反而相当程度上忽略并遗失了古代道物阴阳（五行）协同承制自然学说中能够在实际操作中的很多有价值的内容，或是自圆其说的分散表述，致使医学哲学体系到了“道不明、理还乱”的可悲局面。甚至站在低层次一维线性关系上以“唯物辨证法”为指导，把阴潜阳秘这个功信物质流处于最佳偶联调谐、互补择优自稳阈度有序态，说什么是“阴阳平衡”，不知道天地“授人以虚”的耗散功构守度的“非平衡”【有梯度上的差异、才能启动有无互补的原动力】原理，其实活态人体的内外环境的功信与物质、系统与器官、组织与细胞、细胞外与细胞内都存在一定标量规范有序枢机的物质功信“梯度差”，正因有盈或虚与涨或落的往来交易要素与关系，才有物质功信的内外交换原动力，张景岳道：“……由太极生两仪，而水火俱焉，消长系焉，故为受生之初，为性命之本”。水往下流：正因水有比重与地球引力落差的要素条件存在；火性升腾：真因火无重量与定势和太空的虚寒需要为前题条件，太阳的火性光照辐射到地球，把地球之水以“温水化气”的手段搬运到太空成云化雨。真因太阳阳火的作用把地球的阴水搬到太空，遇到太空太极的寒凝条件的聚合为最原始性行星实体，阴阳水火“消长系焉”【用往来妥贴】的互根招引、升降的会合是为《易经》的“气交”——“阳化气、阴成形”的“中态公约度”的不断循环转运，任何事物是阴阳在主沉浮，同当代新物理学的对称、偶联、协同、互补、承制自然等逻辑方法基本一致，产生的疗法是修复与再生的调控——益不足、损有余、疏通道、利物运、调紊乱、复中态。这不是现在流行时毛的哲学者用对立、矛盾、斗争、平衡、统一等对自然社会人体生态产生的生硬与失态的牵强与异化能解释得通的，产生的也是治标不治本的对抗疗法，虽然短期明显有效，但带来长远性的自然社会人体生态损伤。如是：阴阳差异性的“气交”，才是所称谓的“事物相互生化作用的自控回馈枢机”，也是事物生成与进化的杠杆原理。真因自然生态中有了太阳和地球阴阳水火的“消息盈虚”、“消长系焉”这个椭圆形运化的“道物枢机”，才有了“天地氤氲、万物化醇，男女构精、万物化生”。自然先有阴阳水火之后才有土地，有水火才有土地上的木性植物的被覆、才有土地的氤氲，才能够发酵化醇，从无机到有机、生命也就表现了出来。所以物质的转化除了固然存在的本性之外，还需借助自然星球之间运转的时空之道与由其产生的涨落梯度差异功信（消息盈虚、消长系焉）作用，从而出现转化，这是道物存在的“自动功助”和“被动需能”化生运动的明显规则，是由阴阳水火自然存在的盈虚往来与涨幅和落差所产生的原始动力源，是阴阳水火的系焉，“故为受生之初，为性命之本”。正如机体的细胞、组织、器官、与系统之间和环境的道物有无互补交易非常的一致。

       而宇宙太极为太虚，是日月星辰需要无限与自限【中态公约度】的宇宙大自然的空间大道，人类社会的物质运输往来是相应双方的分别过剩【有】与必需【无】。如是，“哲学的意义”也许不是体现在“过余思辩”或“可控条件”为前提下的人为立论，更主要的是体现在“道物论”的“协同互补、调谐承制、关联一体”的“有机复合体”上，如是，“道物辨证辨病法”，是辨识自然社会和人体常态与失态的实用方法。用人为分割为一分为二【如阴阳默契性的正负回馈】或一分为多【如五行默契正负反馈或九九得八十一数理】的太极时空过程维系方式，是事物的太极阴阳时空间距维系过程差异“自由”交易度量标准，边界之维【界限】为择优避劣逾越“限度”与“自约”的规范秩序，如此，太极时空过程间距维系的交易转运之內容可“自由”；太极时空过程间距维系的屏障【如细胞膜、制度和法律等】为“自约”，是防御外环境对内环境干扰的屏障，用以维持内环境的“中态公约守度”秩序和环境內外的功信与物质的择优避劣性的互补交易，这不是西方人所含糊不清的纯“自由”，即为“亢则害、承乃制、制则生化”性的防突变【病】机制。由此产生的多层多维网络稳态秩序就为自然与社会的有机系统。这就是天地阴阳水火自发偶联、自主调谐、互补承制、有序开放破缺产生物质功信往来循环转运交易的原动力的枢机。这个枢机就是事物有序稳态阈值调控的位点或临界点，如有机体的免疫位点、自动正负回馈调控于中态的守度位点、耗散功构守度破缺位点、自组织自我更新位点、自我引导与复制位点、疾病的发生与转化位点等。所以天地授人以虚，身体的需要是自动有序位点枢机的破缺、存在诸多方面的落差与不足：体寒取热、体热用寒、虚以补实、实以外泄、饥而择食、阴多选阳、阳甚阴予是以虚授人，“虚”为机体能量同其环境差异的补充代谢作功的枢机和位点，国医用此原理以自然中的药性之偏以救人疾病之偏，如何达到“以适于中度为期”，在这里不是平衡、而是经过纠偏达到“常态”的生命指征阈值——益不足、损有余、疏通道、利物运、调紊乱、复中态【既无太过、也无不及】。由此可见，具有多么易懂的直觉方法论用来从现象看本质。所以《素问. 六微旨大论》云：“不生不化，静之期也……。出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏”。以“平”不虚与不盈则是尸体解剖上的静之期，所以是否能够这么说：“虚”或“落差”同“盈”或“涨幅”为机体物质能量内外交换补充代谢的动力源泉。在线性状态下的“唯物辩证法”讲阴阳是对立统一与阴阳平衡的“西化”关系，虽然在线性局限关系有正确的某些方面，但不能揭示事物的全部规律，不够具备对世上事物的普适性原理。其实人们在不断的化解着“对立矛盾的失态”转化为“互补协同的常态”、化挑战为机遇的道路上而前行，而阴阳、实际上是在说明事物处在多层多维性时空间距中态公约守度的偶联调谐、互补承制自然的一体两用、便于对事与物属性归纳综合说理的功信性用认知方法论名称的杠杆性原理，只存在彼此相应或偶联互补、协同承制自然的逻辑方法，而绝对没有对立状态或是矛与盾的对立斗争与平衡的关系，而正常自然与人体（社会）是“中态公约守度”【中态化育】的时空间距标量规范稳态有序的法则，正确认知了这个关键，才是明智之举的道法自然。这与时空关系同时存在、整体融合性偶联互补、不可分割。空间必有时间、时间需要空间的延伸，只不过空间为框架、时间线性组合程序网络框架。

周现强

以道物互运的功信调节的基本原则，则归纳为如下三项：

        一曰“以和为贵”：《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”；孔子曰：“致中和、天地位焉、万物育焉”；《国语.郑语》讲：“夫和实生物，同则不继。以他承他谓之和，故能丰长而物归之”；杨万里说：“天非和不立，物非和不生”。道物以和为贵，和是阴阳双方的偶联协调、互补和谐、承制自组、往来转化、有序稳态，是依靠自我循环回馈调控原理而实现的自和；不和是阴阳离析、失态无序、致生变废。


         二曰“以通为顺”：《老子》曰：“天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出”。王弼说：“物因无而通，因易而顺”；熟语曰：“流水不腐，户枢不蠹”。即所谓“天地交而万物通也，上下交而其志同也”的“物予道以通为用”的根本道理，“通”是自然社会人体功信物质的“出入升降”的互易有无，才有日新月异的变化，是新陈代谢的枢机，维持大环境与小环境的协调统一。于人体是“疏其气血，令其条达，而致序和，五脏六腑得宜通”；否则是为“通则不痛、不通则痛”。道物以通为顺，调之以顺，求之以和，知常才能达“变”；致“虚”【正气存内、邪不可干】令能感邪，邪能恋阳亦或恋阴的不能谐和，导致枢机不利，血气不运，疏泄失宜；由“机能”疾病继之演深为“器质”疾病的“滞、郁、阻、瘀”性的“道与物”的运化失常脱规与失职不用；必须采取“以通为用”的方法措施，是以恢复有序健康稳态为主要目标。


          三曰“以稳为健”：《素问.上古天真论》黄帝曰：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，形与神俱，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生”。道物以稳为健，所以“稳”是内外环境的“稳态位移有度”的交易变化，通过阴阳的自我循环回馈调节，对来自环境的干扰加以缓冲或排除，从而达到维持整体“中态公约度”的规范有序，才能适宜万物的正常孕育。当阴阳循环回馈调控机制不健，就会出现不能“把握阴阳”两端之內的“中态公约度”规范交易的适宜生化环境，即超越了太极阴阳的两端之內的“中态公约度”孕育环境，人体与内在的组织器官无法适应这种超出常规的环境，无法继续交易、孕育、生化等道物自控作用的失调，表现为“太过与不及”性的、超越了“太极阴阳的两端常态规范‘中态公约度’之內”的偏盛或偏衰的病理征象，这时必须输入“道冲”的间距功信过程，予以复常性的人为调控机制，如“益火之源、以消阴翳；壮水之主、以制阳光”等方法措施，以复体健。


          四曰“以易为生”：物极谓之易，物生谓之化，交易之生化，在道运其中。是《黄帝內经》所言的“亢则害、承乃制、制则生化”。其所以有无生化，在乎太极的道物阴阳之间制造而出的适宜的环境而能够相互交易的守度转运而生化。
能够如此这样，我们不但可以还原祖国医学之道的本源面貌，而且在继承与创新的道路上，在现存医学的扬长避短、优势互补结合的目标距离“自然生态医学”也就不远了。

中西医融合观

       “道”这个过程状态和“物”的功构实体的……
      是不是“道”与“物”的定义 。“道”的定义是：过程状态；“物”的定义是：功构实体。