[转贴]人类精神是如何了别外面境界的？

还看今朝

以下录自《心经密义》：
一切人间的有情众生，都同时具有真心与妄心，并不是只有真心，也不是只有妄心。因此说：人间所有的有情都是真妄两心和合并行。不了解实相的人会说：“心只有一个啊！怎么会有两个呢？”不了解的人总以为：我们这一个见闻觉知的心，祂就是真实心，因为除了这个心以外，就没有别的心可以找得到了！所以众生总是认为自己见闻觉知的心就是真心！可是等到善知识开示：“见闻觉知的心是妄心，处处作主的心是妄心，是生死轮回的根本。”听到这么一说，心里面就慌张了！起了恐慌而想：“我这个心竟然是妄心，那么一定还有一个真心。”可是也有人不信，说这个觉知心怎么叫做妄心？明明只有这个见闻觉知的心，怎么可能说祂是妄心？所以就起了争执。但是善知识就会为他证明，为什么这个见闻觉知的心是妄心呢？善知识开示说：“譬如你每天晚上睡觉，睡着了以后，这个见闻觉知的心就断了、不见了；既然是会断灭、会不见了的心，应当这个心断灭了以后，你就应该是死了啊？可是你明明没有死了啊，第二天早上天亮、有声音了，你又醒过来，见闻觉知的心又出现了！”所以从这里就证明到一件事实：见闻觉知的心断了以后，一定还有一个真实心不断不灭，这样，第二天早上，我们的见闻觉知心，才会重新再出现啊！有的人说：“你这个说法不对，因为我的见闻觉知心是睡着了，不是断了。祂不是断灭啊！所以第二天又会再出现。”可是如果见闻觉知的心是睡着了，而不是断灭的话，那怎么叫做睡着？因为见闻觉知的心，祂的体性就是：只要现起了，就一定是能够见闻觉知的。既然见闻知觉性不见了，当然祂就是断灭了。断灭了就是变成无法—没有了；没有了以后，怎么可能第二天早上祂自己又出现呢？祂在第二天早上可以又出现，一定得要靠别的心在眠熟时不断，才能使祂再出现；因为祂既然断了，断了就不可能自己又出现，得要依靠别的心才能使祂再出现；那一个能够使祂再出现的心，当然就是真心了！因为祂常住不断的缘故。另外，如果有人说：“觉知心只是睡着，并不是断灭；所以明天早上它又会再醒来，再出现。”如果真的是这样的话，那就不应该有睡眠这个法存在；睡眠的意思就是：觉知心断灭了，所以使得见闻知觉性，长时间断灭了、消失了，这才是睡眠啊！如果觉知心还存在的话，那就一定还有见闻知觉性存在，那就不叫睡眠了，那么世间就没有睡眠这个法相了。所以，睡眠就是觉知心暂时断灭了，不存在了；到明天觉知心再度出现了，才又会有见闻觉知性，才能再度了了分明的了知六尘境界，这才叫做觉醒。好，这么一说，有的人就会想：“大概是我一念不生时，离开外面色声香味触的觉知心就是真心。”所以他就想让自己一念不生，以为这样就变成真心了。但是，一念不生而不接触外五尘的心，还是见闻觉知的心啊！还是不离定境中的法尘境啊！而且睡着了以后，这个住在不触五尘的一念不生的觉知心也是一样会断灭。既然是会断，那表示这个就不是真心了。
由这一个例子来看别的状态：睡着的时候是这样，闷绝昏迷了也是这样，因为没有意识觉知心现起了，所以见闻知觉性就消灭了。如果有禅定的功夫以及解脱的智慧，入了两个无心定—无想定、灭尽定，觉知心也同样是间断了。再不然的话，人死了以后一段时间，正式进入正死位中，跟他讲什么话，他也听不见；昏迷的时候，你跟他讲什么话，他也听不见，完全不知道；见闻觉知的意识心也是同样的间断了。既然是这样，就可以知道见闻觉知的心，祂不是真心；因为会断灭的法，断了、灭了以后，不可能会自己无中生有，因为自己已经不在了，怎能由不存在的自己再出生自己？也就是说不可能会从“一无所有”之中，无因无缘而自己生起，必须依于其他的常住而不间断的法作为所缘，才可能使见闻知觉性从无而再有。如果能够无中生有，而不须依赖其他的常住法为因为缘，便能自行生起，那就变成无因无果，问题可就大了。那就可能今天晚上睡觉后的见闻觉知的你，明天醒来变成在你先生身上出现，你说：“我怎么变成男生了？”也许，你明天醒来以后，你的见闻觉知心在你儿子身上出现，你说：“我怎么变成儿子了？”因为诸法都可以无因而起的缘故，所以会变成如此，这样就会变成无因无果了。一定要有互相隶属的真心与妄心—一个你的见闻觉知心所隶属的真实心“驻”在色身中—才能够使见闻觉知的你，继续出现在同一个色身之内；所以，在见闻觉知心存在的当下，一定是有一个从来都不曾暂时断灭的真实心同时存在“身中”。《心经》就是在告诉我们这个道理，说有妄心和真心同时存在于“色身中”，真心与妄心同时同处在运作。
上面所说的就是《心经》在说的众生心，就是“诸法空相”的意根心和见闻知觉性的六识心。那么见闻觉知的妄心，为什么说祂是“妄”？因为妄心祂不能遍一切时存在，祂不能遍一切处存在，祂不能遍一切界存在，祂也不能遍一切地存在。因为不具足这四种“遍”，所以说祂无常，无常所以叫做“空相”，所以不是般若所说的空性。真实心却具备了这四种“遍”，体性真实存在，可以让人在证悟之后现前体验祂的运作，这四种遍，就是“遍一切时、遍一切处、遍一切界、遍一切地”。但是真实心的法相，祂虽然有真实体性，可以由证悟的人证知而现前体验祂的体性，却又是无形无色的空法，不是色法，不是物质的法，所以又叫做“空性”。
首先，我们先要来说明什么叫做“遍一切时”？具有见闻知觉性的妄心，不能够遍一切时存在，譬如刚刚我们讲眠熟了、闷绝了、入了无心定—也就是无想定和灭受想定—以及正死位（息脉断灭以后一段时间而进入真正死亡阶段的时候），这个觉知心都必定断灭了，所以见闻知觉性就全部消失了；而且见闻知觉心入胎后就永远断灭了，不能去到未来世去；未来世是另一个全新的见闻觉知心，不是这一世转生过去的。祂既然会断灭，那就表示祂不能遍一切时存在。见闻知觉性既然是会断灭、会间断的心，就表示祂不可能是真实心，所以说能见闻觉知的心是妄心，是意识心，不能遍一切时都存在。
“遍一切处”是说：妄心不能够遍于我们的十二处存在，真心却普遍地在我们的十二处中存在。十二处是讲六根和六尘。为什么见闻觉知的妄心不遍十二处存在呢？譬如说，眼见色，是眼根接触了色尘；虽然眼根接触了色尘，但其实不是眼根能看见色尘，而是眼根接触了色尘以后，眼识在这里面看见了。我们能见的心，是由于眼根接触了色尘，祂才能出现的。换句话说，祂是在眼根和色尘接触的当中出现，所以祂不是在眼根之内、不是在色尘之内，而是在眼根与色尘接触的地方出现。所以能见的心不是存在于眼根和色尘之内，而是在根与尘相“触”的处所出现，这样就表示能见的心—眼识—不遍眼根和色尘。那么，耳识也是一样的道理，鼻舌身意识也是一样的道理；所以，能听的一念心，并不是耳根能听，也不是存在于耳根之内，更不是存在于声尘之内，而是耳根触声尘之处，能听的一念心—耳识—才能在这个“触的所在”生起，而了知声尘，所以，能听的一念心就是耳识心，而这能听的一念心不能遍在耳根与声尘之内存在。如此一来就很清楚了：眼识见色、耳识闻声……乃至意识—觉知心—了了分明的了知六尘法，都是在根尘触处”所生起的，都不是遍在十二处之中的，都不遍于十二处；《楞严经》的七处征心，说见闻知觉性不在根、不在尘、不在内、不在外、不在中间…等等，说的就是这个道理啊！能见、能听、能觉……乃至能了知的心，都是不遍于十二处的心，怎么会是真心呢？真心一定得要是遍于十二处，才是遍一切处的啊！那么，真心怎么遍于十二处呢？你的六根里面的眼耳鼻舌身五根是有色根，有色根是由真心如来藏所生，由祂所执持的，当然祂就遍于五根—不论是扶尘根或胜义根；意根也是由祂所生出来，由祂所执持，所以祂也遍于意根。然后，我们所接触到的色声香味触五尘，也是由如来藏所变现的，法尘就在这五尘上面显现出来，所以祂才是遍十二处的法，这就是遍一切处。而且，见闻知觉性的六识妄心，也都是从第八识真心出生的，所以第八识真心才是遍十八界的法。
有的人不相信我这种说法，他说：“奇怪！你怎么这么说？明明我听到的声音是外面的，明明我看见的色尘也是外面的，怎么会说是我的真心变的？”其实：众生从无始以来，不曾接触过外面的五尘；你所接触到的五尘，都是由你的如来藏，借着你的五色根所变现出来的内相分，只是因为那个内相分和外相分一模一样，所以你不知道是自己的心所变现的内相分，而误以为所见所闻乃至所知的五尘都是外面的五尘。这就好象开战车一样，战车的驾驶员并没有直接看见外面，而是看着三菱镜所反射出来外面的影像来驾驶的。又好象电视的监视器一样，你在房间里面的萤幕看见影像，就知道外面是怎样了；如果你从来没有看见过外面，而电视萤幕也放大到遍满整个房间时，你就会以为你现在所看见的影像是外面的。内相分也是一样，遍满整个见闻觉知心所处的房间境界，所以，你所接触到的色声香味触，全部都是你的如来藏所变现的内相分，但是你自己不知道，却以为自己真的接触到外面的五尘。所以在很多部的经中，佛说：“一切法都是自心所现。”有时又说：“能取（的觉知心）与所取（的六尘），皆是自心现量。”就是这个意思。既然这色声香味触是如来藏所变现的，当然祂就遍于这五尘，然后法尘就在这五尘中出现，所以法尘也是祂所变现的。所以说如来藏遍十二处。我们的见闻觉知心不能遍十二处，只能在十二处的根与尘相触的“触处”存在，所以祂是妄心；如来藏—你的第八识—遍于十二处，所以祂叫做真心。
接下来说“遍一切界”，也就是遍于十八界，那又加上六识了。六识是众生最执着的，说这就是“我”啦。一天到晚“我”喜欢、“我”讨厌、“我”想要做什么、“我”不要做什么，一切以这个“我”做中心。因为认定这个“我”的关系，而这个“我”跟六尘相连结—由六尘为缘才能出生，无法离开六尘，所以就会去攀缘六尘；攀缘六尘就一定会起贪厌，因为贪厌的缘故就会造作种种善恶业行而轮转生死。众生不了解这个道理，就以前六识的见闻知觉性作为“我”，作为真常不坏的我；我们依《阿含经》里面的佛语，说这个是常见外道的见解，因为这个心不是真正的常，而他们把祂执着为常，所以这种见解叫做“常见”。这个能见闻觉知的心，其实是因为有眼耳鼻舌身意六根，加上色声香味触法六尘，在六根与六尘接触的地方，才会有六识的出现。六识出现的时候，不可能是凭空出现的；是由如来藏所生的六根，接触如来藏所变现的六尘，根尘接触的时候，由意根的作意，使得如来藏在这个根与尘“相接触”的地方，把能见、能听、能嗅、能尝、能觉、能了知、能了了分明的六识心变现出来，所以就有见闻觉知的你、我、他，以及一切的众生。可是众生不了解，就以为“见闻觉知的我”是真实常住的法，却不知道见闻觉知的我，其实是被如来藏借着根与尘的缘所变现出来的，是要借如来藏的因，以及种种的缘才能变现出来的。如果你的五根坏掉；五根有扶尘根：眼如葡萄、耳如荷叶，鼻如悬胆，舌如偃月，身如肉桶；五扶尘根之外还有五胜义根，就是头脑。头脑是你的五胜义根；你看见外面的影像，其实不是眼睛看见，而是胜义根看见，是你的头脑里面掌管视觉的部份出现了眼识所看见的；你闻见什么声音，不是你的耳朵闻见，而是你的头脑里面掌管听觉的部份出现了耳识所闻见的；……乃至你知道了种种的法，也是你的胜义根（头脑）专门掌管分别思惟的部份出现了意识所了知的。不知道的人，就以为见闻觉知六尘万法，都是五扶尘根的作用；其实不是，是在你的胜义根—头脑—在见闻觉知。可是你的胜义根一旦全部或大部份坏了，就死了。所以脑震荡严重的话，当下就死亡了，虽然身体都好好的，但是他就死掉了。因为胜义根一旦坏掉，人就不能存在，见闻觉知心就不能现起，所以当你的五根坏掉的时候，你的见闻知觉性就全部跟着消失断灭了。所以见闻觉知心的现起，一定要有五根和五尘相触，意根和法尘相触。在根与尘相触的地方，你的见闻觉知心才能从如来藏中出现。既然是这样子，你的六根、你的六尘、你的六识：眼耳鼻舌身意六识，都是你的真实心所变现出来的，见闻觉知的你既然是祂所变现出来的，你怎么可能遍于六根与六尘呢？所以你不遍六根与六尘，你是和六根六尘相对的，你是藉六根六尘而了知诸法；既然是相对的，只是在根与尘相触的地方出现，当然就不是遍在六根六尘里面，当然就不遍十八界了。这表示说：见闻觉知的心不是真实心，因为不遍十八界。可是你的十八界：六根、六尘、六识，都是由你的真实心如来藏所变现出来的，所以祂才是遍于十八界的法，这叫做真心遍一切界。所以如来藏才是遍十八界的法，见闻知觉性的心不能遍在十八界法中，所以不是真心。那么，甚么叫做“遍一切地”？有的人说：“我生来就是可以嗅香，我嗅到香味我很喜欢；我生来就喜欢吃好的东西。所以我能够嗅香的这个觉知心，就是我的真心了；我能够尝各种味道的这个觉知心，就是我的真心了。”然而那是有问题的说法喔！因为见闻觉知的心不能“遍一切地”。
从上面所说的道理，所以我们就知道：当《心经》在讲真心的时候，同时也讲众生的妄心，是讲真心、妄心和合并行运作。由于真心与妄心和合在一起，不容易分清楚，所以让你感觉到祂们好象只是一个心，就认为没有第二个心，就会将见闻觉知五尘的心，或者住在定中的了知心，误认为是真实心。

以下录自正禎 《雲收月現風雨路（二）》：
其实我们每个人所接触的所有外境，都是透过内相分所显现的，我们并没有真的接触到外五尘。如 恩师书上所说：眼见色时，就如同电视监视器之摄影镜头向外照，摄取色尘，传达至警卫室之电视萤幕上显现出来。电视之摄影镜头所见影像即是外相分，守卫室电视萤幕所现影像即是内相分。我们所见色亦复如是：如来藏透过眼的扶尘根接触外相分色尘境，经由神经纤维将信号传达至眼的胜义根大脑，如来藏便在胜义根现起似色像之内相分。内相分现起时，因末那触内相分色尘而起了别之作意，眼识见分便随内相分之现起，才能分别青黄赤白等色，同时现起意识，由意识分别长短方圆、美丑、姿态神韵等。所以所有的一切境，包括定中之法尘境，其实都是自心如来藏所变现之内相分所显现， 我们从来没有直接接触过外境！正如梦中所受一切苦乐，在未醒时会感觉很真实、与醒著时并无差别，清醒时方知是梦──原来都无所有，只是内心自现境界，其实都只是如来藏所变现出来的内相分而已。故醒时乃是由真心感应外相分而现内相分五尘境，身中七转识见分之心方能感知色声香味触，五蕴方能运作而在世间生活、学习、修道。故必有能变现内相分之心，此心即是如来藏。如果没有内相分，一切有情皆不能生存于三界六道中。故明心与见性有智慧之人，绝不可能否定内相分，至于了知的程度则要靠明心见性后自己分分的观行。

小麻烦

道理是对，只是如此一说，对初学者来说一头雾水啊。容易把人吓蒙，并且有舍本逐末之嫌。心有九重啊，佛教导我们要修行，只有修到了你才会知道的。否则皆为盲人摸象！

逸湘

根本連象都沒的摸