[推荐]神经衰弱静功疗法

王巍（九三）

[这个贴子最后由泰然居士在 2006/08/06 01:14pm 第 1 次编辑]



   神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑，为嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用，药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。


使脑筋绝对安静，排除一切思想，这是下手工夫最要紧的原则，也是治神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深、皆任其自然变化，不用意识去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。


凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。（《灵枢·大惑论》：“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。）


前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》的听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释，好让学者自己去实验：   


（1）苏东坡养生说（见东坡《志林》卷一）：


原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然（兀音屋），与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明悟：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人言尽于此。”


浅释   注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中（原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字），不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮，自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。


（2）朱子调息箴（《朱子全集》）第八十五卷）：


原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移（容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义）。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕（翕音习），如百虫蛰。阖辟，其妙无穷。谁其尸之（“尸”字作“主”字解），不宰之功。“（后四句节略）


浅释  观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和、顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气（“翕”是聚敛收摄之义）。此时身中之气，交互团结，有天地之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主？其实并无所谓主宰，而是自然的功能。


（3）庄子心斋法（《庄子·人间世》）：


原文“颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”  


浅释  颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思？孔子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。


以上是孔子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：


第一步“若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。


第二步“无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是人名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？这个问题,在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。


第三步“无听之以心而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”字是此处最好的解释。


第四步“听止于耳，心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀 了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符（符即是符合之义）。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。


第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界（即心止于符），已足够了。


今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听；他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。


    青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养院后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持已得之效果，逐渐完成未了之余功。
                                 ---摘自 陈撄宁《道教与养生》