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(本文试图通过对中医特点及其曾经对中华民族特殊贡献的论述，阐发在百年未有之大变局的时代背景下，中医文化将要对全人类承当的时代使命。)

中医讲究整体观。中医认为，人体的某一部位或方面出了问题，一定与其它部位或方面有关联。宇宙是一个整体，大自然的各种事物和现象相互影响，相互作用。而人体也是一个整体，是一个小“宇宙”。一方面，人体的各个部位和方面是相互影响和作用的，另一方面，人做为自然界的一部分，其身体的各个部位，与大自然也是有各种关联的。此所谓“天人合一，道法自然”。

所以中医在诊断治疗时，就会从人体自身，以及影响人体的所有外部因素着眼，整体分析，辨证论治。

而西医则注重局部，至多涉及与局部有直接关联的部分。借用民间俗语，就是“头痛医头，脚痛医脚”。

中医注重经验。得有几十年的刻苦学习和历练，才能成为一位名副其实的“中医”。这期间要“读万卷书，行万里路”。读什么书？古代大医和时贤们的医学理论、经典著作和验方；还有涵养道德、修身齐家的儒学经典，多多益善。行万里路是什么？不辞辛苦，到处拜师学艺，开阔眼界，丰富阅历，积累经验。

在向古人和时贤学习的同时，还需要师傅的言传身教，在师傅的指导监管下谨慎实践，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。等到积累了相当的学识和经验，并得到师傅认可后，才有资格独自“坐堂”。这时候，就可以运用“望闻问切”四诊手段，遵循“阴阳表里寒热虚实”八纲原则，辨证诊断，处方用药。

一般来说，成为一名真正的中医，至少需要三、四十年的时间。在行医实践中，还要不断学习，不断积累经验，干到老，学到老。这也就是为什么中医越老越可信赖的原因。

而成为一名西医，就没有这么复杂了。西医注重的是技术，靠仪器设备诊断病情，哪里出了毛病，就在那里下手好了。四年大学本科毕业，就可以上岗，如果是博士生毕业，就是资深西医了。西医的学习过程一般不会超过十年。

中医注重个体差异。中医没有千篇一律的成方。病人的生理年龄、男女性别、体貌特征、生活环境、职业经历、性格特点、家族病史、发病史、治疗史等等，都要通过“四诊”手段搞得清清楚楚，再进行辨证分析诊断，然后调动所有的临床经验，在烂熟于心的万千成方中，择其最佳者作为骨干案方，加加减减，增增删删，“君臣佐使”，精心配伍，开出药方。这样的诊断处方过程，说来简单，其实是极其复杂、极其精微的辨证思维过程，“差之毫厘，谬以千里”。

反观西医就不然。在实验室里从小白鼠身上得出的实验成果，西医可以直接施用于人体。如果你觉得这太荒唐，那么你看过西医吗？你有没有过这样的经历: 你向西医说明了那里不舒服后，西医就根据你所说的部位，开出检查单，让你去做仪器检查。看了你的检查结果，就直接给你开药，或让你住院治疗。给你开的药，往往是不分男女老少、身体差别。住院后，也不做情况区别，一律都要打抗生素，万人一方。这就是西医。

中医讲“仁”重“义”。中医是一门道德要求极高的“活人之术”。自古以来，“治病救人”、“人命关天”一直是中医的最高价值追求，所以被称为“仁术”。

神农氏发明百草的时代，正是中华五千年文明的开端，所以，中医始终在中华文明道德精神的哺育下发育成长。唐朝孙思邈在《大医精诚》一文中说，“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”。“反之则是含灵巨贼”(按:“含灵”，即深受疾病折磨的患者)。这是对中医价值观、道德观的集中摡括，也是中国文化“仁爱”精神的集中体现。

自古以来，中医无一不对自身的道德要求十分重视，社会各界也把最美好的赞语送给中医，诸如“夫医者，非仁爱之士不可托也”、“医者父母心”、“医乃仁术”、“本草丹心”、“灵鹊兆喜”、“利泽苍生”、“悬壶济世”、“杏林春暖”，等等。

一位真正的好中医，自身一定是社会道德的楷模。医生是太阳底下最高尚的职业，被称为“先生”。患者可以把身家性命交给“先生”，“先生”则以“父母心”对待病患。如果没有“人命关天”的责任心和“治病救人”的使命情操，必然会草菅人命 ; 如果在接待和处置病患时，一心谋求钱财利欲，就是禽兽不如。

所以，在五千年形成的“中医文化”里，道德从来是第一性的。“德艺双馨”，“德”字永远在第一位。有医德才会有医术，没有医德，很难有医术，即使有了，也是“含灵巨贼”。

当然，医生也要生存，合理的酬劳也是应该有的。有道德的中医，总是把酬劳设定在合理额度上，有时还会对贫寒病患无偿救济。若非“为富不仁”者，殷实之家，也会多支付一些酬劳给医生。“橘井泉香”、“韩康利薄”、“童叟无欺”，成为流传千古的美谈。

西医没有这些讲究。西医是在西方科学技术背景下产生的一门医疗技术，讲究的是人道主义，职业操守和法律底线，没有多少文化内涵，没有道德标杆。西医只是赤裸裸地与病患间的商业行为，治疗是手段，赚钱是目的。

当然，现在的很多中医与传统中医的要求相差甚远。在中医教育和培养中，有很多很多的工作要做。要回归中医的本原和初心，还需要国家、主管部门、教育教学机构和社会各界的限苦努力，任重道远。但是，不能因为中医不尽人意的现状，而对我们民族的宝贵文化遗产产生丝毫怀疑，更不能容忍别有用心者的否定、污蔑和打压。当前中医的式微和面临的艰难处境，令人揪心，已经到了为中医挺身而出，拨乱反正的时侯了！

中医，是中国文化最优秀的代表。从文化现象分析，中医是由“医德”和“医术”互为表里、相辅相成、有机组合的一个文化摡念。

中医的医德，是中华民族道德价值观的终极追求。仁爱悲悯和人性关怀，是中医最基本的职业素养，是在诚信恻隐和公序良俗之上的顶层设计，远远超越“人道主义”和法律的范畴。

中华传统文化在漫长的发展历程中，博大到博杂，丰富到芜蔓。只有中医的医德，始终坚守着道德的纯粹，凝聚着人文的精华，承载着中国优秀文化的核心价值。

中医的“医术”，玄奥微妙，博大精深，高深莫测，以现代的科学水平，还无法做出全面的解析和评价。

中医的医术理念，是中国古人在对宇宙自然规律的不懈探索中获得的“天启”，是在长期处于领先地位的文明社会里，世界上最富有文化智慧人类的天才发明；是经过大医圣贤和一代代医者不懈实践、建树、丰富、完善起来的国技瑰宝。闪耀着辨证法思想光芒，凝结着中华“大道文化”智慧的中医医术，也是中华文化最优秀的代表。

中医，是中华文明仁爱道德精神的最积极践行者，是中国优秀传统文化最忠实的传承者，是中国和谐社会最有力的构建者和维护者。中国悠久的文明史，正是因为有了中医，才显得那么有深度，有温度，让我们充满自豪和自信。

中医，是中华民族的“保护神”。中医既是国术，又是国学、国粹，全世界绝无仅有。在人类文明史上，除了中医，没有任何一门技术和学问，经历过五千年的检验和锤炼；也没有任何事物，可以决定一个民族生死存亡的命运，可以对一个民族做出永不磨灭的历史贡献。

世界上与中华文明差不多悠久的几个文明，诸如古埃及、古巴比伦、古印度文明等，都在大约2000至2500年前灭绝了，甚至连创造这些文明的种族都找不到了。西方学者把这些古文明灭绝的原因，简单地归为野蛮民族入侵，这是不能令人信服的。在中国历史上，曾经历过无数次落后民族的入侵，而且，其规模、频繁和野蛮程度是任何民族不能比拟的，为什么华夏依旧，文明犹在？

古代人类的最大威胁不是战争而是瘟疫。冷兵器战争不可能让双方同归于尽。而严重的瘟疫，在局部地域内，则可能整体消灭一个种族，无有孑遗。有历史记载以来，世界上发生过大大小小无数次的瘟疫，造成局部人口灭绝的例子很多。

反观中华文明，在大禹时期，就曾在平治五十年大洪水期间，多次爆发大疫。“九州初定，疫疬大作。十室九空，哀鸿禁声”。传说大禹到烈山神农祠祈求神农救济百姓。神农显圣，教大禹以“神草”驱疫之术，天下苍生因以获救。这虽然是神话传说，却侧面反映了上古时代中国人运用中草药驱疫的事实。

中国有史以来，用中医药战胜瘟疫的例子不胜枚举。两千多年前，当世界其它早期文明面临疫情大爆发而无能为力、坐以待毙时，中华人类却靠着中医药这个“保护神”，化险为夷，保全了中华民族，延续了中华文明的命脉。有了中医药学，是中华民族之幸，也是中华文明五千年绵延不绝的秘密之一。

中医，应当再次大放异彩。特别在这次新冠疫情全世界大流行、大爆发之际，西医“无可措其术”，只能靠呼吸机吸氧被动地听天由命，而中医药却大显神通，创造了堪比奇迹的治疗效果。

谁还在说中医不是“科学”？难道经过了五千年成功实践，又在当今与西医的比较中远远胜出的中医，不是科学？那些傲慢与偏见的西方学者，那些对本民族国粹一无所知、一味诋毁的国人，请问，你们的科学是什么？

中医的可贵之处绝不仅限于防治大规模疫情和流行病，对诊疗各种疑难杂症、预防调养、养生保健和提搞生命质量等诸多方面，都是西医所不能企及的。

古老而伟大的中华医药学，在中华民族繁衍生息的历史进程中，一路保驾护航，功不可没。面对百年未有之大变局的新时代，中国人正在促成建立人类命运共同体的伟大事业，中医药学自然有着不能推卸的时代使命。

毛主席曾说过，“中国应当对于人类有较大贡献”。中国人倡导建立人类命运共同体，就要对世界各国人民做出实实在在的贡献，拿出实实惠惠的“礼品”，才能赢得全世界人民的拥护和支持。不然，就是一句空的口号。在我们看来，没有比向世界输出中国优秀传统文化更光亮的“礼品”了。中医，最能代表中国优秀传统文化，我们有什么理由不全力发掘，精心打造，倾情推出，让她全面走向世界，为全人类的健康事业做出更大贡献呢？