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标题: 生成包容构成，中医吸纳西医 [打印本页]

作者: 曹东义 时间: 2017-9-2 10:38
标题: 生成包容构成，中医吸纳西医
东方大义：“生成”包“构成”
曹东义
河北省中医药科学院

中华文化是一个重视生成的文化，与西方“构成论”具有明显区别。其原因在于西方“神创造了一切”的早期观念，断送了“自然生成”思想的萌芽，所以走上了“构成论”的研究方法。
中医与西医的世界观和方法论，有区别也有联系，在走过一百年的论争之后，有可能步入融合的结局。
“生成论”源于河图、洛书
河图洛书是中华文化的基因，阴阳五行术数之源泉，是先民智慧的结晶，其中富含着天地万物自然生成的大道理。
《尚书•顾命》说：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”
《管子•小臣》说：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”
《周易•系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”
上古的河图、洛书正如考古所见，应只是图形，没有数字。二千年前传下来的数字的河图、洛书，虽然一个是10个数，一个是9个数，本质上是相同的，都是天地万物的生成之道。
天一生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。
所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数；六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。
万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数。生在内，成在外；生的时候小，成的时候大。生的时候，要看其内部有没有生机；成的时候，要看环境允许不允许。
人体是一个完整的生命体，这与万物一样，都是自然生成的。古老的《河图》《洛书》把天地阴阳相生、相成的道理，通过数字表达出来。
不仅有生命的物质可以“整体生成”，就是没有生命的金木水火土的“五行”，也是天地阴阳互相配合、自然生成的。天地气交，紧密配合，化生万物。天生的，地来成；地生的，天来成。
《辅行诀脏腑用药法要》说：“六合之正精，升降阴阳，交互金木，既济水火。”
天地富含阴阳，大德养育生命。春生，夏长，秋收，冬藏，周而复始，四季轮回，变化不停。天覆地载，孕育无穷。万物繁茂，草药丛生。草根树皮，各有脾性。
细胞是生命的起源，细胞就意味着秩序，意味着内外有别、内外相关，细胞膜是沟通细胞内外的界面，里边接受外界的信息，外边的刺激影响里边的代谢合成分解，内外相关，完整一体。
因此，人的皮肤，不是肤浅的一层皮，而是沟通人体与天地万物联系不可逾越的通路。
五行学说是“天人合一”的哲学
西方的哲学四元素学说，印度佛教的四大学说，都没有“金”。因为自然界没有可以当做工具使用的金，金是人类劳动的成果，也是人类改造世界必不可少工具，也就是“金曰从革”，社会革命需要金，建设也需要金。可以说，没有金属文明，就不会有文明世界。
中华文化把“金”的巨大价值，体现在五行的哲学体系里，构建了“多元共存，人与自然和谐相处的哲学体系”，这是一个伟大的创造。但是，长期以来一直不被人们所了解，没有认识到它的伟大价值，甚至有人诟病、抹黑“五行学说”。
所谓五行，是古人总结的一套学说，主要用来说明万事万物的互相联系、互相资生、互相制约，达到生态平衡。是一个善于解决多因素平衡、和谐、共存的学问，是很可贵的理论方法。
五行的具体内容，不能简明地从物质结构来理解，而应该从“时空整体”的角度看世界，土生金，金生水，水生木，木生火，火生土；以及土克水，水克火，火克金，金克木，木克土的关系，是金木水火土五大系统之间存在的相生、相克的复杂关系。
所谓相生，就是五大系统之间，都有“我生者”和“生我者”。比如，土生金，是说大地矿脉里含有金属，经过冶炼就能产生金属；金生水，是说金属的工具可以凿井挖渠，开掘水源，所以叫金生水；水生木，是说草木的生长，都必须靠水的滋润，没有水，就不会有草木的生长；木生火，是说草木可以燃烧变成火，这是古人经常做的事情，火是人类征服的第一个自然力；火生土，是说火热的阳光能够温暖土壤，使土壤充满生机，冬天的土地所以不能生长草木，就是因为没有火力，所以没有生机。
“我生者”是我的“子”，就好象是自己的孩子一样。“生我者”是我的“母”，就好象是自己的母亲。五行之中的每一个要素，都有生我者的“母”，也都有我生者的“子”。五行构成了生生不息的一个生物圈，一个彼此依存的生态系统。五个要素因此都是“亲戚”，是一个充满爱的体系，是互相资助的关系。但是，世界万物不仅需要互相资助的“相生”，还需要“相克”，也就是互相克制、互相制约的力量，才能建立平等和谐的体系。
所谓相克，就是相互制约。比如，土克水，就是土壤的堤坝可以制约水的流向，所谓“水来土挡”就是这个道理；水克火，用水来灭火，现代人都知道，但是古人知道这个道理，也许要摸索很久；火克金，烈火把矿石里的金属冶炼出来，应当是在古人掌握了制陶技术之后逐渐发现的，当然，用火锻造金属制造各种器具、工具，更是伟大的创举；金克木，是说金属的工具可以砍伐树木，可以收割农作物，可以造舟车、木器家具；木克土，是说草木的生长，可以改变土壤结构，使土地疏松而不板结，成为生机昂然的土地。
五行之间，是人类劳动参与其间的动态变化过程，是人与自然和谐发展的美丽图画。
五行之中每一行都不能缺少，缺少了一行，这个体系就不存在了；那一个要素也不能过分，过分了就会影响其他几个要素，其他几个要素就要发生响应的变化，通过相克和相生的作用，以便恢复系统的平衡。
尤其值得提出来的是，五行之中的水火木土都可以是自然物质，金却不是自然物质，而是人类劳动成果；五行之间的生和克，都必须有人类的劳动参与才能实现，没有人类活动的参与，五行不能成立，也不能“行”起来。
考古学证实，在金属被冶炼出来之前，只能是石器时代，大量金属工具的出现，才是五行学说产生的物质基础。
也就是说“土生金”，是人类通过冶炼矿石，然后才产生了铜铁白银，金属的产生是人类劳动的成果；“金克木”，也是人类的劳动过程，用金属的工具收割，用金属的工具加工木器；“火克金”的过程，就是人类冶炼金属的过程，也是人类打造金属器皿的过程；“金生水”的过程，也是人类挖井修渠，开掘水源的过程。
因此我们说，没有人类的创造，五行就建立不了，只能是木火土水四类物质元素；没有人类劳动的参与，即使有了五类物质，也不能“行”起来，而只好属于“五物”、“五元素”学说。所谓“五行”，就是五种物质元素，在人类劳动的参与下，运动起来，“行起来”，变化起来。
五行学说在中医学里的应用非常广泛，比如天的五气，地的五味，就和人体的五脏有着密切的关系。
五行学说的体系里，每一行都是平等的。在整个五行的体系里，体现的是和谐的，平衡的，动态的。谁也不能太过分，过分了就会引起一系列的变化，就会造成不和谐，就会影响其他的物质因素，就会产生疾病。同样道理，五行之中也不允许出现“一行太弱”，一行太弱也会影响其他几行，也会出现不和谐，会出现失平衡，会产生一系列的变化，会出现疾病。
五行学说强调的就是整体、和谐、动态、平衡。这种“理想状态”的出现，需要多元世界互相制约，需要大智慧。何谓大智慧？“道法自然”，就是天地日月星辰运动，形成四时五行。
因此可以说，五行学说是人类社会发展到一定阶段而产生的哲学思想，是善于解决复杂问题，构建和谐社会，提倡以人为本的哲学基础。是东方智慧的结晶，是中华文化的优秀思想，是解决世界复杂问题的理论法宝。
时间与空间是物质的存在形式，在以往的哲学里，时间与空间是分别计量的，好象两条可以任意交叉的线段，只要时间与空间一结合，就会产生不同的物质。因此，以往总是把时间与空间分开说，用不同的理论分别计量，分别标识。在五行学说里，借助人的作用，时间与空间容为了一体。
天之五气，地之五味，本来是没有联系的东西，是互相隔离的，分别具有“纳入标准”和“排除标准”的十种物质要素，然而借助人的五脏六腑，天之五气，地之五味统一起来，一起形成人，一起供养人。
当然，天之五气与地之五味分离，也可以促成人的死亡。
东西南北中空间的五方，春夏秋冬时间的四季，在五行的指导下，通过人体的五脏六腑结合起来了。

“构成论”是物质科学的法宝
构成论是研究物质结构的科学，生成论是阐述生命成长的知识。
西方研究物质科学在近代取得长足进展，奉行的是还原论，是从研究物质结构着眼的，机械论也离不开构成论，因此，可以说“构成论”是西方的“道”。
所谓西学东进，“赛先生”进中国，以及后来的四个现代化，基本上是还原论科学观（构成论）支撑的工业化。我国从废科举兴学校，到建立门类比较齐全的科学技术体系，中国走过了百年曲折道路。经过几代人的不懈努力，尤其是改革开放以来加快引进、消化、吸收科学技术，已经改变了我们生活的方方面面，中国的经济大步前进，国家实力和地位空前提高。
但是以还原论方法（构成论）构建的工业文明，追求物质占有，无法实现全世界的共同富裕、和谐发展，甚至有资源耗竭、环境污染、强权政治的弊端，不是可以全球共享的文明形态，势必会被信息、生态文明所取代。而信息、生态文明社会需要的科学观，是系统科学、复杂性科学，不是还原论方法、机械唯物主义的宇宙观。
元明时代，西学借着传教的势力登陆华夏之后，曾经广泛传播其还原论（构成论）为代表的学术体系，行的是“霸道”。但是，从康熙王朝禁止自由传教之后，“百年禁教”延缓了其东扩的速度。西方医学的传播，也或快或慢地影响了中医的发展。1830年《医林改错》的出版，虽然其主要成就是气血理论指导下的活血化瘀方药，但是其“为经典改错”，走解剖道路的发展方向是错误的，背离了几千年以来的中医“生成论”的特色，改弦更辙要实行“构成论”，造成了中医界信心动摇。
西医依靠“构成论”，中医主张“生成论”。
在中西医互相碰撞的早期，构成论的物质科学，压倒了生成论的生命理论，中医事业逐渐衰落。
科学作为人类认识自然与社会的系统知识，有广义与狭义之分；有过去、现在、未来之别。广义的科学，包括自然、社会、意识领域的众多知识，而狭义的科学只包括数学、物理、化学等经典的西方近代文艺复兴之后产生的自然科学。
但是，西医依靠的结构，是不稳定的生命结构；而且细胞核的“同质化”，也让结构决定功能的构成论遇到了前所未有的否定意见。在系统科学新的视野下，大科学家钱学森先生说，医学发展的方向是中医，而不是西医，西医也要走到中医的道路上来。西医如何走到中医的道路上来？中医如何现代化？笔者认为，中西医的融合首先必须从“道”的层面打通，而不能仅仅局限于“术”的角度汇通。
历史上，中医也有过“构成论”，研究过脏腑的结构，十二经脉、五官九窍也是构成论的知识范围，但是中医的“构成论”始终属于从属地位，占主流的一直是“生成论”。中医临床进步的轨迹，如果是沿着华佗外科手术（构成论）的道路前进，必然会非常重视解剖、止血、麻醉、局部抗感染，其手术刀不会生锈，麻沸散也不会轻易失传。然而，胆石症、肠梗阻、阑尾脓肿、腹内肿瘤等西方医学依靠手术治疗的疾病，张仲景大多可以通过非手术（生成论）解决，辨证论治方药体系的建立，丰富的内病外治理论与技术，使中医临床走了不依赖外科的道路，其安全有效的特点一直影响到现在，形成了中西医两大不同的体系。
也就是说，千百年以来，中医“自从懂了张仲景，临床不再学华佗”。
但是，中西医之间的这些差别，在复杂性科学、系统论出现之前，在大规模中西医临床疗效对比没有出现的时候，人们是很难认识到的。甚至今天，仍然有人说“你把全中国的癌症都治好了也与本案无关”，这是只认西方标准，不管中医特色的“技术壁垒”、“西方科学霸权”。两次反中医思潮的出现，都与狭隘科学观看不见中医科学性有关系。中医优秀的原创特色，都落在西方还原论的目光之外。
“构成论”在生命微观领域的困境
西方医学在还原论方法的指导下，打开人体进行解剖研究，从结构研究功能，数学、物理、化学等近代科学方法与知识，很自然地进入了西医学的体系之中，取得了前所未有的成就，是中医学所不具备的。
细胞是整体生成的，不是分步合成的。按照还原论的方法进行下去，到了细胞、基因水平，就出现了行不通的问题，因为，所有的细胞都具有相同的细胞核，也就是出现了生命结构的“同质化”，这就否定了“结构决定功能”的“构成论”。
不同细胞，只是选择了整体功能的一个部分。共同的细胞核，说明所有的细胞，都可以变成“全能干细胞”，形成一个新的生命。
另外，生命的“结构”，还是一个“不稳定结构”。每个细胞，每时每刻都处于不停的分结合成状态，一旦周围环境发生改变，就会影响细胞的稳定性，或者出现变性坏死、细胞凋亡。
这种“不稳定的生命结构”，最适合“状态调控”，而不适合“机械修理”。以分子生物学方法进行治疗，有其清晰的作用靶点，代谢过程清晰，量效、构效关系明确，可重复性强，都是其优点。但是，化学分子在微观领域的存在是十分复杂的，不是单一的分子在起决定作用，而是形成了极为复杂的细胞因子网络，往往互相影响，彼此互相制约，需要的是调节，而不是祛除、移植某种分子。
以攻击靶点为出发点的单纯一种化学物质治疗，往往是“攻其一点不及其余”，很难求得生理功能的和谐平衡，对于人体自组织能力的干扰作用，可能大于治疗的帮助作用。因此，需要重新评价其远期影响，这也是循证医学崛起的一个原因。
病灶不是构成，是生成
中医与西医分别抓住了不同的东西，西医看重病灶，把它当做“构成”来研究。中医依据生成论来辨识证候，认为所有异常结果，都是生成的结果，而不是原始构成因素。
证候与病灶分别反映疾病的侧面，证候包容病灶，而不是病灶决定证候表现。比如，冠心病的纤维帽，看似属于很明确的“白箱病灶”，但是它是否稳定，是否发生“冠脉事件”，不仅与病灶形态有关，而且与饮食、情绪、气候、劳倦、感染、血脂、血糖等等都有关系，是一个随机发生的“黑箱控制”。
临床医生不能笼统地说，什么药是治疗冠心病的，而只能说选择的药物是钙离子拮抗剂、血管紧张素转化酶抑制剂、某个受体阻滞剂、激动剂等等，需要说出分子靶点的作用机制。也就是说，在具体治疗过程之中，病理解剖的“白箱病灶”已经太粗略了，病灶既不能精确地说明过去，也不能准确地预测未来，甚至不能精确地指导现在的治疗，因此说，“白箱病灶”诊断实际上只是一个笼统的黑箱。
中医的诊断尽管也是黑箱，但是，经过转化，我们看到中医理论指导下的辨证论治，正是紧紧抓住复杂微观变化的整体综合状态，而且通过反复实践的摸索概括，以中医理论贯穿起来的中药、针灸、按摩、拔罐、饮食、气功，都可以为帮助病人由疾病向健康转化服务，是理、法、方、药一气贯通的整体医学。它往往能够解决西医所解决不了的复杂病情，取得意想不到的临床疗效。
创新发展提升中医地位
中医药在国家自主创新中的战略地位与作用，已经引起政府高度的重视，出台了一系列有利于中医发展的政策，中医有了彰显个性的保障。
工业文明的标志是机械化、自动化，因此，人们崇尚硬技术。
硬技术把西医包装起来，各种为了发现病灶、发现攻击靶点的设备，富丽堂皇让人目眩，看上去就很“科学”，而中医连一个听诊器、体温计也不用，让人觉得中医没有技术，因此也就不科学。
但是，请不要忘记，西医的设备虽然很堂皇而贵重，但是，它们只是为西医发现疾病服务的，是西医“认识疾病的成本”，不仅代价昂贵，也可能会带来损伤。这些检查结果，很难纳入中医的知识体系之中，只能做事后说明和参照，而不能做“事前指导”。因为，用事前指导西医诊疗的检查结果，来指导中医诊治疾病，就可能使中医迷失方向，失去自我，失去功能。
比如，预防传染病流行的时候，大家都服汤药。有人问：“你这汤药是根据什么开的？有何作用？”
有崇尚中医现代化的人说：“我这中药汤液，可以提高免疫力，可以抗病毒。”这种解释目前很盛行，但是，经不住进一步考问：“你抗的什么病毒？新出现的病毒，你以前治疗过吗？有数据吗？”
中医的有效性，即使有了临床资料的数据，还要进一步接受考问：“你用什么抗病毒？为什么是复方，而不是一味药？为什么是一味药，而不是一种成分？为什么是天然的，而不是人工合成的？”如此一来，中医的方药之中似乎大多是不必要的药物，大有“搭车卖药”、“捆绑销售”的嫌疑。
中药提高免疫力，面临相同的，或者更多的考问。按照还原论的方法，有效的应该只是一个化学分子，中药汤剂最好马上停止使用。因为，“临时组合的方剂”，既没有有效性的数据，也没有安全性的数据，更没有大规模循证试验的数据。“完全不合法”的结论，不用药检部门检查就可以“根据常识”进行认定。因此，反中医人士说“有充足理由告别中医中药”，取消中医中药。这都是用还原论方法衡量中医药得出来的必然结论，对中医发展是十分有害的。发展中医事业必须破除这种“技术壁垒”和“理论桎梏”。
中医生成论的精准是“状态控制”
中医不做仪器检查如何认识人体的健康与疾病状态？中医依据的是“认识论的反映论”，然后总结摸索出来一整套“整体识别系统”。
中医认为，在诊治过程之中，病人为本，医生是标。
人体生命是自生成的，并且“贵有自知之明”，每时每刻都在“自检、自测”，会形成判断，然后上升为概念，通过语言表述出来，这就是主诉，就是证候。
中医经过长期临床实践，总结出来一整套发现病人信息（证候），接受病人信息（证候）的方法，就是依据中医理论的四诊；判定病人证候，处理病人证候，帮助病人消除证候的理论方法，这就是辨证论治的理法方药。它们就是中医的“软技术”。
中医历来看重四诊、辨证论治的理法方药。施行四诊的过程，也是运用中医理论的过程，一边诊察患者的信息，一边与既往的理论认识、医疗经验相参照，不断交流，重复验证，就能得出清晰、精准的判断。当然，这种清晰、精准的判断只能是寒热虚实的清晰、精准，而不是物理化学的清晰、精准。
中医靠着这种寒热虚实的清晰、精准，就能借鉴以往的理论经验，选择合适的方药，或者参用其他外治的综合治疗措施，帮助患者从不健康状态转向健康状态。
中医的四诊、辨证论治的软技术，运用成本低，而学习过程长成本高，不是短时间可以熟练运用的。因此，有“久诊识证”，“久治知药”之说。面对同一个病人，老中医和新毕业的博士的诊治水平是不一样的。
中医学既有科学理论，也有诊疗技术，更有治病经验，三位一体，缺一不可。而且，虽然理论知识主要在学校里学习，而在临床运用这些理论知识的时候，往往还要进一步验证和更深入地学习，中医的理论与临床实践之间具有非常密切的联系，要不断的“实践，认识，再实践，再认识，以至于无穷。”其间的联系一旦割断，知识就不能深化，中医的“软技术”就会退化、僵化、异化，甚至消失。
现今，许多中医人过于迷信西医的硬技术，而逐渐放弃了自己的软技术，已经退化为只知道清热解毒、活血化瘀、扶正祛邪（或叫抗病毒、提高免疫力）等几个简单的术语。既不能识证、辨证，更不能活法、巧治了，已经是异化（西化）的中医了。
中医学术的萎缩，导致治疗水平下降，与其应当达到和可能达到的水平之间，存在着很大的距离。因此，应该回归中医“原创思维”，坚持中医的自主意识，坚持按中医自身规律发展中医，而不是按人们的期待，或者按西医的要求、按物理化学的标准发展中医。因为，异化中医，只能导致中医的退化，而不会促进中医的发展，尽管有人称之为“现代化”。
“医随国运”告别文化自卑
中国知识分子一向以追求真理为己任，“朝闻道夕死可也”是一个光荣传统，“格物致知”喜欢探索“所以然”的历史很悠久。但是，在还原论方法盛行的时代，在机械唯物主义世界观是唯一价值观的时代，是没有能力解释中医理论的时代，因此，人们在崇尚西方工业文明的时代，轻易地把中医理论判定为“玄虚之学”。所以，“五四”前后，一大批文化精英，尽管他们传统文化的底蕴很深厚，但是，他们起来反对自己的传统文化，中医学作为中华文化哺育的东方科学技术，也被一起否决、抛弃。
国学随着鸦片战争的失利而遭受了质疑，1908年，留法青年“新世纪派”倡导废除汉字，国医也成了“东亚病夫”的替罪羊。国学、汉字、国医，是近代史上命运相连的“岁寒三友”，如今都迎来了复兴的“天时地利人和”。
梁启超、严复、傅斯年、陈独秀、鲁迅等，都有过反对中医的言论。知识分子反对中医，促使一般民众在思想上不认同中医，甚至远离中医，希望取消中医。这是发生在中国人趴着看世界的时候，当然，那个时代也是一部分外国人主张“华人与狗不得入内”的时代。
医随国运，在新兴科学观正在崛起的时期，有的人看不到科学观、技术观的变化，看不到中医有效性的背后蕴藏着丰厚的科学原理，依然按着狭隘的科学观、技术观看中医。因此，只能看到中医不科学、不进步，其实是他们不进步，思想仍然停留在五四时期，他们反中医的理由竟然还是五四时期的陈词滥调。这充分说明现代反中医人士思想上的贫瘠是何等严重。他们用错误的方法研究中医，用错误的方法评价中医，污损了中医的社会形象，侵害了中医的权益，是非常错误的行为，甚至是触犯法律的行为。
他们一贯推崇西方，而西方的医疗危机难以化解；欧美国家在不断引进中医药知识和技术，美国政府不断加大对于中医药的研究力度，FDA也正式认同中医药是具有完整体系的医学，而不是反中医人士所说的“土医”、“另类医学”。
70年前，中国发起成立的世界卫生组织（WHO），是世界上先进医学的代表组织，健康概念打上了深深的中国烙印，人们重视中医药在全球医疗保健之中的重要作用，几十年之前就建立了十几个“传统医学合作中心”，很多中心分布在我国。
全球100多个国家与中国政府签定有关合作中医药的协议，中医药走向世界的势头很猛。国家五大发展理念，与中医完全一致；一带一路战略，让中医药走向计界的步子更加坚定。在“健康中国”、“美丽中国”的发展梦之中，中医药具有不可替代的五大优势。
中医之所以代表医学未来发展的方向，是因为“生成”的生命有结构，因此，生成论可以包容构成论，状态可以包容形态，多元并存的治疗方法，可以包容单一靶点的还原论方法。因此，中医与西医可以在“道”的层面融合，相互包容，容易为完整的学术体系。因为，世界是一个整体，关于世界的学问也应该是一个整体，由于人的认识能力有缺陷，才分成了不同的学科（科学）。
展望未来，我们应该学习毛泽东《送瘟神》的诗篇，为百年、十年的反中医思潮，献上一篇“纸船明烛照天烧”的祭文。
2016、6、11

作者: 曹东义 时间: 2017-9-2 10:44
虽然，现在西医占据了医疗的主要份额，大部分市场，但是，它的世界观是构成论的。
中医的世界观是生成论，生成的东西有结构；生成必须研究环境与主体的关系，构成不需要说环境只要把“结构决定功能”研究清楚就可以了。
因此，西医的视野狭隘，中医研究的范围宽广。
生成包容构成，中医吸纳西医，这是历史发展的必然。
不要看目前，中医已经衰落道很差的水平，但是，必将重新崛起。

作者: 高智海 时间: 2017-9-2 11:13
本帖最后由高智海于 2017-9-2 11:21 编辑

这篇文章观点基本正确！但文中说的不仅有生命的物质可以“整体生成”，就是没有生命的金木水火土的“五行”……后半句不妥。是因为，金木水火土既可以是指非生命的金木水火土，也可以是指生命的金木水火土。例如：人体就是一个五行，其中的金木水火土作为五类生命运动方式的相互作用是有生命的。主要是因为本义的五行金（阳中之阴）木（阴中之阳）水（阴中之阴）火（阳中之阳）土（阴中至阴）不能分开存在

作者: 探本寻源 时间: 2017-9-2 11:17
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作者: 探本寻源 时间: 2017-9-2 11:30
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作者: 张诚敬 时间: 2017-9-2 11:38
探本求源朋友“阳阳五行、经络精气、脏腑学说、三阴三阳、子午流注、滋水涵木、肝郁气滞、心火亢盛、脾虚痰湿、肾不纳气、大小周天、阴虚阳虚等古人臆想的中医理论最终会被现代医学的生理病理等科学知识所取代。”的观点是完全正确的，在此表示支持!

作者: 一吐了之 时间: 2017-9-2 14:11

曹东义发表于 2017-9-2 10:44
虽然，现在西医占据了医疗的主要份额，大部分市场，但是，它的世界观是构成论的。
中医的世界观是生成论， ...

西医也有生成，是细胞生成。中医没有构成吗，没有构成人体何来？中医是六经结构的人体系统。

作者: 高智海 时间: 2017-9-2 14:41
本帖最后由高智海于 2017-9-2 14:47 编辑

一吐了之发表于 2017-9-2 14:11
西医也有生成，是细胞生成。中医没有构成吗，没有构成人体何来？中医是六经结构的人体系统。

曹老师说的生成论与构成论的区别，是从方法论角度来说的。即二者方法论相反。并不是说中医完全没有构成，西医完全没有生成。就像中医的思维方式是以辩证思维为主，形式逻辑为辅；西学的思维方式以形式逻辑为主，辩证逻辑为辅。二者在实践中可以有交叉，但方法论相反。曹老师的标题已经说明了这一点。认识到这一点，才能避免中医西化

作者: 张诚敬 时间: 2017-9-2 15:49
本帖最后由张诚敬于 2017-9-2 08:01 编辑

   曹先生的观点：另外，生命的“结构”，还是一个“不稳定结构”。每个细胞，每时每刻都处于不停的分结合成状态，一旦周围环境发生改变，就会影响细胞的稳定性，或者出现变性坏死、细胞凋亡。
   无知的观点认为：细胞膜结构的不稳定是人体自身原因导致的，细胞坏死的原因是细胞膜不稳定中医称为阴虚导致的，而细胞凋亡的原因则是细胞膜超稳定使进入细胞的物质严重不足，其代谢水平严重下降，其产生的能量和热量不能维持其自身的生存即中医所称的阳虚所致。
   若有不妥，盼指迷津!

作者: 张诚敬 时间: 2017-9-2 17:48
本帖最后由张诚敬于 2017-9-2 09:52 编辑

无知断言：中医理论与现代医学理论最为理想的汇通途径就是内经医学理论而非现代中医理论与生理学理论的结合，不仅仅是表明中医更科学、中医更伟大，而更重要的是表明二千年前的内经医学理论就比现代医学显得先进!？其它的诸如复杂科学、生命科学、分子生物学等尚未在医学中成熟应用的学科理论暂不要指望能解决中医理论的医学涵义问题。

作者: 一吐了之 时间: 2017-9-2 17:53
“生成”包“构成”
------------先生这篇文章没读过。我对生成包构成有质疑，生成于天，在天为气。构成于地，在地成形。天覆地载，天覆者，五气终天，阴阳互化。载地者，金木水火土，五行丽地。土者，地也。水火者天地之气也。木为万物之始，金为万物之收，五行是万物化收藏的规律。所以生成是因，构成是果，二者统一而论，是同一事物的两个方面。

作者: 一吐了之 时间: 2017-9-2 18:09

高智海发表于 2017-9-2 14:41
曹老师说的生成论与构成论的区别，是从方法论角度来说的。即二者方法论相反。并不是说中医完全没有构成， ...

中医的生成是物质世界的生成，是从本从源而论。西医的构成是对物质世界结构存在形式的认识，是两类不同的概念，关什么方法论？中医生成的人体是六经结构。西医的结构是由细胞生成。

作者: 叶苗 时间: 2017-9-2 20:31
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作者: 张诚敬 时间: 2017-9-3 05:05
本帖最后由张诚敬于 2017-9-2 21:09 编辑

世上任何科学或事物都是“识者自会尊重，不识者不会参与，反对者必发贬言”，因此有人反对并不一定都是坏事，它们的观点可作为反面教材来让人们更加珍惜中医的经典。

作者: 南京陈斌 时间: 2017-9-3 06:31
本帖最后由南京陈斌于 2017-9-3 03:26 编辑

人体生命是自生成的，并且“贵有自知之明”，每时每刻都在“自检、自测”，会形成判断，然后上升为概念，通过语言表述出来，这就是主诉，就是证候。
中医经过长期临床实践，总结出来一整套发现病人信息（证候），接受病人信息（证候）的方法，就是依据中医理论的四诊；判定病人证候，处理病人证候，帮助病人消除证候的理论方法，这就是辨证论治的理法方药。它们就是中医的“软技术”。

一一曹先生所说的证候，不知道是否就是辨证论治里的＂证＂？二者之间使用时有无区别区分？

作者: 一吐了之 时间: 2017-9-3 16:41

一吐了之发表于 2017-9-2 18:09
中医的生成是物质世界的生成，是从本从源而论。西医的构成是对物质世界结构存在形式的认识，是两类不同的 ...

什么是中医的医道？

《素问?著至教论篇》：
  “黄帝坐名堂，召雷公问之曰：子知医之道乎？雷公对曰：诵而颇能解，解而未能别，别而未能明，明而未能彰，足以治群僚，不足至候王。愿得受树天之度，四时阴阳合之，别星辰与日月光，以彰经术，后世益明，上通神农，著至教，疑于二皇。”
  什么是医道？不仅要有“治群僚”，“至候王”的临床医术，而且是“树天之度，四时阴阳合之，别星辰与日月光，以彰经术”方是医道。所谓“树天之度”，是应日月运行的天度；所谓“四时阴阳合之”，是应四时阴阳的气数；所谓“别星辰与日月光”，是分别应星辰与日月的气化作用，合而形成的天理，地理，应用于人体治病的医术才是医道。

  帝曰：“善！无失之，此皆阴阳表里上下雌雄相输应也，而道上知天文，下知地理，中知人事，可以长久，以教众庶，亦不疑殆，医道论篇，可传后世，可以为宝。”
  何为天文？天阴阳风寒暑湿燥火六气之变化也；何为地理？地阴阳木火土金水火，生长化收藏也；何为人事？天地气交，六气六经之化也。合之，则为医道。

  雷公曰：“请授道，讽诵用解。”帝曰：“子不闻《阴阳传》乎！”“夫三阳天为业，上下无常，合而病至，谝害阴阳。”
  何谓三阳？三阳是足太阳膀胱经，上通头顶，沿背下行，其直行而统率全身的阳气，故称“太阳为经”；二阳是足阳明胃经，其经脉维络人体前的胸腹部，故称“二阳为维”；一阳是足少阳胆经，行走分布在人体侧面，出入于太阳，阳明之间，故称“一阳为游部”。
  足太阳膀胱经化水为气，如天之阳气，护卫人体之表。一旦经气运行失常，外部邪气侵入与内部邪气相合而生病。若阳明，少阳的阳气合并于太阳经内，起病则令人惊骇，病来如风，势如霹雳，咽干喉塞，九窍不通。三阳经并气若侵犯到三阴，则三阴经运行紊乱，阴阳并，病犯五脏。

  何谓三阴经？三阴是足太阴脾经，又属肺主皮肤毫毛，故称为“表”；二阴是足太阳肾经，肾主骨，肾气藏于内，故称为“里”；一阴是足厥阴肝经，阴气尽而阳气复生之经。
  阳明胃与厥阴肝合病，木气犯胃，脉软而动，九窍皆不通利；
  太阳膀胱与厥阴肝合病，水火相制，膀胱脉偏亢，肝病证为惊恐；
  少阴心与阳明大肠合病，心火伤肺，大肠；
  少阴肾与阳明胃合病，肾寒盛则伤肺脾，外伤四肢。胃火盛，则伤肾，病者精神失常，出口骂人，癫疾发狂；
  肾和三焦，两经合病，肾病，阴气上逆伤心。在下伤小腹和膀胱，小便不利。三焦病则阳气不达四肢，四肢别离身体；
  肝胆两经合病，木气盛则伤脾，脾病不输送则伤心。肝胆通风，病发多变，病无定处，或饮食无味，或大小便失禁，或咽喉干燥。
  脾胃肺三经合病，脾胃病不能消食，肺病阴阳气互不交通，阴气沉于内成血瘕，阳气外浮成脓肿溃烂。阴阳二气皆盛，下阴病变。

  以上所论是黄帝亲授《阴阳传》之医道。中医医道是人体三阴三阳六经，六经上通天气以藏神，下通地气以立形，应日月之行的四时之气，循星辰运行的五行生化，守天理应六气之升降，守地理应生长化收藏，故为医道。易道不是医道，易道无形而论理，是规范世事之道；医道通体，无形化有形，解人体疾病之患，医易同源不同体也。有志于中医，就应守《黄帝内经》之三阴三阳医道，把中医事业推向前进。

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作者: 一吐了之 时间: 2017-9-3 16:48

一吐了之发表于 2017-9-3 16:41
什么是中医的医道？

《素问?著至教论篇》：

再论“中医医道”

  中医医道是中医诊治人体疾病的道理和途径。中医医道是天地人三才合一之道，天道六气运化之道，地道五行生化之道，人道六经升降之道，是《黄帝内经》的医道，也是天地自然之道。
《著至教论》明确指出：“子知医之道乎？” “道上知天文，下知地理，中知人事”，“请授道”，“夫三阳天为业，上下无常，合而病至，偏害阴阳。” 三阳是足太阳膀胱经，如天之太阳气化濡养人体之卫气，失常则外邪病至，引起三阴三阳六经病变。六经上通天气，下通地气，是天地之气的通道，是人体生命之道，是气血升降之道，也是人体受病的病道，医病的医道。所以，“三阳之病，且以知天下，何以别阴阳，应四时，合之五行。”
  网友半面残花悟道：六经非独三阴三阳六根经脉也。六经是什么?毛皮脉肉筋骨髓，六腑五脏365输穴无处在六经之外也。六经是上天下地之中的人的全部。命之由此生，人之由此死，病之由此入，治之由此癒，阳之由此运，阴之由此行。六经者，道也。

  医道不是医德，道是存在，德是表现。道为德之基，德为道之现。有网友认为【“医道就是坚守‘发大慈恻隐之心、誓愿普救含灵之苦’的信念，”】显然是颠倒了道与德的关系。【测隐】之心人人皆有，【普救含灵】的信念都是德的范畴和概念，是医道的表现，但不是医道本身。道是自然演化的规律，医道是诊治疾病的途径，行医道治病救人的本身就是【测隐】之心和【普救含灵】信念的表现。若不懂医道，庸医杀人，还是【测隐】之心和【普救含灵】吗？所以，医道不是一个美好的愿望，而是实现美好信念的途径。

《内经》之道，有本有用，本是本体运行的规律，用是本体运行的作用。比如：
  “阴阳者天地之道也”，是以日月运行的天道为本，以阴阳生化的地道为用。天为阳，地为阴，日为阳，月为阴为本，日月运行的气化，生化候，气，时，岁的四时阴阳变化为用。
  “五运阴阳者，天地之道也”，七星周肇的五方运行是天道，五方生五气，五气在天为神，在地化金木水火土五形，是自天而地五运之道。七星周肇是本，五运阴阳是用。
  人立气交之中，“天地合气，命之曰人。”天之五气化生五脏。地之六气上奉司天，下降在泉，司天在泉之气升降成器，化生六腑，六气化三阴三阳六经，通天地，连脏腑，主人之生死，是生命之道；主人之病治，是人体的医道。

《黄帝内经》是中医的经典理论，经典在为中医立下了人体的生命之道。网友半面残花悟道：《内经》之内者，里也。此指人体之内也，有内观，内照之意。取象而知天阳，据形而知地阴。阴与阳合，中而成脉，故微妙在脉不可不察。切脉而知病之所在。取外而知内，为内观。切脉而知经，合天地运气之理，而知经气由生运行及盛衰，为内照。在内者，外必有其象，在外者，内必有其因。经：为经典之经。经为纵干，纬为横维。此处之经字，其意有二：1,曰内观，内照的理论纵向主干。2，曰为黄帝所传下来的经典理论书籍。书之意。

  生命与人体的关系是什么？有网友认为：【生命的存在方式为神气形而不仅仅局限于人体结构。神为本气为用形为器。】说的好，“神为本”是人体以天气立神；“气为用”是人体以五谷之气立形；“形为器”是人体以升降出入为生命循环运动的形式。经云：“地者，所以载生成之形类也。虚者，所以列应天之精气也。”人之神气来自天之精气，人体结构为神气所生之形，如地之载物也。神气形是生命的升降出入运动，而生命运动又须在人体结构中进行。所以，生命运动生化人体，无生命运动则无人体；人体是生命运动的载体，无人体则生命无所依。生命与人体是统一事物的两个方面，也就是“形与神俱”，不可分离而论。
  中医的人体结构是以三阴三阳经脉为系统的整体结构，人体经脉生化和流淌着气血津液濡养脏腑百骸，如同奔流的江水，浇灌流域的土地。所以，言经脉不要单纯以经络论道，不要忘记哺育筋骨皮毛肉之德。以此而论，不论如何评论六经之功用都不为过。倒是劝中医的后学者，要正视六经对生命人体的巨大作用。
  有网友认为：【中医的认识领域包括过程、枢机与结构但主要是生命过程与枢机而不是人体结构与功能。“素问”就是生命过程的问对“灵枢”就是生命之神的枢机。中医是过程之道而不仅是结构之学中医是演化之道而不仅是存在之学中医是生命过程演化方式之道而不仅是人体结构存在形式之学。“道”可包容“学”“学”不可替“道”。】
  其实这是误解，因为“生命过程”是生长壮老已，生长化收藏。是人体六经之气血出入以立神，升降以立气的生化运动。中医六经的本质又是人体结构，既是生命过程的运行者，又是生命生化的承载者，是生命过程与人体结构共同组成了生化之宇。功能是生化的能力，枢机则是对生化的调解，也是对功能的调解。

  如果说【“素问”就是生命过程的问对】，这个生命过程应是六经之气升降出入循环的过程。
  如果说【“灵枢”就是生命之神的枢机。】这个枢机应是对六经升降出入气机的调解之术。
  如果说【中医是过程之道而不仅是结构之学】，那么这个过程之道不正是由结构组成的吗？比如“天食人以五气”，五气循口鼻入藏于心肺，这个口鼻心肺是结构，也是通天之气的气道。所以说，过程与结构是统一的。
如果说【中医是演化之道而不仅是存在之学】，那么这个演化不正是对存在的演化吗？比如“地食人以五味”，五味是食物，食物入肠胃，气化为营卫二气，营行脉中，气行脉外。所以说，演化与存在也是统一的。
  故，中医的生命之道是生命过程，生命过程是人体结构的气化和生化的表现，而生化和气化是在六经升降出入实践中完成的。所以说六经是生命之道，也是医之道。“道”是存在，“学”是认识，“道”是实践，“学”是理论，“道”是根据，“学”是思想。“学”包含“道”，“道”证明“学”的真理性。

  中医的思维方式是对存在进行认知的方式，人体，生命，脏腑，九窍，筋骨皮毛肉都是存在，是形也是物，属类万物，万物是怎样生成的？
  《黄帝内经》探索到天体运行的运化产生阴阳二气，阴阳二气的气化产生了大地的四时，十二月，七十二气。阴阳二气在天为寒暑燥湿风五气，在地气化为木火土金水五形，五形化生万物生长收藏之规律，天地之间成了万物的世界，这是其一。
  其二，生命是什么？人体是怎样生成的？《黄帝内经》以天气五行化五脏，立于中，地气三阴三阳的升降化六腑，立于外。立于中者藏神，立于外者成形。便是“天地合气，命之曰人”。
  其三，生命与人体的关系是怎样建立的？是脏腑相通的隧道三阴三阳六经。六经通天之气，以天体运行的规律为动力，为气化和生化之源。六经通地气，化五谷精微之气濡养筋骨皮毛肉。所以说六经是人体的生命之道。

  《黄帝内经》反复告诫：“夫十二经脉者，人之所以生。病之所以成，人之所以治，病之所以起学之所始，工之所止也。”明明是说六经是中医医道，又在《著至教论》和《阴阳类论》专篇解医道，有些人不但不听，却要反其道而行，把中医引向歪门邪道之中。

作者: 思考者 时间: 2017-9-3 17:09

曹先生好！
读了曹先生的西医“构成论”和中医“生成论”，总体意思就是中医与西医的起源不一样。
起源不一样，不影响这两门医学给人类看病。

曹先生说“虽然，现在西医占据了医疗的主要份额，大部分市场，但是，它的世界观是构成论的。”
您不觉得这句话有逻辑矛盾吗？
“构成论”，能占据主要医疗份额；“生成论”，只能站在一边看热闹。
您不觉得二者的优劣已经分明了吗？

王清任早在1830年以前，就开始怀疑中医的“生成论”；试图向西医的“构成论”靠拢。
作为一代名医，王清任为什么要这样做？这个问题，曹先生一直回避，不愿意解释清楚！

如果我来解释，就是“生成论”属于自然生成的，杂乱无章。
正如一个小区的绿化，自然生成的是杂草丛生；设计师规划出来的是花园花卉。
王清任看到古中医生成论是“心脏思维”；西医构成出来的思维器官是大脑。

尽管是心脏和大脑都是思维器官，但是心脏的思维运行速度远赶不上大脑。
故王清任就练习用大脑思维。这也很正常吧？
为什么曹先生说是王清任把中医的“自信心”给解剖的没有了。

王清任既不是卫计委主任，也不是中医局局长，
王清任仅仅一位民间医生，怎么能把整个中医界的自信心给搞得没有了？

您不觉得这样评价历史又悖逻辑及事实？
自王清任之后，中医就按思维方式分为两大派，
一派改用大脑思维；一派仍旧坚持心脏思维。

200年过去了，用心脏思维的人们已经没有办法面对现代人类医疗，
只能提出：回归到过去，治疗未来的病。

您不觉得事实已经给“生成论”做出定论了吗？

作者: 高智海 时间: 2017-9-3 18:18
本帖最后由高智海于 2017-9-3 18:20 编辑

一吐了之发表于 2017-9-2 18:09
中医的生成是物质世界的生成，是从本从源而论。西医的构成是对物质世界结构存在形式的认识，是两类不同的概念，关什么方法论？中医生成的人体是六经结构。西医的结构是由细胞生成。

你说的不同正是二者方法论的不同

作者: 思考者 时间: 2017-9-3 18:44
也就是说，千百年以来，中医“自从懂了张仲景，临床不再学华佗”。

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请教一下：
这句话是从哪一部古书上见到的，还是曹先生自己杜撰的？

华佗是几千年来，被中国人民传颂的“神医”。
这说明什么？
说明中国人民喜欢华佗，更认可华佗的医术---手术。

武圣关羽中毒箭几乎丧命，幸亏华佗就治于命悬一线。
中医不沿着华佗开拓的的道路，不是什么值得赞赏的事情。
因为，中国人民深深知道，有很多病，不动刀子是不行的。

后来西医来了，继承了华佗的手术刀，救治了千千万万人民的生命，
而“不再学华佗”的那些中医，只有靠边站，被边沿化的份。
您就不觉得是一种落后吗？

作者: 思考者 时间: 2017-9-3 20:09
本帖最后由思考者于 2017-9-3 20:47 编辑

不是王清任解剖了中医人的自信。而是中医人原先就没有自信。王清任只不过是没有自信人中的一个。
王清任为了增强自信，亲自到法场背尸首，亲手解剖尸体，才给后来的中医人争取了自信。

王清任的《医林改错》是中医增强自信的划时代巨著！
那些没有读过医林改错的人，200年以来都一直没有自信。就拿06年反中医风波来说，有些人就惊慌失措，惶惶不可终日。大量的撰写文章，再三表白中医是科学。再三反驳反对派不懂科学。总怕中医被取缔。
其实，情形没有那么严重。这才叫自己吓唬自己。这才是没有自信的体现。这才是此地无银三百两！一个有自信的人或学科，表现出来的态度应该是“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。看您们那惊慌失措的样子，就不像是个有自信的人？您们如今这么没有自信的样子，难道也要算到王清任头上？
现在，只要人说一句中医不好的话，你们就神经过敏。我真的不明白，你怕什么？其实，只要学好《医林改错》，什么都不用怕！

作者: 思考者 时间: 2017-9-3 21:01
本帖最后由思考者于 2017-9-3 21:10 编辑

科学遵循的逻辑，是一个“否定之否定”逻辑。
既然中医属科学范畴，就应该遵循这个逻辑。王清任就是最好的榜样！
少数不愿意进步，只愿意跳神的中医人，千方百计地否定王清任，目的就是为了让中医开历史的倒车。无论您们怎样花言巧语，编出来一个“生成论”，来区别于“构成论”，区别于现代科学，都改变不了中医走向科学的正确道路。在这条道路上，您们的唯一结局就是被历史的车轮碾得粉身碎骨，没有第二个结果！

作者: 思考者 时间: 2017-9-3 22:32
本帖最后由思考者于 2017-9-3 22:34 编辑

前几天评述了袁先生的文章。
其实袁先生的思想还是先进的，他明确中医应该用现代医学科学理论来解释，
只是在解释中出现了一些逻辑矛盾。
曹先生就不同了，不仅仅是逻辑矛盾问题。而且还有世界观问题。

曹先生的思想意识仍旧处在巫卜医分家之前的巫卜时代。
“生成论”应该属于巫医时代之前的原始时代。
巫医时代可能沿袭过。
但巫卜医分家之后，中医就不在沿袭“生成论”了。
中医就一直在向“构成论”逐步迈进。

如今的中医已经初步形成了“构成论”科学理论，
您还在这里兜售“生成论”，不惜大块文章，狂热的宣扬封建巫卜文化，
就世界观而论，是反动的，企图把中医拖回到巫卜中去。

作者: 高智海 时间: 2017-9-4 07:59

思考者发表于 2017-9-3 22:32
前几天评述了袁先生的文章。
其实袁先生的思想还是先进的，他明确中医应该用现代医学科学理论来解释，
只 ...

老兄错了！西医说的人全身所有细胞每时每刻都在新陈代谢不是生成吗？只许西医生成不许中医生成是否有只许州官放火，不许百姓点灯的味道？

作者: 叶苗 时间: 2017-9-4 08:20
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