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标题: 马克思主义与中国传统文化融合论 [打印本页]
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 07:59
标题: 马克思主义与中国传统文化融合论
本帖最后由 中西医融合观 于 2015-5-11 00:01 编辑
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马克思主义与中国传统文化融合论
金忠严 - 《中共中央党校》 -
摘要
马克思主义与中国传统文化相融合是马克思主义中国化的一个重大问题,推进马克思主义中国化必须深入研究马克思主义与中国传统文化的融合。 树立科学的马克思主义观和科学的中国传统文化观是推进马克思主义与中国传统文化相融合的前提。马克思主义观回答的是“什么是马克思主义,怎样对待马克思主义”。今天,人们对“什么是马克思主义”的认识十分混乱,对马克思主义的含义、主题以及判断坚持马克思主义的标准仍然存在许多模糊甚至错误的认识。在中国,对待马克思主义的唯一正确态度是马克思主义中国化。马克思主义中国化包括实践层面的中国化和学术层面的中国化。无论是实践层面的中国化还是学术层面的中国化都内含着马克思主义与中国传统文化的融合。中国传统文化的根本精神是人文精神,核心是中国传统哲学,主要内容是人生哲学。同时,“取其精华,弃其糟粕”是对待中国传统文化的基本方针,但不能简单“一分为二”地看待中国传统文化,精华与糟粕只是中国传统文化的两个极端,大部分内容是精华与糟粕纠缠在一起的中间状态,因此必须坚持“一分为三”地看待中国传统文化。 马克思主义与中国传统文化相融合就是对中国传统文化中的思想精华进行马克思主义的说明发挥,实质是在马克思主义指导下对中国传统文化的继承发展。这种继承包括三种情况,即思想形式的继承、思想内容的继承、思想形式与思想内容的综合继承。依据马克思主义中国化的两个层面,马克思主义与中国传统文化的融合相应地区分为实践层面的融合和学术层面的融合。 马克思主义与中国传统文化的融合有其深刻的必要性。其一,两者的融合是解决中国面临的现实问题的需要;其二,两者的融合是中国人健全发展的需要;其三,两者的融合是推进马克思主义中国化的需要;其四,两者的融合是中国传统文化现代化的需要。马克思主义与中国传统文化的融合不仅是必要的,也是可能的。从中国文化和世界文化发展的历史看,都体现着不同文化之间的相互融合,不同文化间的交流融合是文化发展的普遍规律。在中国,先秦诸子百家、汉代儒学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、明清实学、现代新儒学都体现着不同文化的融合。在世界,不同文化间的相互融合更为复杂,突出表现为三点:一是基督教文化实现了对犹太教和希腊文化的融合;二是启蒙运动和文艺复兴时期所创立的资产阶级文化实现了对古希腊、古罗马文化的融合;二是马克思主义实现了对德国古典哲学、英国古典政治经济学以及法国空想社会主义的融合。同时,马克思主义与中国传统文化间的一致性和互补性也为两者的融合提供了依据。一方面,两者虽有差异但不存在根本的对立冲突,两者在物质观、辩证法、认识论、历史观以及社会理想等方面,都具有相通性。另一方面,中国传统文化的悟性思维、主体修养论以及人生哲学都可以丰富和发展马克思主义。 马克思主义与中国传统文化的融合是一个客观历史过程,这一过程有其自身的矛盾和规律。从两者融合的矛盾角度看,两者融合的基本矛盾表现为两者融合的实际程度与中国社会发展需要之间的矛盾。在当前及今后相当长时期内,两者融合的主要矛盾是两者融合对主体素质的要求与主体素质不能满足要求之间的矛盾,其中主体素质不能满足需要是主要矛盾的矛盾主要方面。同时,在两者的融合中也存在一些非主要矛盾,这些非主要矛盾集中表现在三个方面:一是传统文化自身的消极因素对两者融合的不利影响;二是近代以来两次批判传统文化的消极后果对两者融合的不利影响;三是“国学热”的消极因素对两者融合的不利影响。从两者融合的规律角度看,主要有四个方面:一是两者融合与现实需要相适应的规律;二是马克思主义主导两者融合的规律;三是主体素质同两者融合相适应的规律;四是党的学风影响两者融合的规律。 从当前来看,推进马克思主义与中国传统文化相融合的思路可概括为以下五个方面:一是从实践层面的融合来看,应当充分利用中国传统文化的伦理道德思想、先秦时期儒家的义利统一思想、中庸思想的精华部分、“和”、“和合”、“圆融”、“王道”思想以及天人合一思想的精华部分来解决中国人所面临的人与自身、人与人、人与自然之间的突出矛盾;二是从学术层面的融合来看,应当充分利用中国传统文化的人生哲学构建中国化马克思主义的人生哲学,重点是构建中国化马克思主义哲学的人性观、人生境界观、生死观以及孝道观;三是要用马克思主义整理挖掘中华民族精神;四是着力扭转马克思主义传播的困境并在全社会范围内普及中国历史知识和中国传统文化,为马克思主义与中国传统文化的融合创造良好的内外环境;五是在马克思主义与中国传统文化的融合中要警惕中国传统文化消极因素的渗入。
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 08:11
本帖最后由 中西医融合观 于 2015-5-11 00:14 编辑
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马克思主义中国化与共产主义社会模式论
2011-09-19 | 青未了斋 | 转藏(3) 朱云川（原《财富分享》、《中国企业经济报》总编辑）兴国网http://www.xinguo.org 国家文化http://www.1940cn.com
内容摘要：马克思主义中国化，就是坚持服从真理、服务人民，寻找人类实现共产主义革命与建设新路。社会模式论通过社会形态“逻辑的研究方式”揭开人类历史之谜，是全面整合中马西的创新理论，对于马克思主义与中国传统文化的继承与发展，贯彻落实科学发展观，建构中国特色社会主义（中国模式）和共产主义理论都有重要价值。关键词：马克思主义 社会形态 社会模式论引子：理论在一个国家的实现程度马克思说过，理论在一个国家的实现程度，决定于理论满足这个国家的需要的程度。毛泽东《新民主主义论》开篇就说：“我们民族的灾难深重极了，惟有科学的态度和负责的精神，能够引导我们民族到解放之路”。学术理论要为有利于正确解决问题的实践服务。在学术上坚持实事求是，理论联系实际，戒左戒右，反对教条主义和狭隘民族主义；在政治上坚持人民至上，反对弄虚作假与曲学阿世。这是一个共产党人应有的态度和立场，也是一个当代学者应有的态度和立场。
一、正本清源，社会模式论的由来老子《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是中国传统文化的三个元因子。由此而出的阳、五行 、八卦，则是中国传统文化的三个元概念（硬核）。当然，阴阳、五行、八卦并非先秦某一家学的专利发明，从这个意义上说，本文所探究的中国传统文化，已经超越了先秦某一家学樊篱，而归于中国文化传统整体性的继承创新发扬光大。本文的一个任务，就是探讨阴阳五行八卦学说的全面整合与社会转型的应用问题，从而为马克思主义中国化、共产主义科学化等找出新路。我们有必要先讨论一下八卦学说。众所周知，在中国传统文化中，八卦符号系统是由阴、阳符号按“天、地、人”三材的不同模式组合而成的，包括乾（—，—，—）、坤（--，--，--）、震（--，--，—）、巽（—，—，--）、坎（--，—，--）、离（—，--，—）、艮（—，--，--）、兑（--，—，—）等八个图象，故称“八卦”。所谓“天、地、人”三材，就是天道、地道、人道，也可以理解成天时、地利、人和，实际上就是指人类社会的文化、经济、政治三大基本因素。《易传》：“八卦定吉凶，吉凶生大业”、“立象成器，以为天下利”。 就是说，中国古圣人创造八卦符号学说，本来就是用于说明人类社会不同发展模式及预测其相应的“吉凶福祸”的，“大业”“天下”表明，八卦就是一种国家学说，而不是什么江湖算命术。当然，只要是正确运用，用于预测个人吉凶也不是不可以的。《易传》“系辞上”开篇说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣”。这里，第一句说明八卦符号所表征的不同发展模式，是以“乾尊坤卑”为衡量标准的。第二句说明“天、地、人”三材，依其对于社会的重要性是贵贱有别的，它们具有不同的自然地位。第三句说明阴阳（刚柔）是判断某一社会因素是否发挥决定性作用的重要依据。以上三句话，实际上是中国古代八卦符号学说的总纲。因此，整合运用中国古代八卦符号学说，为人类社会发展模式的直观表征服务，无疑是科学合理和现实可行的，并不是什么封建迷信或胡言乱语。八卦学说是组合式的，只有八种。如果加上排列因素（道法自然），就可以得到十六种方式。这说明，模式论不是简单的八卦学说的应用，而是传统文化的“创造性转换”。这是一种基本典型定义法，也就是具有典范意义的逻辑发展环节，恩格斯称之为“逻辑的研究方式”。恩格斯指出：“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始。而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的理论上前后一贯的形式上的反映；这种反映是经过修正的，然而是按照现实的历史过程本身的规律修正的，这时，每一个要素可以在它完全成熟而具有典范形式的发展点上加以考察。”社会模式论，主要思想来源于“文王演易”的传说、老子的道法自然和“道德仁义礼”核心价值观、马克思的政治经济学与社会形态论，并得到了传统中国、现代社会等古今中外历史事件与社会思潮的不断印证。依据可操作性和完备性原则，社会模式论全面整合了中国传统文化（阴阳五行八卦）和世界社会发展理论的成果，因而形成中国新文化的核心理论。“社会模式论”的研究纠正了传统失误，填补了理论空白，居时代前列。
、什么是社会模式论
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 08:19
马克思主义与中国传统文化相结合的三个维度中国党政干部论坛作者：谢永宽 陈有勇 来源：中国党政干部论坛 字数：4250
文 _ 谢永宽 陈有勇
中国化的马克思主义是中国共产党人在中国革命、社会主义建设和改革开放的历史进程中，把马克思主义的基本原理同中国的实践和时代特征相结合的产物。在马克思主义中国化的过程中，马克思主义者向来十分重视继承和吸收优秀的中国传统文化。早在1938年10月，毛泽东就明确指出：“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品。对于这些，我们还是小学生。今天的中国是历史的中国的一个发展：我们是马克思主义的历史主义者，我们不应割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承着一份珍贵的遗产。这对于指导当前伟大的运动，是有重要帮助的。”（《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第533—544页）在“国学热”的今天，马克思主义中国化建设更应该从多维度多视角把马克思主义与中国传统文化相结合。
在意识形态维度，以马克思主义为指导，充分吸收传统文化中优秀的政治思想
中国共产党是我国的执政党，坚持以马克思主义为指导是不可动摇的。“五四运动”时期，各种各样的社会思潮进入中国，当时的改良主义、无政府主义等思潮和马克思主义一道在中国传播。然而，广大的爱国主义者在实践比较中发现只有马克思主义可以救中国。我们也在以马克思主义为指导的中国共产党的领导下取得了新民主主义革命的胜利。基本完成反帝反封建的历史任务，建立了新中国，继而踏上了中国特色社会主义道路。我们在意识形态维度坚持马克思主义的指导地位是毋庸置疑的。
同时中国传统文化中也包含着丰富的优秀政治思想，尤其是儒家的治国理政的思想，很值得借鉴和利用，这里就主要谈两个可以与马克思主义进行结合的治国理政的思想。
道德教化思想加强社会主义核心价值观建设就是要充分发挥道德教化的作用。不仅要依法治国，还要以德治国，用道德来教化民风，引领社会风气，凝聚民族力量。中国有以德治国的传统，历代封建王朝大多奉行德主刑辅的治国政策。殷周时期有“以德配天”的思想观念。春秋时期，孔子提出“为政以德”，这个思想一直影响着后代的国家治理。唐太宗、汉文帝、汉景帝等帝王都是以德治国的典范。道德教化的力量如同春风细雨，看似轻柔，实则润物无声，四两拨千斤。
民本仁政思想马克思主义具有鲜明的人民性，认为人民群众是历史的真正创造者。人民群众不仅是社会物质财富的创造者，还是社会精神财富的创造者，是推动社会发展的决定力量。马克思主义中国化的最新理论成果—科学发展观的第一要义就是以人为本，强调坚持发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享。民本仁政也是儒家的重要思想，是传统文化中国家治理思想的瑰宝。“亚圣”孟子对民本仁政思想阐述得很到位。孟子说:“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《孟子·公孙丑上》）孟子还非常重视人民群众的价值，提出了“民贵君轻”的观点。孟子之后的荀子曾用舟水关系比喻君民关系。荀子说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·王制》）类似这样的民本仁政思想的例子还有很多，这些观点都把民众看作是国家的根本，作为国家的统治者一定要亲民爱民，实行仁政。
在思想学术维度，马克思主义与中国传统文化相互融通，共同发展
中国传统文化注重实用性，具有实践性，与马克思主义强调实践具有融通性
中国传统文化注重实践性、实用性，儒家知行观更是强调知与行的协调一致。作为万世师表的孔子就是要培养能够推行礼乐文明的国家从政者。春秋战国时期，诸子百家的出现就是为了挽救当时的世道。儒家提出仁义礼智信，讲仁爱，施仁政。墨家提出兼爱，提出节用爱民。道家追求无为而治，治大国如烹小鲜。法家主张改制变法，建立法制国家。明清时期，实学兴盛，强调“经世致用”。这一切都彰显了传统文化的实用性、实践性。马克思主义具有鲜明的实践性，马克思恩格斯在《德意志意识形态》里指出：“对实践的唯物主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第75页）毛泽东同志于1937年所写的著名的《实践论》的副标题就是“论认识和实践的关系—知和行的关系”。毛泽东同志深受传统文化的影响，将马克思主义与传统文化结合得恰到好处。
中国传统文化中有很多唯物主义的思想
我们不以唯物、唯心来剪裁中国传统文化，但中国传统文化中的确蕴涵着丰富的唯物主义的思想。荀子、王充、范缜、张载、王夫之等都有很多精湛的唯物论观点。荀子有言，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”。(《荀子·天论篇》)这里就鲜明地体现了荀子朴素的唯物主义自然观。王充在《论衡》一书中旗帜鲜明地批判当时盛行的鬼神迷信思想。他说：“人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？”认为人死形灭，精神随之消失，化为鬼神之说纯属虚妄。这里的唯物主义思想也体现得相当明显。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”（《管子》）这句话就包含着社会存在决定社会意识的思想。
传统文化中包含着丰富的辩证法思想，与马克思主义唯物辩证法具有融通性
马克思主义辩证法认为矛盾推动事物的运动变化，尤其是事物的内部矛盾起着决定作用。中国传统文化中的辩证法思想可以追溯到殷商时期开始产生的阴阳五行学说。《周易》认为：“一阴一阳之谓道”，认为大道就是阴阳的互动与转化。老子说：“反者道之动”，认为否定的力量推动着事物的发展变化，这是一种否定的辩证法。老子还说过：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。（《老子》）这里就突出了矛盾的相互转化，只是没有强调矛盾双方相互转化的条件。先秦时期，史墨就提出“物生有两”，北宋张载有提出“一物两体”。也就是说“一分为二”的辩证思想在传统文化中早就存在。
在世俗生活维度，马克思主义与中国传统文化相互发挥，共同建构成为民众的社会心理
把共产主义理想和大同社会理想结合起来，建构包涵大同社会思想的共产主义信仰
没有信仰的民族是一个可怕的民族，因为心中无所敬畏，灵魂就没有归属，民众的精神空虚就会导致整个民族、整个国家失去向心力和凝聚力。马克思主义不仅有一套完整的哲学、政治经济学和科学社会主义的理论体系，更重要的是它有着崇高的价值追求。那就是实现共产主义，解放全人类，实现每个人的全面自由发展。我们提倡共产主义信仰，需要让人民大众真正理解马克思主义、接受马克思主义、坚持马克思主义。这就需要从广大人民群众认可而熟悉的传统文化中寻找结合点。其实，共产主义在传入之初，就借用传统文化的大同社会做宣传。儒家的重要经典《礼记》中的《礼运》描述大同世界的社会景象说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是为大同。”（《礼记·礼运》）马克思主义中的共产主义和大同社会其实是有很大差异的，但二者描述的社会状态是相似的，是令人向往的平等和乐的社会。我们要将二者进行有机结合，从而让包涵大同社会思想的共产主义成为我们的共同信仰。
把马克思主义信仰与中国传统文化的道德实践相结合，共同构筑民众的精神家园
真正的信仰都有很深的道德根基。马克思主义中强调集体主义、大公无私和奉献精神，然而深入到人们日常行为的言行举止却很少涉及。在这些方面，中国传统文化却有很多优秀的思想，可以补充进来，和马克思主义一起来建构共产主义道德。中国传统文化强调仁义礼智信，注重孝道和慎独。孔子的那句“子所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）更是成为人与人之间交往的黄金准则。传统文化由于非常注重道德实践，所以对人的言行举止各个方面的道德要求很完善。共产主义道德更像是一个大的道德框架，里面的内容却不够详实。而传统的道德规范是很详实的，我们要把传统的优秀道德规范填充到共产主义道德这样一个大的框架中。这样就实现了二者的有机结合，从而让共产主义道德和传统道德规范绽放出新的生机和活力。
恰当地用传统文化解释马克思主义，把马克思主义通俗化，使人民群众更好地接受马克思主义
我们推行马克思主义中国化，不能仅仅依靠政治语言和学术语言。我们还需要群众语言，要把马克思主义大众化、通俗化，使人民群众能够听得懂、记得住、用得着。革命导师马克思恩格斯都是非常重视理论的大众化的，他们希望自己的理论能够变成人民群众手中锐利的理论武器。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》里指出：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第9页）马克思主义中国化就需要恰当地用传统文化中的群众语言解释马克思主义，把马克思主义通俗化。马克思主义能够在俄国广泛传播，列宁起到很大的作用。列宁曾说：“最高限度的马克思主义=最高限度的通俗化。”（《列宁全集》第36卷，人民出版社1985年版，第467页）在世俗生活的维度推进马克思主义中国化就必须使马克思主义以人民群众喜闻乐见的形式和面貌呈现出来。我们要通过多种渠道来宣传和普及马克思主义，使广大人民群众理解马克思主义。毛泽东同志就善于从传统文化中汲取养分对马克思主义作通俗的解释使其著作读起来轻松有趣，他的纯粹哲学著作《矛盾论》和《实践论》，就是马克思主义中国化的典范著作。邓小平在南方视察时也说：“其实马克思主义并不玄奥。马克思主义是很朴素的东西，很朴实的道理。”（《邓小平文选》第3卷，人民出版社1994年版，第384页）邓小平的语言民众化、口语化，但生动准确地表述了马克思主义，是马克思主义通俗化、大众化的又一典范。
马克思主义与中国传统文化相结合的这三个维度绝不是孤立的，而是相辅相成、融通共进、辩证统一的关系。马克思主义与中国传统文化在意识形态维度的结合具有指引性的作用，为二者的结合确立了政治方向；马克思主义与中国传统文化在思想学术维度的结合具有支撑性的作用，为二者的结合提供了理论根据；马克思主义与中国传统文化在世俗生活维度的结合具有根基性的作用，为二者的结合夯实了群众基础。马克思主义与中国传统文化的三个维度相互配合、相互促成，构成了马克思主义与中国传统文化相结合的有机整体，共同推进着马克思主义中国化。
（作者：中共中央党校哲学教研部博士后，中共中央党校哲学教研部博士）
（责任编辑 仲仁
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 08:20
请各位朋友参加讨论。
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 15:51
理解马克思主义与中国传统文化关系的三个维度
——学习习近平关于中国传统文化的重要论述
高长武
[摘要] 理解马克思主义与中国传统文化的关系，需要坚持三个维度，即：“中国共产党人是马克思主义者，始终坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义”；“中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者”；“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者”。这三个维度分别论述了如何理解马克思主义的指导地位、如何科学评价中国传统文化、如何正确对待中国传统文化三个问题。只有这样，才能实现马克思主义与中国传统文化的有机结合，使二者辩证统一于中国特色社会主义的伟大事业之中。
[关键词] 习近平；马克思主义；中国传统文化；社会主义核心价值观
[中图分类号] D616；G12 [文献标识码] A
近年来，随着“国学热”、“传统文化热”的兴起，马克思主义与中国传统文化的关系这一老问题再次成为备受人们关注的热点问题。到底该怎样理解二者的关系呢？ 2014 年9 月24日，习近平在纪念孔子诞辰2565 周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上指出：“中国共产党人是马克思主义者，坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义，但中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者。我们从来认为，马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来，应该科学对待民族传统文化，科学对待世界各国文化，用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，从孔夫子到孙中山，我们都注意汲取其中积极的养分。”（《人民日报》2014 年9 月25 日。）习近平的这段论述，清晰地指出了正确理解马克思主义与中国传统文化关系的三个维度：第一，“中国共产党人是马克思主义者，始终坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义”；第二，“中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者”；第三，“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者”。笔者从这三个维度出发，结合学习和领会党的十八大以来习近平关于弘扬中国优秀传统文化、建设社会主义核心价值观、繁荣社会主义文化的一系列重要论述，对马克思主义与中国传统文化的关系问题作些分析。
维度一：“中国共产党人是马克思主义者，始终坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义”
这一维度强调的是如何理解马克思主义的指导地位问题，这是理解马克思主义与中国传统文化关系的思想基础和根本前提。其中包含两个层次：
一是坚持马克思主义的科学学说。中国共产党是马克思主义政党，中国共产党人“是坚定的马克思主义者，我们党的指导思想就是马克思列宁主义、毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系”（《人民日报》2014 年10 月14 日。）。历史已经证明，马克思主义揭示了人类社会历史发展的一般规律，它的基本原理是正确的，具有强大的生命力。马克思主义连同马克思主义中国化的所有理论成果一起，永远是中国共产党的行动指南和立身之本。习近平多次强调：“革命理想高于天”，“对马克思主义的信仰，对社会主义和共产主义的信念，是共产党人的政治灵魂，是共产党人经受住任何考验的精神支柱”。（《十八大以来重要文献选编》（上），中央文献出版社2014 年版，第116、80 页。）如果放弃了马克思主义的科学学说，中国共产党人也就失去了政治灵魂和精神支柱，也就不再是马克思主义者，中国共产党领导中国人民进行的革命、建设、改革事业就会失败。
二是坚持和发展中国特色社会主义。中国共产党人把马克思主义基本原理与中国具体实际有机结合，形成和开创了中国特色社会主义道路。中国特色社会主义是“植根于中国大地、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求的科学社会主义”，是“党和人民长期实践取得的根本成就”，是“科学社会主义理论逻辑和中国社会发展历史逻辑的辩证统一”，是当代中国发展进步的根本方向。（《十八大以来重要文献选编》（上），第118、73、118 页。）在当代中国，要实现国家富强、民族振兴、人民幸福，既不能走老路，也不能走邪路，只有坚持和发展中国特色社会主义一途，舍此别无他途。
这两个层次，从本质上讲，是一个问题，也就是朝什么方向走、走什么道路的问题。方向决定道路，道路决定命运。中国向何处去、走什么道路，历史和人民已经作出了选择，这就是中国特色社会主义道路。
习近平高度重视并多次阐述道路问题。他认为，“道路问题是关系党的事业兴衰成败第一位的问题”（《十八大以来重要文献选编》（上），第117 页。），反复强调要坚定不移地走中国特色社会主义道路。他指出：“我们的方向就是中国特色社会主义道路，而不是其他什么道路”，“我们要坚定不移地走中国特色社会主义道路，既不走封闭僵化的老路，也不走改旗易帜的邪路”（《习近平关于全面深化改革论述摘编》，中央文献出版社2014 年版，第21 页。）；“中国特色社会主义是社会主义而不是其他什么主义，科学社会主义基本原则不能丢，丢了就不是社会主义”（《十八大以来重要文献选编》（上），第109 页。）；“不论怎么改革、怎么开放，我们都始终要坚持中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论体系、中国特色社会主义制度”（《十八大以来重要文献选编》（上），第110 页。）。这些论述都阐明了中国往哪里走、走什么路的问题。
具体到意识形态和思想文化领域，习近平强调，“意识形态工作是党的一项极端重要的工作”，“宣传思想工作就是要巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础”。（《人民日报》2013 年8 月21 日。）再细化到对待中国传统文化问题上，习近平始终坚持和要求运用马克思主义的立场、观点和方法进行分析和辨别，把弘扬中国优秀传统文化与“我们今天的事业”相联系，以为中国特色社会主义的实践服务为根本出发点和落脚点。
可以说，“始终坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义”这一维度，是我们正确理解马克思主义与中国传统文化关系以及习近平关于中国传统文化一系列重要论述的思想基础和根本前提。只有在这样的基础和前提下，才能理解得全面、准确、深刻，才能避免以偏概全、断章取义、浅尝辄止。抛弃马克思主义、社会主义，推行西方的所谓“普世价值”、“公民社会”、“三权分立”、“宪政民主”、“多党竞争”那一套，是对中国特色社会主义的误解和背离，是错误的、有害的；同样，抛开马克思主义、社会主义，主张“完全回到孔子”、“以儒治国”、“全面儒化中国”等复古主义那一套，也是对中国特色社会主义的误解和背离，也是错误的、有害的。
因此，在今日之中国，要弘扬中国优秀传统文化，真正发挥好优秀传统文化“以古鉴今”、“古为今用”的作用，不能也不可能离开马克思主义、社会主义这个思想基础和根本前提，马克思主义的指导地位要始终坚持，须臾不能动摇。
维度二：“中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者”
这一维度说的是如何科学评价中国传统文化的问题，这是理解马克思主义与中国传统文化关系的重要环节。
能否科学地评价中国传统文化，取决于采用什么样的方法。中国共产党人评价中国传统文化的方法，是马克思主义哲学特别是历史唯物主义。习近平指出：“马克思主义哲学深刻揭示了客观世界特别是人类社会发展一般规律，在当今时代依然有着强大生命力，依然是指导共产党人前进的强大思想武器。学哲学、用哲学，是党的一个好传统。要坚持用马克思主义哲学教育和武装全党，党的各级领导干部特别是高级干部要原原本本学习和研读经典著作，努力把马克思主义哲学作为自己的看家本领，掌握科学的世界观和方法论，更好认识规律，更加能动地推进工作。”“历史唯物主义是马克思主义哲学不可分割的重要组成部分。在革命、建设、改革各个历史时期，我们党运用历史唯物主义，系统、具体、历史地分析中国社会运动及其发展规律，在认识世界和改造世界过程中不断把握规律、积极运用规律，推动党和人民事业取得了一个又一个胜利。”（《习近平总书记系列重要讲话读本》，学习出版社、人民出版社2014 年版，第175 页。）掌握了马克思主义、历史唯物主义，也就找到了科学评价中国传统文化的钥匙。
中国共产党人是马克思主义者、历史唯物主义者，不是历史虚无主义者、文化虚无主义者，这鲜明地表明了中国共产党人在评价中国传统文化问题上的基本态度。用历史唯物主义的观点评价中国传统文化，最基本的要求至少有如下两条：
一是要正视历史、尊重历史，而不能割断历史、虚化历史，承认今日中国是历史中国的延续和发展，现实文化的发展离不开历经几千年形成和发展起来的中国传统文化的滋养。
不忘历史才能开辟未来。中华民族具有五千多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化。中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”；“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂”。（《人民日报》2014 年9 月25 日。）“灭人之国，先去其史。”一个国家、一个民族，如果不敢正视甚至全面否定自己的历史，不够珍惜甚至彻底贬损自己的思想文化，不能懂得甚至有意模糊自己的来路，那就丢掉了灵魂、丧失了命脉，这个国家、这个民族是立不起来的、没有希望的。对于我们自己的历史和传统文化，应该本着实事求是的客观态度，既不能骄傲自大、固步自封，也不能妄自菲薄、数典忘祖。
二是要一分为二地认识中国传统文化。
一方面，要认识到中国传统文化对历史中国和现实中国的作用和意义，认识到中国传统文化对解决当今世界各国共同面临的难题所具有的启示和借鉴意义。首先，要充分肯定中国传统文化对中国历史发展和社会进步所起的重要作用和发挥的深远影响。习近平对此进行了高度概括和深刻总结：“从历史的角度看，包括儒家思想在内的中国传统思想文化中的优秀成分，对中华文明形成并延续发展几千年而从未中断，对形成和维护中国团结统一的政治局面，对形成和巩固中国多民族和合一体的大家庭，对形成和丰富中华民族精神，对激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略，对推动中国社会发展进步、促进中国社会利益和社会关系平衡，都发挥了十分重要的作用。”（《人民日报》2014 年9 月25 日。）其次，要高度重视中国传统文化对中国经济社会发展的现实意义。今天中国人民正在进行的中国特色社会主义伟大事业，深深地植根于中国传统文化的沃土之中。2014 年10 月13 日，习近平在主持中共中央政治局第十八次集体学习时强调：“历史虽然是过去发生的事情，但总会以这样那样的方式出现在当今人们的生活之中。我国传统思想文化根源在社会生活本身，是人们思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达。古代思想文化对今人仍然具有很深刻的影响。” （《人民日报》2014 年10 月14 日。）诚如此言，中国优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想、人文精神、道德理念等，可以为我们认识和改造世界提供方法指引，可以为我们治国理政和推动经济发展提供智慧启示，可以为我们建设社会主义核心价值观提供经验借鉴。再次，中国传统文化中蕴含的宝贵思想资源，对解决当今世界各国共同面临的难题也具有启示和借鉴意义。当今世界各国共同面临着许多突出的难题，比如，贫富差距持续扩大，物欲追求奢华无度，个人主义恶性膨胀，社会诚信不断消减，伦理道德每况愈下，人与自然关系日趋紧张，等等。怎么解决这些难题呢？习近平指出：“世界上一些有识之士认为，包括儒家思想在内的中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示。”（《人民日报》2014 年9 月25 日。）他列举了中国优秀传统文化中蕴藏的一些至今仍具有启示和借鉴意义的思想：关于道法自然、天人合一的思想，关于天下为公、大同世界的思想，关于自强不息、厚德载物的思想，关于以民为本、安民富民乐民的思想，关于为政以德、政者正也的思想，关于苟日新日日新又日新、革故鼎新、与时俱进的思想，关于脚踏实地、实事求是的思想，关于经世致用、知行合一、躬行实践的思想，关于集思广益、博施众利、群策群力的思想，关于仁者爱人、以德立人的思想，关于以诚待人、讲信修睦的思想，关于清廉从政、勤勉奉公的思想，关于俭约自守、力戒奢华的思想，关于中和、泰和、求同存异、和而不同、和谐相处的思想，关于安不忘危、存不忘亡、治不忘乱、居安思危的思想，等等。（参见《人民日报》2014 年9 月25 日。）从这个意义上说，中国传统文化虽然孕育、产生、发展于中国，但其意义和影响早已超出了中国的范围，成为世界文化的重要组成部分。
另一方面，要看到中国传统文化中存在的局限性和落后、消极因素。“传统文化在其形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西”（《人民日报》2014 年9 月25 日。），比如，男尊女卑、三从四德、愚忠愚孝、“刑不上大夫，礼不下庶民”、“劳心者治人、劳力者治于人”、“一人得道，鸡犬升天”，等等，后来逐步成为束缚和阻碍中国思想文化进步和经济社会发展的消极因素。从1840 年鸦片战争爆发到1949 年新中国成立，中华民族遭受外族入侵和内部动荡，中国人民遭受前所未有的苦难，一度到了濒临亡国灭种的危险境地。造成这种局面的原因很多也很复杂，但当时社会制度的僵化落后、封建社会文化的束缚羁绊，却是怎么也回避不了的重要原因。虽然经过五四时期的批判、涤荡和新中国成立后的改造、扬弃，中国传统文化中的落后和消极因素一时大大弱化和减少了，但仍在社会上不同程度地存在着，并不时地在社会环境合适时冒出来，束缚社会的发展进步。
因此，对中国传统文化要坚持两分法和具体分析。无视其历史作用和现实意义，把它说得一无是处、踩到地上，视之为影响中国进步的万恶之源，或者忽视其局限性和落后、消极因素，把它说得尽善尽美、吹到天上，视为解决一切问题的万能妙药，都是不正确的。
如上所述，按照历史唯物主义的观点科学评价中国传统文化，认识到中国传统文化的历史传承性，认识到其对中国历史发展和社会进步的重要作用和深远影响，认识到其对中国乃至世界的现实意义，认识到其中客观存在的局限性和落后、消极因素，在此基础上再去理解马克思主义与中国传统文化的关系，才不会把马克思主义与中国传统文化简单对立或者相互否定，从而才会深切理解马克思主义基本原理与中国文化实际相结合的可能性、必要性及其基本内涵。
维度三：“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者”
这一维度说的是如何正确对待中国传统文化的问题，这是理解马克思主义与中国传统文
化关系的关键点和落脚点。
如何对待中国传统文化，就当代中国的实际而言，就是如何继承和弘扬中国优秀传统文化、为中国特色社会主义事业服务的问题。这里有两个层次不同的概念：“中国传统文化”、“中国优秀传统文化”。显然，后者加了“优秀”这一限定词，范畴上比前者要小。中国共产党人始终要“忠实继承和弘扬”的当然是作了限定的“中国优秀传统文化”，而非一概而论的“中国传统文化”。因此，从这一维度理解马克思主义与中国传统文化的关系，也就自然预设了“对中国传统文化进行鉴别和分析”这样一个前提。关于正确对待中国传统文化、继承和弘扬中国优秀传统文化的问题，习近平在多个场合反复阐述过。梳理和领会这些论述，可以归纳出四点要求：
一是要根据实际需要对中国传统文化进行鉴别与分析、取舍与扬弃。要忠实继承和弘扬中国优秀传统文化，首先要通过鉴别与分析、取舍与扬弃，弄清楚中国传统文化中哪些是“优秀的”，这是忠实继承和弘扬的前提。如前所述，中国传统文化中难免存在过时的、腐朽的、糟粕性的东西，因此，对中国传统文化，“我们应该多一份尊重”，也应“多一份思考”，要以马克思主义的立场、观点和方法，“本着择其善者而从之、其不善者而去之的科学态度” （《人民日报》2014 年10 月14 日。），按照“古为今用、以古鉴今”，“去粗取精、去伪存真”的原则，结合发展中国特色社会主义文化、建设社会主义核心价值观的实际和要求，加以鉴别与分析、取舍与扬弃，而不能搞全盘接受、照套照用，也不能搞厚古薄今、以古非今，只有这样，才能使传统文化“与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务”（《人民日报》2014 年9 月25 日。）。
二是要加强对中国优秀传统文化的学习和研究。学习和研究是文明传承之途。要忠实继承和弘扬中国优秀传统文化，首先要加强学习和研究。要通过学习和研究，“讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信”（《习近平总书记系列重要讲话读本》，第100 页。）。中华文明有五千多年的历史，中国传统文化尤其是作为其核心的思想文化的形成和发展，大体经历了中国先秦诸子百家争鸣、两汉经学兴盛、魏晋南北朝玄学流行、隋唐儒释道并立、宋明理学发展等几个历史时期，前后有两千多年的历史。对于这些历史时期中国传统文化发展的基本情况、主要特征、思想精华作出细致、系统的梳理和归纳，并进而深入阐发和挖掘，是继承和弘扬中国优秀传统文化的基础工作。
三是要切实推进中国优秀传统文化的教育和普及。“致天下之治者在人才”，“百年大计，教育为本。教育是人类传承文明和知识、培养年轻一代、创造美好生活的根本途径”。（《人民日报》2013 年9 月27 日。）中国优秀传统文化应该成为我国教育的重要内容。2014 年9 月9 日，习近平视察北京师范大学，谈到教材编写工作时指出：“我很不赞成把中国古代经典诗词和散文从课本中去掉，‘去中国化’是很悲哀的。应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因。”（新华社新华视点微博：
http://weibo.com/1699432410/BmmILuBfN?type=commet）中华文化绵延数千年，形成了独特的价值体系，代表着中华民族独特的精神标识。从特定意义上讲，中国人之所以为中国人，很重要的因素是中国文化的存在。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”（《人民日报》2014 年5 月5 日。）但是，在全球化深入发展、科学技术日新月异、各国各地区联系日益紧密的今天，如果只学习西方和外国，“言必称希腊”，处处“去中国化”，忽视中国优秀传统文化的教育和普及工作，那么，时间日久，已经成为中华民族基因的中华优秀传统文化也会弱化甚至丢失。所以，在学校以至全社会切实推进中国优秀传统文化的教育和普及，是继承和弘扬中国优秀传统文化的关键所在。
四是要高度重视中国优秀传统文化的践行和应用。研究的目的在于践行和应用。马克思主义要求的理论联系实际，中国传统文化提倡的“经世致用”，讲的都是这个道理。对中国优秀传统文化的研究，应从研究者的书斋中和课堂上，走到群众中和社会实践中去。在对传统文化进行鉴别和研究的基础上，要真正发挥优秀传统文化以文化人、以文育人的作用，需要在全党全社会大兴学习中国优秀传统文化之风，深入开展中国优秀传统文化的践行和应用工作，“系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”，“通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气”，（《人民日报》2014 年1 月1 日。）让中国优秀传统文化深入到干部、群众中去，做到入耳、入脑、入心，内化到干部、群众的日常行为中，起到“润物细无声、日用而不知”的效果，发挥中国优秀传统文化资政育人的作用。
五是要推动中国优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。诚然，中国传统文化中蕴含着对今天仍有积极意义的思想资源，但毕竟客观实际总是不断发生变化的。因此，中国传统文化与社会主义市场经济、民主政治、先进文化、社会治理等还存在需要协调适应的地方。有鉴于此，习近平指出：“弘扬中华优秀传统文化，要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。”（《习近平总书记系列重要讲话读本》，第101 页。）“小康社会”概念的提出，就是创造性转化、创新性发展的一个很好的例子。“小康”这个概念出自《礼记·礼运》，是中华民族自古以来追求的理想社会状态。“使用‘小康’这个概念来确立中国的发展目标，既符合中国发展实际，也容易得到最广大人民理解和支持。” （《人民日报》2014 年9 月25 日。）推动中国优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，是一个值得深入研究的重要课题，也是继承和弘扬中国优秀传统文化的本质要求。
按照这样的要求去做，才能忠实地继承和弘扬好中国优秀传统文化，从而达到为中国特色社会主义事业服务的目的。如此一来，马克思主义与中国传统文化的关系这一单纯的理论问题，也就落了地、接了地气，成为一个实实在在的实践问题，正确理解和处理这一问题也就有了深刻的现实意义。
结语：进一步推动马克思主义与中国传统文化的有机结合，培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观
从上述三个维度来理解和分析，可以对马克思主义与中国传统文化的关系作出这样的概括：一方面，二者都是推进和发展中国特色社会主义事业须臾不可离开的必需因素，马克思主义是行动指南和立身之本，中国传统文化则是精神命脉和丰厚滋养，二者不仅有时代性上的差异，也有层次和本质上的区别，不能模糊差异和区别，不能相互替代、不分彼此；另一方面，二者又互为需要、不可分割。马克思主义为中国传统文化的现代化转变提供理论支持和方法指导，而中国传统文化为马克思主义中国化提供文化载体和精神营养。二者只有实现结合而且是正确、有效的结合，避免割裂和对立，才能实现共同发展。一言以蔽之，二者辩证统一于中国特色社会主义的伟大事业之中。
进一步推动马克思主义与中国传统文化的有机结合，是马克思主义中国化的题中应有之义，也是理解和处理马克思主义与中国传统文化关系问题的根本要求。建设社会主义核心价值体系，培育和弘扬社会主义核心价值观，是中国共产党在国际国内形势发生深刻变化、意识形态和宣传思想工作领域面临空前复杂局面的大背景下，为进一步推动马克思主义与中国传统文化的有机结合，从而牢牢掌握意识形态和宣传思想工作领域的主动权、主导权、话语权，提升国家软实力而采取的重大举措。
核心价值体系和核心价值观，是决定文化性质和方向的最深层次要素，是文化软实力的灵魂，是一个国家的重要稳定器。（参见《习近平总书记系列重要讲话读本》，第92—93 页。）2014 年5月4 日，习近平在同北京大学师生座谈时指出：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”历史和现实都表明，“如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进”。（《人民日报》2014 年5 月5 日。）每个时代都有每个时代的价值观念。在当代中国，我们应该坚守什么样的核心价值观呢？习近平强调：“一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合，同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合，同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。”（《人民日报》2014 年5 月5 日。）这实际上指明了确立当代中国的核心价值观的两条标准：一是要同中国历史和传统文化相契合，二是要同中国人民正在进行的中国特色社会主义事业和实现中华民族伟大复兴的中国梦的实践相适应。培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观的要求，正是基于这样的标准提出的。
我们培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观，既应体现社会主义意识形态的本质要求，体现社会主义制度在思想和精神层面的质的规定性，凝结社会主义先进文化的精髓，又要立足中国传统文化，继承和弘扬中国优秀传统文化，积极汲取世界各国文化中的有益养分。从这个意义上说，培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观，就是在建设中国特色社会主义和实现中华民族伟大复兴中国梦的新的时代条件下，把马克思主义、社会主义与中国传统文化更有效有机地结合起来，继续做好马克思主义中国化这篇大文章。
〔作者高长武，中共中央文献研究室副研究员，北京 100017〕
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 15:58
传统文化中包含着丰富的辩证法思想，与马克思主义唯物辩证法具有融通性
马克思主义辩证法认为矛盾推动事物的运动变化，尤其是事物的内部矛盾起着决定作用。中国传统文化中的辩证法思想可以追溯到殷商时期开始产生的阴阳五行学说。《周易》认为：“一阴一阳之谓道”，认为大道就是阴阳的互动与转化。老子说：“反者道之动”，认为否定的力量推动着事物的发展变化，这是一种否定的辩证法。老子还说过：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。（《老子》）这里就突出了矛盾的相互转化，只是没有强调矛盾双方相互转化的条件。先秦时期，史墨就提出“物生有两”，北宋张载有提出“一物两体”。也就是说“一分为二”的辩证思想在传统文化中早就存在。
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 16:03
中国现代哲学家要把唯物辩证法与阴阳五行拉扯到一起！我没有这个能力！但是，他解决了中西医融合的最难的铁核问题！这个问题只有哲学家能够解决，医学家望尘莫及！
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-11 16:09
本帖最后由 中西医融合观 于 2015-5-11 08:10 编辑
只要马克思主义能够中国化，唯物辩证法与阴阳五行融合，中西医融合已经水到渠成，指日可待。
作者: 仁海中西医 时间: 2015-5-11 16:33
本帖最后由 仁海中西医 于 2015-5-11 12:55 编辑
老先生是说，咱们与马克思主义融合百年了，还没融合好？
作者: 刘亦之 时间: 2015-5-11 17:16
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作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-12 06:21
谢谢二位先生关注。
“融合”这个词汇，被更多的政治家、哲学家、科学家引用。
融合观是世界观、方法论、进化论。
作者: 刘亦之 时间: 2015-5-12 08:58
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作者: 刘亦之 时间: 2015-5-13 07:16
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作者: 王锡民 时间: 2015-5-13 08:40
我认为，李先生写了三本书，并勤于思考，精神是可嘉的。但李先生得到的结论是错误的。如中西医不可通约能融合，马克思主义与中国传统文化不可通约能融合。深感李先生信口开河，不知道自己在说什么？感想如下：
1、李先生初中、高中、大学的基础课没学明白，稀里糊涂，所以，概念和内涵始终不清。
2、李先生因为基础知识稀里糊涂，没学好，毕业后反而爱学习，爱思考，所以，这种思考和认识往往出错，以至于李先生说错了，不知错。
3、由于李先生在错误的观念下写了几本书，就自以为是，顽固坚持自己的观点，以至于水火不侵，刀枪不入。很难勾通。
作者: 刘亦之 时间: 2015-5-13 09:36
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作者: 太白侠 时间: 2015-5-13 10:05
《尚书》也许是最早的政治经济社会学专著了，它的学术价值就是社会科学的模型化，以九宫把纷繁复杂的社会事务纳入九个范畴，就叫九畴。而五行是九宫自然存在的生克乘侮关系，被用来处理这些事务辩证关系的。在政治架构中就是权力制衡，按着现代语言来讲，就是相互监督、相互制约、相互依赖、相互协调、相互促进、共同发展。
智者求同，愚者察异，此之谓也。承认古人的智慧，自己也就聪明了。
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-17 12:41
发点感想，当然可以！评价，就没有资格了！
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-17 12:44
请先生们到理论探源栏目，看看《中西医融合观》现在发的帖子。
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-17 12:48
重申一下，转载的文章，是中共中央党校的哲学家的文章，不是我的文章和观点，不敢贪天之功为己有。
作者: 刘亦之 时间: 2015-5-17 13:10
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作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-17 13:21
在阴阳五行学说里，阴阳五行不可分割，这是古代学者们的意见！我不敢贪天之功为己有。
“无比科学正确”是刘亦之的歪曲！！我一直认为，科学未必完全正确！
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-17 16:26
| 1.毕达哥拉斯与《易经》时代（奴隶社会的繁荣之后期） 毕达哥拉斯（约公元前580～500年）是古希腊著名的哲学家、数学家、天文学家和宗教领袖。早年曾游历埃及、巴比伦等地。公元前6世纪，为了摆脱暴政，他移居意大利半岛南部的克罗托内，并组织了一个政治、宗教、数学合一的秘密团体。讲究苦行，精神高尚，影响了从柏拉图一直到尼采的后世许多哲学家。后在政治斗争中失败，被杀害。 毕达哥拉斯学派很重视数学，企图用数来解释世界中的一切（易经是宇宙代数学，一切事件都可以代进去给予解决）。数学对于毕达哥拉斯学派不只是一种科学的工具，也是认识宇宙万物的一把魔术性钥匙，他们习惯于说“万物类似于数”。他们研究数学的目的并不在于实用，而是为了探索自然的奥秘。毕达哥拉斯还是音乐理论的鼻祖，他阐明了单弦的乐音与弦长的关系。在天文方面，首创地圆说。毕达哥拉斯的思想和学说，对希腊文化有巨大的影响。毕达哥拉斯学派重视自然及社会中不变因素的研究，把几何、算术、天文、音乐称为“四艺”，在其中追求宇宙的和谐规律性。 据杨布里可在《毕达哥拉斯生平》中记载，毕达哥拉斯路过一家铁匠铺，听见铁锤击砧的声音，辨认出四度、五度、八度3种和谐音。他猜想声音的不同是由于铁锤的重量不同，就称了各个铁锤的分量，发现发出八度音的那一把重量为最重一把的一半；发出五度音的相当于后者的四分之三。他在琴弦上重复这一试验，发现声音的质的差别是由发音体在数量方面的差别所决定的，琴弦越长，声音就越低；琴弦越短，运动速度越快，声音越高。他由此得出结论，音乐的基本原则在数量关系，音乐节奏的和谐是由高低长短轻重各种不同的音调，按照一定数量的比例所构成的。他确定了音程的数学原理学说：八度和声是1：2，五度和声是2：3，四度和声是3：4。 毕达哥拉斯学派把这一发现推广到绘画、建筑、雕刻等艺术，认为它们的和谐都在于“各部分之间的对称”和“适当的比例”。因此艺术作品“要依靠许多数的关系”，艺术家要学会在一切种类的动物和其它事物中很轻便地认出中心。至于比例怎样才是适当、才是美，毕达哥拉斯学派作了进一步探索，发现了被后人称为“神赐比例”的“黄金分割率”（大段与小段之比等于大段与整段之比）；希腊雕塑家波里克勒特还按照毕达哥拉斯学派的理论，写了一本规定事物各部分之间精确比例关系的著作《法则》。 毕达哥拉斯学派认为整个天界也就是数与和谐而已，和谐是客观的，是整体宇宙的属性。所有有规则的运动都产生和谐的声音，宇宙就是“天体的音乐”，音乐是宇宙的灵魂，人是类似于“大宇宙”的“小宇宙”，同样由数与和谐的原则统治着，内外相应，欣然契合（欧洲的天人合一学说）。在世界各部分的关系中表现出一种秩序和规律的广义上，美就是和谐；在数和数的组合的狭义上，美就是对称。以数为世界的本源，这在后世多年来不好理解，但以数量比例、对称关系等来规定一个事物的和谐与否，来理解美，理解世界，在当时被许多学者所接受。人是万物的尺度（参考系），当然也是美的尺度（参考系）。美就是通过视听而给人以愉悦的东西，从主体的心理方面谈论美和艺术、美感与快感的一致等等，为美学提供了新的思路。 毕达哥拉斯的数学理论与《易经》的术数理论都是想要说明“数”与“理”的关系。 在《易经》的研究领域里，有两种不同的研究方法：一为理易，二为数易。“理易”以卦象暗示的规律，寻找事物发展的理论依据，进而从“理”上阐明变化的过程。“数易”则以术数学为基准，在数与数之间发现事物的演变，它们都藏着天书般的深奥。尤其术数，人们不去认识或不加以研究时，它只不过是一个简单的符号罢了，一旦从深层次上对其进行研究和了解，才发现术数辐射于历史、民俗、天文、地理和古代文化各个角度，蕴藏着中国古代哲学、宗教、乃至医学、建筑学、天文学等大量丰富的内容。而理和数都源于《易经》，《易经》、《河图》与《洛书》都来源于“天圆地方”学说。 “河”“洛”的差别是：《河图》数字总和为55，《洛书》数字总和为45，相差的是《河图》中间的10。一数之差，《河图》自古至今被认作包容了天地之数，《洛书》却只能作为园的解释，因为45是15的3倍，按古人“周三径一”的说法，它表现的是直径为15的球体，“洛书者园之象也。”所以，一河一洛，实质上是“天园地方”的图表形式。 “理”自然隐含在数之内。比如：西方人认为13是不吉利的，因为《圣经》里记载，最后的晚餐只有13个人进食，踏上绞刑之前必须走过13级台阶，而且“13”在西方牌占中恰恰被命名为“死神”。因此，便给“13”赋予了极端的神秘性。“666”这三个数字，在东方人眼中被认为代表吉利顺利，在西方却是野兽的号码。数和理的关系欧洲的毕达哥拉斯也论述过，数是欧洲哲学的根源。 物质世界是运动的，从“无”到“有”是一切事物于时间轨道上辩证演化的过程，正如《老子》所概括的：“道可道，非常道。”从说不清、浑沌状态的道（无极），到可以说清、负阴而抱阳的道（太极），是一切事物辩证发展的必然过程。《周易》曰：“是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”与《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”同为阐明阴阳由道（太极）而生。道，是与时偕行的客观规律，时间无逆数，道依数而行。《周易》曰：“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”由数生象，象中含数，一切事物都蕴含象、数、理内涵。 《周易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”《周易》的卦爻符号模式体系正是对“一阴一阳之谓道”数列的解读与诠释，这也是为什么在自然界中几乎所有的事物在其生成与演化进程中都彰显着数列中的数字，而《周易》《老子》的思想体系正是从自然法则宏观角度中阐述和揭示出自然法则演化的实质内涵。象是现象，数是数值，象可以用数值表示，理是本质、状态。例如，冷热是象，可以用温度的数值表示出来，温度作为状态变量是判断物质现在所处的状态。数、象、态（理，既本质）是统一的，是有内在联系的。这和毕达哥拉斯“数是世界的本质”完全一致。他们都是希望从自然法则宏观角度来阐述和揭示出自然法则演化的实质内涵。 《易经》所应用的数学领域有六个，二进制、乘方、对数、积分、几何、微分。 易经与天文、历法、音律、数学有着十分密切的关系。毕达哥拉斯学派重视自然及社会中不变因素的研究，把几何、算术、天文、音乐称为“四艺”，在其中追求宇宙的和谐规律性。二者的研究对象与目的是完全一致的。老子云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”西哲毕达格拉斯亦曾揭示数的意义。表明中西先贤都早已认识到了数的意义及其与物（形）的关系。数是一种内在的规律和结构，是无形的内在结构，形是数的外在显现。 万物不离动静、奇偶、阴阳，“太极生两仪”，一为太极，数列始于一、归于一，一是保证阴阳循环动态平衡的根基。阴阳互为其根，数列中一阴一阳相互之间的数字比率为：5与3相比、13与21相比，以此类推，其相互比率的数值永远约等于0.618（1.618），黄金比率也正是太极的数字内涵，太极代表和谐，万物于和谐、动态平衡的“太极链”中生成与繁衍。与毕达哥拉斯的数学理论“神赐比例”的“黄金分割率”完全一致。 黄金分割体现了均匀与非均匀、自由与平等的统一，我们所在的宇宙既不是完全均匀的，又不是完全非均匀的，而在均匀与非均匀之际的最佳点便是黄金分割点，它既是均匀的，又是非均匀的。黄金分割还体现了中道原则，佛教的中道，儒家的中庸，道家的中，都是指黄金分割点。所谓中，不是简单的平均的中点，因为如此就会导致绝对平均的偏见，又不是远离平均的状态，这样就会走向另一个极端。黄金分割为中道、中庸提供了一个量化标准，使之更易于准确地把握和理解。 黄金分割还是阴与阳的比率。阴阳概念出现很早，较清楚地说明了事物内部两个方面的关系。阴与阳不同于西哲所言的矛盾的两个方面或冲突的双方，其间也有量化的比值。阳的能量比阴大，故以阳为刚强，以阴为柔弱，但二者的差距也并非无限大，或云阳数为九，阴数为六，其间的比率为3/2，正是黄金分割的近似值和整数值。阴阳关系体现了黄金分割，阴阳双方既是均匀的，平等的，又是各有特色、非均匀的，二者的相互消长是围绕黄金分割进行的。 毕达哥拉斯学派研究数学，企图用数来解释世界中的一切，《易经》也是一种数学，并将数、象、态统一起来解释宇宙中的一切现象。在欧亚大陆的两端形成了大致相同的理论，分别成为东西方不同文化的源头。所以，源头上的一致性决定了东西方哲学具有可融合性。 2.亚里士多德与老子（待续） |
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-18 07:11
2.亚里士多德与老子 众所周知，古希腊形而上学的创建者是亚里士多德。亚里士多德一生著作浩繁。后人在编纂他的著作时，将他涉及到具体的自然事物的那些著作编在一起，称为“物理学”(physics，直译为“自然学”)，而把那些更高层次的、讨论哲学问题特别是“存在”问题的著作编在一起，放在“物理学”后面，称为Meta-physics，即“物理学之后”。到后来，Meta一词的含义就不仅仅是“之后”的意思，而且变成了“之上”、“超越”、“元”的意思，而这些意思与亚里士多德这些著作的思想也是吻合的，因为这些著作所讨论的也正是支配自然的一些最高的原理和范畴，属于他所谓的“第一哲学”。中文在翻译亚里士多德这本书时，取《易经·系辞》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语，而译作“形而上学”或“形上学”，是相当恰当的。形而上学植根于“物理学(自然学)”的本性之中，即物理学本身已经是对自然物的一种超越了，形而上学不过是对这种超越再加以超越而已。而物理学的超越体现在它对“自然”的看法上。按照亚里士多德《物理学》对“自然”的定义，“自然乃是以它为基本属性的东西之所以被推动或处于静止的一个根源或原因”，“自然”乃是世界一切的根源与原因，这与老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”是完全一致的。亚里士多德把自然看作自然之物的“原因”，把物理学或自然哲学看作对这种原因的探索，即对自然物“为什么”的探索。所以自然哲学也好，“第一哲学”也好，归根结底都起源于人类对世界的一种“惊异”，一种对“为什么”的好奇心，这就是对“原因”的追问。古希腊哲学经过漫长而艰难的跋涉，在自然哲学和精神哲学都已充分展开的基础上，终于在亚里士多德这里达到了一个全面系统的综合，并在层次上飞跃到了一个纯粹形而上学的、即超越自然哲学和精神哲学的纯哲学境界，这就是西方哲学史上第一个形而上学体系的完成。老子云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”也是对世界上的万事万物，人类宇宙形成原因的追问，“自然”是对“道”的超越，“道”是对天、地、人的超越。尽管亚里士多德的“自然”与老子所云的“自然”在某些方面有所不同，但是亚里士多德的“物理学”与老子的“道德经”同属形上学则是公认的，而且分别是东、西方最早的形上学体系。
老子是中国古代哲学形而上学的始作俑者，关于这一点学术界的大家如王国维、章太炎、胡适、郭沫若以及大多数研究者都持相同肯定意见。概括起来，《老子》形而上学思想关注的问题是：
（1）世界有其原初原因，这个原初原因是什么？
（2）如果用“道”来命名这个世界原初原因，那么这一作为世界原初原因的“道”是否还存在着就其自身而言的原因，以及它是可分还是不可分的，在数目上是“一”还是“多”？
（3）由“道”这个对象的性质所决定的道器、体用、有无、本末等关系又是如何？
（4）“道”之形上命题落实于人世何以可能，换句话说，人之处世之道德根据何在？
（5）凡涉及世界本原之普遍与个别，潜在与现实之难题，对其所言说是否可能？
上述这些问题充分展示出老子形上学的视域，除了所用语言和表示的方法不同，在其思考对象、内容、形式、方法等方面，与亚里士多德在《形而上学》一书中所涉及的问题并无多大的差异，而且对于这些问题的答案基本上是一致的。
亚里士多德把自己的形而上学称之为“神学”不是没有原因的。实际上，他的整个“第一哲学”体系，离开了神的第一推动力，都将毁于一旦。不过，亚里士多德的神已不是以往的宗教的神，而是哲学的神，理性的神。在古希腊谈到神的哲学家中，“像这样用哲学的语言将它概括起来，说明神-理性的内容，亚里士多德是最早的人”，这对西方后世的神学思想产生了巨大而深远的影响。要言之，“神”在亚里士多德那里即纯粹的理性或思想。就是理性的最纯粹的本质，最终追求的目的，也是人的最高美德、最高幸福和善，因为它直接与神相通。但人只是偶尔达到这样的境界，这在他的整个人生中都只是一个企求的目标，所以，神就是真正的“至善”。由这种神的立场来反观世间万物，就可以看出无论草木虫鱼皆各有其秩序，互相联系，“一切悉被安排于一个目的”，因而都具有最高的理性即善。整个宇宙都被组织为一个有机联系的生命体，它的灵魂就是神，神永恒不动而推动万物，使它们都以神的共同的善为向往和追求的目的。宇宙作为一个生命有机体的观点在柏拉图那里已经提出了，他不是把自然目的论建立在善的价值论之上，而是把善建立在自然目的论之上，他的“善”更多地具有“完善”、“完备无缺”的意思，因而具有最高存在的含义：神就是全部的实现或现实性。
“理”是对“人造的神”的超越，是超越实体的纯思维性理念。这与宋儒理学完全一致。自然界、人类是怎么来的？推动自然界运动的原因是什么？中外古代哲学家都作出了相似的回答。首先是超越自然界和人的“神”，而后是超越神的“上帝”。上帝就是“至善”，就是完美无缺。这个超越再超越的过程与中国的道、儒、天命、理的形成过程是一致的。
3.孔子与苏格拉底（待续）
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-19 06:01
3.孔子与苏格拉底 什么是哲学?古代对哲学的定义为“知识总汇”；近代对哲学的定义为“科学的科学”；而马克思对哲学的定义为“世界观”。所谓哲学，就是研究事物的本质及其运行的法则。从这点讲上，哲学是其他科学的主导原则与方法论。是对诸如“世界是否真实的存在？如果是真实存在的，那么它是怎样存在着的？”、“人类能否认识客观世界？如果能认识，那么我们应该怎样认识客观世界？”、“人生的目的和意义是什么？”等一些关系到人类的生存和发展的最重要、最根本的问题的系统的看法才能称之谓哲学。
哲学到底有什么特征？古希腊的先哲苏格拉底首先是从人生的价值方面来思考哲学的，在苏格拉底看来，哲学应该超越一切世俗的生活，只以求知识为最高目的。这种以求知识为生活全部意义的活动，即是“爱智慧”。
作为西方哲学主要鼻祖人物的苏格拉底，便把哲学定义中“爱智慧”的意蕴表达成知识论的命题“无知之知”，即“我只知道一件事情，那就是我什么也不知道”。这是从知识论的角度对哲学中“智慧”的一种表述。它与中国古典哲学家、教育家、儒家学派的创始人孔子关于知识的表述也有异曲同工之妙：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”苏格拉底和孔子都是以这种态度教导学生并阐述自己对哲学的知识亦即“智慧”的认识。他们都不把在已有经验基础上的知识当作追求的目的，而是将探索知识的过程、一种“学无止境”的精神视为自己的人生寄托。就世俗的生活以及某些局部的人生经验来看，他们一生多半都是穷愁潦倒、颠沛流离，根本算不上“成功”或“幸福”。苏格拉底之具有哲学美之死，一如司马迁说孔子之拘于匡，困于郑，饿于陈、蔡之间，“累累若丧家之狗”，都表达了一种超越性价值：“天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可畏至圣矣！”西方人大概也是以同样的标准来称誉苏格拉底的：“苏格拉底授人类以哲学。”照亚理士多德看来，他还是从容以死殉哲学。
苏格拉底不以世俗的成就为生命的价值，与孔子所言的“君子不器”具有同样的含义，即哲学是以思想本身为对象的思想或反思的思想。苏格拉底“反思的思想的人生”和孔子“乐天知命”的人生，也都是对哲学的根本特性——超越性的切身体会。他们的以身载道正好是体现哲学旨趣的认识论和人生论之间美妙的结合。
怎样从经验世界的价值上升到追求超越的、无限性的价值，实际上是一个从世俗的经验世界转换到永恒的存在性概念世界，这当然是哲学存在性的标志（哲学学科内又可称之为本体论）。苏格拉底的学生柏拉图给这个标志下了一个定义，即“理念世界”或“理世界”（the world of ideas）。柏拉图认为，只有“理念世界”中的“理”或“形式”（Forms）才是永恒的和绝对的存在，是最高的美和最大的善，而经验世界里所有的存在包括动植物等自然现象和官名利禄等社会现象都是暂时的、不完善的，是“理念”的拙劣的摹仿品。在中国程朱“理学”是宋儒的标志，与柏拉图的“理世界”一样追求超越客观的、永恒的和绝对的精神存在。
儒学是在中国奴隶制走向崩溃，封建制逐渐形成的这个特定历史过程中，由孔子创立的。它由于能总结夏、商两代文化的得失，发扬西周初期“敬德保民”、“天命靡常”、“天视自我民视”、“天听自我民听”等思想，逐渐地形成了一个以重视人的生存价值与意义，强调人与人之间的友爱、合作、礼让为内容，主张仁政，反对暴政；主张统一，反对分裂；主张和平，反对侵略；以“仁”与“礼”为其核心的一种教育、文化和学术思想派别。儒学经过先秦时期的“百家争鸣”，到西汉武帝时，由于汉武帝建立大一统帝国的需要，经过董仲舒把儒学与阴阳五行学说（朴素的唯物主义、自发的辩证法）融合为“天命论”，遂处于“独尊”地位而成为中国传统文化的主流，其中虽经佛学西来，道教崛起，仍无法动摇其地位。这种历史事实是一般人都知道的。自汉代开始，儒学不仅是中国文化的主流，而且被传到了朝鲜、曰本和越南等国，对这些国家的文化与政治，都起了很大的影响。隋唐时期，正式出现三教鼎立的局面以及三教合一的趋向。唐宋以后，中国出现三教合一的局面。儒学与佛教、道家融合，所谓儒、释、道三教归一，形成程朱理学，主张：“存天理，灭人欲”，更成为朝鲜李朝、曰本德川幕府和越南后黎朝等的正统指导思想，这是儒学在古代东方传播的简要情况。随着十五、十六世纪儒学在东方各国的大规模传播后，由于一批传教士作媒介，又将它带到了西方。公元1275年意大利人马可·波罗到中国，住17年后返国时，便带了一批中国书籍，其中有不少儒家的著作。公元1582年意大利人利玛窦奉耶稣会之命来中国传教时，他用儒家思想，去解释基督教义。公元1594年，他在北京出版了拉丁文的《四书》译本。其弟子金尼阁又于公元1626年将《五经》译成拉丁文，传入欧洲。这些思想曾在意大利思想界和社会上引起了强烈的反响。1687年库普烈（Couplet）神父，便将朱熹主编的《通鉴纲目》，译成法文传入欧洲。1836～1837年布里奇曼又将朱熹的《小学》一书，译成英文传入欧洲。1849年布里奇曼又将《朱子全书》中有关宇宙、天地、日月、星辰、人物、鸟兽等章节译成英文传入英国。当朱熹的著作和儒家、道家等反映中国传统文化的书籍络绎不绝地传入欧洲后，为17世纪和18世纪宣告启蒙和革命时代到来的思想家和哲学家，提供了丰富的研讨资料，这也是众所周知的事。
学者们认为，孔子与苏格拉底都曾生活在一个繁荣的奴隶社会末世，由奴隶社会向封建社会过渡的时代。大约在公元前五、六世纪，先圣孔子（公元前551～479年）所处的春秋时期，正是奴隶制社会即将结束，封建社会尚未确立的大变革时代，旧的思想、习惯都很难适应时代的要求，新的思想观念还不成熟，各阶层的人们出于自身利益的考虑（以自身利益为参考系），对未来的世界提出自己的解释和企求的方向，社会大变革时期，变化无常的社会，使人无所适从。所以在文化界出现了中国历史上罕见的百家争鸣状态，这也是一个知识、观念大爆炸时期。几乎同时期，在古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人也面临着变革的时代，东方文明的传入，希波战争的胜利，奴隶制经济的繁荣，城邦民主制度的日趋完善，使希腊文化出现空前繁荣的局面，这几乎和中国春秋战国处于同一时期，只是希腊正逐步进入奴隶制社会的繁荣时期，其面临的是如何完善推广现有的道德、伦理以及人类已有的经验，形成相适应的道德体系。苏格拉底曾说：道德即是知识，所以苏格拉底等人也都偏重于道德的培养。
在孔子时代，周初沿袭氏族部落联盟体系建立起来的天子——诸侯——大夫的统治秩序，即所谓的周礼，已经崩溃。而在苏格拉底时代，雅典民主制的极盛时代，也一去不复返。孔子和苏格拉底都满怀深情地缅怀那已逝的盛世，同时，都为社会开出药方。孔子提出的办法是“复礼”。孔子把“礼坏乐崩”的根源视为人们在道德上的沦丧（欲望放纵），故“复礼”的前提是“克己”（节制欲望），“克己复礼”也就是“为仁”。“仁”的内涵极为丰富，但其核心内容是“爱人”，从爱父母兄弟出发到“泛爱众”。也就是说，每一个人都从内心出发，恪守自己在社会和家庭中理应承担的责任和所扮演的角色，礼也就不期而至了。这样，孔子就把恢复理想政治的基础建立在了个人的道德心理之上，把外在规范的强制约束转化为人心的内在自觉要求，从而使伦理规范与心理欲求融为一体（欲望受到约束）。与孔子有所不同的是，苏格拉底主张贤人政治，或曰专家治国。在他看来，治理城邦是最伟大的工作，但政治技艺决不是一种自然禀赋，政治家应培养精确深厚的知识和道德素养，其根本任务是改善人们的灵魂，培植好公民，以德教人，以德治人。于是，苏格拉底与孔子一样，也把道德（道德是规范欲望的）看作是政治的基础，认为匡正道德是振邦救国的根本。但与孔子不同的是，苏格拉底并没有停留在具体的操作办法上，而是上升到哲学高度，对人的本性作深刻的反思，涉及到本体论、认识论和方法论等方面的内容。苏格拉底运用他的哲学和道德原则去探讨社会的、政治、宗教、审美等人生和知识领域的问题，企图通过改造雅典人的思维和精神生活，以克服社会的危机。企图通过改造人的思维和精神生活（节制欲望），以克服社会的危机，孔子依然。
孔子和苏格拉底毕生身体力行地为自己的政治理想奋斗。然而，面对一个已经无法挽回其颓势的社会（奴隶社会的末期），孔子和苏格拉底的力挽狂澜都没有起到作用。然而，他们都强调以德治国，是留给后人的珍贵遗产。孔子使“礼治”发展到“仁学”，用“仁”重新解释和铸造“礼”，使等级森严的宗法等级制度，获得了宽厚仁爱的普遍性形式，同时也为中国的家庭伦理观念奠定了基调，使中国社会和家庭在与西方社会接触之前一直表现出一种超稳定的结构。而苏格拉底对民主政治的批判和贤人政治的理想，对西方近代民主制的发展产生了深远的影响。正因如此，孔子被中国人奉为“至圣先师”；苏格拉底被西方人奉为“导师”。孔子与苏格拉底在中、西文化传统中占有类似的地位，对于中、西伦理思想的发展也分别做出了重大的贡献。目前，学术界往往倾向于把他们的伦理观都说成是“道德理性”，主要是因为它们都试图为人们的道德行为和伦理规范寻找某种终极性的“理”。
苏格拉底（前469～399）是雅典一个雕刻匠的儿子，出身贫寒，但崇尚知识，多方求学，逐渐成为具有全面文化休养的哲学家。像中国的孔子一样，他述而不作，没留下任何著作，其思想主要是由他的两个学生柏拉图和色诺芬的作品中得知的。他认为放弃对人自身的探讨而去研究自然是愚蠢的，是不守本分。所以他的哲学追求便集中在认识人自己上。他提出的命题围绕人的精神修养，比如什么是幸福、美德、真理、正义等等，其中所贯穿的一个最严肃的主题就是说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应去改造自己的灵魂，追求真理和智慧，成为道德完善的、真正的人。他在雅典法庭受审时曾对同胞大声疾呼：“雅典人啊！我尊敬你们，热爱你们。我要教诲和劝勉我遇到的每一个人……你们不能只注意金钱和地位，而不注意智慧和真理。你们不要老想着人身和财产，而首先要改善你们的心灵。金钱不能买到美德，美德却能产生一切美好的东西。这就是我的教义。无论你们怎样处罚我，我决不改变自己的信仰”因此他的哲学是道德哲学。他的讨论虽以唯心主义为出发点，但包含着许多合理的内核，如辩证的认识，认为真理总是具体的，具有相对性，在一定条件下可以向反面转化。再如讨论中的问答方法，即辩证法最初的涵义，通过反复问答，揭示对话者的自相矛盾之处来达到正确认识。
4.宋儒理学与柏拉图理学、经院哲学
作者: 中西医融合观 时间: 2015-5-20 10:29
本帖最后由 中西医融合观 于 2015-5-20 02:33 编辑
4.宋儒理学与柏拉图理学、经院哲学 苏格拉底的学生、也是其思想的忠实继承人柏拉图（公元前427～347）出自雅典贵族家庭，生逢希腊城邦危机初现的时代，曾力求用自己的哲学拯救国家和社会。后致力于教书育人，留下大量著作，主要作品以对话体写就，著名的有《申辩篇》、《会饮篇》、《理想国》等，内容涉及哲学、政治伦理、教育问题。他的哲学思想是一个庞大的体系，其核心为“理念论”，其它理论均以此为基础。在他看来，世界分为感觉中的自然世界和理念中的超自然世界两部分。由于感知的世界总在不停地变化，人们对它的认识因时、因地、因人、因情而异，因而感觉世界是不真实的。唯一真实的是永恒存在的理念世界，而感受到的现实世界只是理念世界的反映。比如说少女和鲜花美时，必先有一个美的概念（参考系）在判断者心中，这一概念又一定和美的总体概念相一致，因而在判断者的身外必定有个绝对美的理念（绝对参考系）。美如此，真与善亦然，一切具体和抽象事物都有理念（绝对参考系）。理念是世间万物的原型，万物是理念的摹本。他倡导对永恒的真善美亦即理念世界的追求，后来人们往往把追求纯精神的唯理主义行为称作柏拉图式的行为。柏拉图否认现时世界的真实性和感觉经验的可靠性，认为理念是人心之外的一种实体，真理认识只能靠对它的直接感悟，所以他的哲学是客观唯心论。他的理念论用于现实社会的改造，便产生了他的理想国的设计。他的哲学认识论却成为西方唯心主义的主要思想来源。到了欧洲中世纪，基督教与柏拉图、亚里士多德唯心主义哲学融合，形成宗教哲学神学体系，成为封建统治阶级用来禁锢人民群众的思想武器。
在中国，真正的哲学形成则是宋朝的二程与南宋的朱熹(公元1130-1200)。朱熹首先构造了一个宇宙本体论的哲学体系。以“理”为核心，理是自然现象和社会现象所产生的总根源。在没有自然和人类以前，“‘理’就已经存在。”“理无形迹”（《朱子语录》第一百卷)，然而都是客观实在。“宇宙之间一理而已，天得之而为天，地得之而为地。……其张之为‘三纲’，其纪之为‘五常’，皆此理之流行，无所适而不在。”(《朱子文集·读大札》）可见无论天地等自然现象，还是“三纲”、“五常”等社会现象，都是“理”所化生。于是，“三纲”、“五常”等社会现象就成为自有人类社会以来就有的“实理”、或“天理”，永远不变的真理。“三纲”既是一种客观必然性，也就成为包容所有人在内的价值观和伦理道德观的构架，人们精神的支柱。“仁莫大于父子”、“义莫大于君臣。”(《朱熹文集》卷13《垂拱奏批》）从而使“五常”成为与“三纲”相应的伦理道德体系，成为人的最高价值标准，也是伦理道德的最高标准，稍有违背，就是悖逆“天理”，为社会所不容。
为了把人训练成绝对没有个人欲望，没有个人要求和利益、甘愿为“三纲”献身，甚至把为“三纲”献身作为自己的最高精神境界，朱熹还提出“明天理、灭人欲”的主张。人为了维持生命，需要吃饭，朱熹并不反对，而且认为这也是“天理”，但超过维持生命最低需要就成为“人欲”就必需消灭。因为追求美好的生活，就会使人不能满足现状，就会产生非分之想，这就会违反纲常伦理，因此，“人欲”是一种罪恶，必须消灭。人只有达到绝对没有“人欲”的境界，放弃除了维持生命的最低物质需求以外的一切物质欲望，才能没有私心。才能真正实践“三纲”，做“三纲”的卫士，保持名节。因此，朱熹又把“灭人欲”与安分守己联系在一起，“父安其父之分、子安其子之分，君安其君之分，臣安其臣之分，则安得有私。”因此，“天理”和“人欲”是绝对对立的，“人之一生，‘天理’存则‘人欲’亡，‘人欲’胜，‘天理’灭。”于是朱熹要求“革尽人欲”、“复尽天理。”然而，不要以为所有的人都要灭人欲，对于一般人来说：或饮酒，或好财货，或好声色，或好便安都是人欲，必须革除；至于皇帝，“钟鼓苑囿游乐之乐，与乎好勇、好货、好色之心，皆天理之所有，人情之所不能无者。”而这就叫“同行异情”，同样的行为，由于地位的不同要求标准有所不同。
圣经认为：非分之想就是罪恶。基督教圣经中亚当夏娃偷食禁果，产生了欲望，有了“不安分”之想，是有罪的，所以亚当夏娃的后代子孙（人类）都是有罪的。到了中世纪，圣经与柏拉图、亚里士多德唯心主义哲学融合形成经院神学，其核心为“理念论”及禁锢欲望，与朱熹提出的“明天理、灭人欲”的主张一致。宋儒理学与柏拉图“理念论”、经院哲学而者的主旨是完全一致的。“理想”这个概念是在柏拉图“理念论”“理想国”与儒家“理学”的基础上形成的，比欲望的形成晚的多。
在历史的同一断层，即公元前6～2世纪，相当于中国的春秋战国时代，无论是在世界的东方还是西方，都是古代自然哲学发展的鼎盛阶段。在中国出现了以老庄、孔孟为代表的诸子百家；在古希腊有著名的自然哲学家如毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等大哲人的相继涌现；在古印度有佛教的创始人释迦牟尼；这一阶段可谓人类文化思想史上的辉煌篇章。中国与西方的传统医学理论在这一时期已基本形成，其重要标志为《黄帝内经》和《希波克拉底文集》的成书。关于二者的比较以及不同时代的哲学对他们的影响已经有许多论述，在这里不再赘述。
小结：人类的思维发展到奴隶社会已经非常成熟，人们不仅观察世界，而且开始寻求世界发展、运动的规律性，探索宇宙、世界、人生的本质及其内在联系，并以此指导人的行为。所以这时出现毕达哥拉斯学派与《易经》。
世界宇宙不是杂乱无章的，而是和谐的、有规律的，是有道理的，这种“和谐与规律”（后世的哲学家称为理）与“数”有密切的关系。毕达哥拉斯与《易经》取得了一致的意见，这种哲学源头上的一致性不是偶然的，因为它们都是产生在繁荣的奴隶社会之后，由奴隶社会向封建社会过渡的伟大变革时代，是由于奴隶社会生产力的大发展，奴隶社会的生产关系不能与之相适应，生产关系发生大变革造成的。毕达哥拉斯影响到底格拉斯及其学生柏拉图、亚里士多德，形成欧洲哲学的主线；《易经》是孔孟（儒家）、老庄（道家）的源头，形成东方哲学的源头。到了封建社会，欧洲哲学为基督教利用，形成所谓的经院哲学，完全成为封建统治阶级的国家宗教，直到文艺复兴时期之后，哲学才从宗教神学之中解放出来；在东方汉朝董仲舒把儒家思想与阴阳学说融合成为宗教神学，成为封建社会的统治思想，又经过儒、释、道三教的融合，到了宋朝形成宋儒理学，提出“存天理，灭人欲”的理论，成为中国封建社会统治的基石。毕达哥拉斯与《易经》同论数与理，孔子的“仁”与底格拉斯的“爱智慧”，老子的“道”与亚里士多德的形而上学，基督教与佛教、伊斯兰教、宋儒理学对欲望压抑与禁锢的教义，说明世界各地的文明朝着同一方向，走着大致相同的路，尽管各人的路曲折不同，长短不同，走的时间不同，但是方向是相同的，路线是一致的。
作者: zhongyiao 时间: 2015-6-4 16:13
建议，如果你能老老实实的系统的学习一下欧洲哲学，然后在学习一下中国哲学。马克思哲学仅仅是欧洲哲学的一部分，他的适用范围是哪些？中国不抛弃他，永远无法复兴！中华民族的根是什么？如果你一定认为阴阳是朴素的辩证法，这绝对是贬低中国哲学。
作者: 中西医融合观 时间: 2015-6-4 18:33
谢谢先生关注。
哲学，我是外行，我不可能学习那么多，那么透彻，外行看热闹。唯物辩证法与阴阳五行的关系，马克思主义中国化，这些都是哲学家的事。我只是选择了、同意了马克思主义中国化的说法。
作者: 孙曼之 时间: 2017-8-30 11:24
科学从来都是不断在否定中前进的。
作者: 叶苗 时间: 2017-8-31 09:31
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作者: 杏园春 时间: 2017-9-4 20:22
这是政治口号，当不得真！ 我们传统文化是神传文化，马克思主义是无神论，冰炭两途！
作者: 叶苗 时间: 2017-9-4 22:05
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作者: 杏园春 时间: 2017-9-6 16:43
自古以来，中国被称为神州，中国的传统文化被称为神传文化。“神传文化”，顾名思义就是神传给人的文化。神在“神州”这个舞台上相继导演了五千年文明大戏，演绎了五千年神传历史。说是“神传文化”不是迷信，而是历史本身的结论与启悟。
作者: 杏园春 时间: 2017-9-6 16:45
古籍记载及传说告诉我们，神造了人及世间万物，并教会了人如何生存。关于天、地的起源，西方有上帝创造天、地和万物的说法，而中国则有盘古开天辟地的传说。据《山海经》记载，宇宙是由一个叫盘古的神创造的。我们不妨称之为盘古宇宙。“盘古宇宙在开始产生时，就像一个人在母体里的胚胎一样”，只是一个微小的粒子。在混沌状态中，这个宇宙渐渐生成了，“宇宙中的层层物质组合成了层层的天和地，同时生成了层层天地之间的万物，包括像盘古一样的神与层层众生”，包括地球上的山川树木、鸟兽虫鱼等万物。之后，天上来了一些神，运用法力，仿造自己的样子造人。据说，中国人是由一个叫女娲的神造的，史料说她是人首蛇身。《太平御览》描述说：起初，女娲用黄土和水，依照自己的样子捏出了一个个小泥人。她造了一批又一批，觉得做得太慢，就用一根藤条沾满泥浆，挥舞起来，泥浆撒在地上，都变成了人。显然女娲是用法力而不是用人力在造人。然后，出现了有巢氏神，他教导人们在树上用树枝树叶建造出简陋的篷盖，也就是原始的房屋，以躲避野兽和洪水。后来人们把这种方法移到地面。
接下来出现了三皇。关于三皇确指何人，史学界存在着两种观点。一说三皇指燧人、伏羲、神农；一说指女娲、伏羲、神农。不过，通行说法是指燧人、伏羲、神农。据史料记载，三人被尊称为燧人氏、伏羲氏、神农氏，“氏”的原始意义是神祇之意。三人皆有异象，聪明过人。相传燧人氏聪明异常。伏羲的母亲叫华胥，在雷泽之地踩巨人脚印受孕，生下伏羲。伏羲人首蛇身，也有说是人首龙身，智勇双全、力大无比。他自称“龙师”并将龙作为华夏族的图腾，此为龙的传人之来源。关于神农氏，《春秋纬?元命苞》中说他是“人面龙颜”，出生三个时辰就会说话，五天可以行走。史书记载，燧人氏教会了人钻木取火。人类由此获得了熟食，身体变得强壮，生活方式有了飞跃性的突破。这与古希腊神话中普罗米修斯偷盗天火给人类十分相似。《三皇本纪》载：伏羲居住在今甘肃一带，甘肃天水市就有一座“伏羲卦台”。伏羲教会了人结网捕鱼、打猎、耕种，过上定居的生活；他创造文字符号，以代替结绳记事；设立官员，管理先民；他制定了婚娶之礼，确定了姓氏，等等。他承上天神意为人“受龙图，画八卦”，留下了最原始版的易经，给后人留下了遵循上天旨意、行世间之理的方法。而后，周文王依据河图、先天八卦推演周易，由原始图像变成文字卦象，形成后天六十四卦。在科学发达的今天，即便是藉助于高科技的电脑，也仍然解释不了几个简单卦象所隐含的神奇预测能力。试想，如果不是神传于人，依当时的社会环境，显然不是人类智慧能创造出来的，这是一个显而易见无须多讲的道理。第三个神皇是神农氏，《淮南子修务训》记神农皇教人们制造农具，开垦土地，种植五谷。《史记》记载：“神农尝百草，始有医药。”后世几千年的中药发展，都是建立在神农本草的基础上。神造了人，就要解决人生老病死的问题。所以才有《黄帝内经》、《千金方》、《本草纲目》等。如果不是神的遗迹，只是远古没有多少文化的先民的经验累积，其中决不会有这样结构完整的理论与药性分析记载，中药药理里也不可能深深蕴含着“金木水火土”五行相生相克的道理，只有天意神授才能合乎情理的解释这一高深莫测的复杂状态。
作者: 溪流 时间: 2017-9-6 16:57
挺时尚的哈，我赞成作者意见，百分之一千的对！因特纳雄耐尔与孔孟老子之道联系紧密。
作者: 叶苗 时间: 2017-9-6 18:01
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作者: 张诚敬 时间: 2017-9-6 20:59
本帖最后由 张诚敬 于 2017-9-6 13:01 编辑
确切地说应该是用马克思主义观点重新认识中医药的阴阳观点。
作者: 叶苗 时间: 2017-9-7 11:00
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作者: 周现强 时间: 2020-3-12 09:10
本帖最后由 周现强 于 2020-3-12 09:16 编辑
此文， 一是没有交待出什么是“什么是马克思主义”？
二是马克思主义包括了那些内容？
三是马克思主义的辩证方法是什么？
四是马克思主义究竟是人文哲学还是历史哲学？
五是马克思主义有人认为是自然哲学，为什么没有谈到自然的原理？
六是马克思主义是指导社会发展的哲学，什么是社会的常态、或失态无法界定？
七是马克思主义认识世界是平面线性的、还是立体多维网络层次的程序系统，二者那个更符合自然、社会、人体的性质特征？
八是”马克思主义为什么存在着传播的困境“、而中华传统文化的普及成了人们的自觉行动？
九是马克思主义的”对立矛盾运动“人们认为是社会失态的窄碍性、而中华传统文化的阴阳差异性交易才是事物产生交流沟通运动的始发枢机原理？
十是中华传统文化的自然轨道循运，是自然公正的、还是人文的？
只要作者或引用者能公开的一点不漏的回答我所提到的十问，就得出了那个的明鉴出马克思主义究竟与中华传统文化相融合，那个处于低层次的冲突、悖论的窄面阶段，那个处于高层次的相洽、一致的超前的立体多维网络层次的程序系统。
作者: 周现强 时间: 2020-3-13 09:16
本帖最后由 周现强 于 2020-3-13 09:18 编辑
对辨证法的产生与比较的评论
辨证法一词在哲学史上曾有多种意义上使用。其词来源于希腊diale-go，原意是进行谈话和论战。其本意是指在辩论中用对方议论中提出的论题开展答辨，予以讨论其公理性的所在，从而得到更进一步论证其正确性的一种方法。最早使用辨证法的在中国是黃帝与歧伯，晚于其后两千余年的是西方的苏格拉底。苏格拉底【公元前469—前389年】把自己用来同他人论辩、谈话的方式称做“精神接生术”，又称辩证法。苏格拉底使用的通过谈话寻求普遍定义、寻求真理的方法是古希腊最初意义的辨证法。传说这位哲学家的父亲是个石匠，母亲是个助产婆。苏格拉底自称他是从母亲的助产术中体验到所谓的论辩方法的。不过他实施的对象是男人而不是女人，是他们分娩时的灵魂而不是身体。而且这种方法最大的地方在于它能够以各种方式考察年轻人的心灵所产生的是幻觉还是真知。
苏格拉底的辩证法是通过比喻、启发等手段，用发问与回答的形式，最后如何走向正确的普遍知识。它包括四个基本的环节：反证、归纳、诱导、定义。所谓反证，即通过反问揭露对方谈话中的不确定性，迫使他承认对原来自以为十分熟悉的事物实际上的不了解，辩证法也就缘此而生；所谓归纳：即通过人们对片面意见的层层否证，走向普遍的、确定的、真实的知识，这是辨证法的过程；所谓诱导：即通常所说的助产术，他通过启发、比喻等方式帮助对方说出蕴藏于自己意识中的思想，进而考察这些思想的真伪，这是辨证法得以逐步行进的手段；所谓定义：就是对自然与社会人生等存在问题的共性原理作出概括性的说明，从而牢牢地把握它，这是辨证法的目的。不过苏格拉底自称是助产者，不会生出真理的婴儿，所以他对各种公理性概念从未下过一个绝对的定义，认为真理只存在于寻求的过程之中。
从柏拉图、亚里士多德、到黑格尔，以至马克思都充分肯定了苏格拉底在辨证法史上的重要地位。但是辩证法从最初的概念认识的一种论辩方法，演进为一种发展观、世界观理论，其间经历了相当长的发展过程，直到黑格尔，才使其演变为一种发展观、世界观理论【尽管是以层次不明的方式揭示了辨证法的内容】。黑格尔认为，辩证法既是以逻辑思维为核心的了解事物发生运动的原则，又是理性的一种高级方式。他明确地说：“辨证法是现实社会中一切运动、一切生命、一切事业的推动原则”。从而使辩证法具有了近现代的意义。把世界理解为联系、运动、变化和发展的辩证法学说。经历了三种基本形态：古代朴素的辩证法、近代的唯心辨证法，马克思的唯物辩证法。西方古代朴素的辩证法在古希腊时期便已产生。赫拉克利特是最卓越的代表。他认为，万物都处在不断运动变化发展之中，“一切皆流，无物常住”；并猜测到相应面在自然界变化发展中的作用：“一切都是在相互作用中产生的”，凡物都是“互相吸引的情况下才能结合在一起”。恩格斯、列宁都高度评价赫拉克利特所具有的“原始的、朴素的但实质上正确的世界观”，称其为辩证法的奠基人之一。这种辩证法虽然正确的抓住了整个世界交易变化发展的一般性质，但更多的还是停留在现象层面，是一种直观。应该指出，古代的辩证法思想在中国传统哲学中内容极为丰富而又独具自然轨道循环的特色。辨证思维是中国传统哲学的素有品格，交易循环运动变化、全面联系的观念是中国哲学的基本逻辑范本。但根本没有什么唯心与唯物、主观与客观等对立矛盾斗争之说，择其要者而言之:
1）物生有两与二合为一的网络秩序统一观。除了以上章节中已经介绍的伏羲、黄帝、老子等的道物论外，春秋时期的史墨也相应提出“物生有两与二合为一”，认为既要把握统一体之“一”，又要抓住相应面之“二”，注重偶联双方的相互作用，而不是双方的对立矛盾斗争的统一。《老子》早于史墨的观点，确认天下不存在孤立片面之物，并据此提出了在中国思想史上影响深远的“返者道之动”和“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的事物相互循环转化观点。儒家哲学对于事物的相互作用规律则提出了“一阴一阳之谓道”的经典表述；
2）和合与中庸的辨证演化生成观。“和合”意味着和谐与多样性的统一。西周末的史伯最早提出“和实生物、同则不继，求大同、存小异”的和而不同的观点。认为只有“和”即不同性质之物的相互作用才有可能生成新物，而同一性质之物的量的简单相加最终只能引起事物走向死亡，而不是量变引起质变，而是虚、象、形、实的循环相变过程。“和合”是事物生存和发展的必要条件。孔子遂以“和而不同”作为君子的标志，并将和合思想与“中庸”的太过与不及联系起来。中庸作为辨证思维，强调的是合两为中枢，把握适度，中庸是处理相互关系的标准，只有符合中庸，才算把握了道的循环流动。
3）生生与交易的变化发展观。自《易经》提出“天地之大德日生”，和“生生之谓易”以来，这不是矛盾的主要方面用来扼杀矛盾的次要方面。中国哲学便以生生与交易的和合解释宇宙的生成发展和日新富有。
中国传统哲学中的辩证法思想与唯物主义哲学中的辩证法思想虽然有许多的相同之处：客观事物存在的广泛联系性、不断循环运动的形式、一分为二的对待观点、主观和客观的相统一、时间与空间是运动着的物质的存在形式、认识与实践性的再认识过程等方面显然有无比的正确性；但存在着许多的不能相通之处，不由人们继续附庸下去了，否则就丧失了独立思考的能力，哲学存在的症结和人们的思维被一种思想束縛着就无法获得全面的松解，自然生态哲学则无法创建：
中国传统哲学中注重和谐统一思想和“中和”、“中庸”之道的“中态标量规范有序公约度量”，事物法于自然、和于术数，运用外察内审之法体验自然社会与人体，得出真义的结论，而不是经过思辨产生的人为立论。为此，守中是重中之重的事物的枢机，这个枢机就是椭圆形轨道样的循环流动，对于维护生态有序、维持人与自然的和谐统一，对于争取社会的和谐稳定、不同民族和国家之间的和平共处，对于维护人际关系的和谐有序等都有十分重要的积极意义。
而唯物主义哲学讲究的事物对应双方是矛盾与对立的统一，是经历矛盾斗争的统一；而不是求大同存小异的和谐，一切统一只有在矛盾性对立斗争的强行之后的统一，而引起社会的动荡与不和谐。
中国传统哲学承认有，而有是肯定存在的事物，又承认无，而无是隐形虚体的事物在运化，而有又是从无而来，而“无” 又从“有”中至，虽然把事物向发展对待，但是发展到了一定程度后有亢则害，提倡物壮则衰、物极则返的守度规律，作出提前预防于未燃,指出“太过与不及”的不如“把守中态”差异秩序，指出事物存在的“差异”是启动盈亏涨落、屈伸往来的交易性相互作用自动控制的动力源泉，是时空多维层次网络性的标量规范稳态秩序的有机活态，是非加和与非平衡态，以“天之道利而无害、人之道争而有度” 的自然择优为最高原则，认识到事物存在常态与失态、在常态时防止失态，倡导治未病的无事、而不是多事，常态以正立德制邦、失态在万不得已时采取争斗性的统一；
而唯物主义的哲学是站立在“否定之否定”的形式逻辑，否定了事物的原有真理的根基所在，仅有事物的不断向前发展与演化，虽然在辨证內容上有所“肯定”事物的永恒运动，而在形式逻辑上使用“否定之否定”的不序贯与不一致，其实际上是戴着唯物主义的帽子在执行唯心性的泛虚与幻想成份；唯物辨证法注重的一维的相互作用的个例二项对待，所以把事物看着一定程度上的文字表述的动态，其执行的是静态平衡观点；有其独裁性的许多方面，文说充分发扬民主、百家争鸣，其执行的是批判形而上学和唯心论，而其实是批判其自己；提倡事物的“相互作用”关系，可不知道的是“我为人人、人人为我”的相互作用自动调控中心法则，如何实现空想的共产主义回归类原始性的无自我激进的制度，其论资本主义之间存在深刻的矛盾的静止观点，可资本主义历经社会性质的不断改造，已经形成世界上的庞大的联合体，而其幻想的共产国际阵营在东欧已经分崩离析的现实；把事物总是如何始终推动向前发展，不知道事物发展到了一定的程度之后的弊大于利，如世界全盘自动化之后人类各项功能的萎缩退化所带来的灾难。这些都是当前非常值得反思的课题，充分证明其许多的观点是无法立足的。难道我国还又要步入后尘吗？为了民族的复兴与振兴再也不要复其辙了。
如此，唯物辨证法根本不能与中国古代的辨证法论同，其理论逻辑经深入比较审证探讨，就有了非常大的差处与不足，认为其无比地符合客观规律原理，不如说在其没有同中国古代和现代系统哲学互补结合比较的站角言论，仅能以唯物性的一面是中国古代哲学方法其中的一个分枝，并且还要把其形式逻辑中的泛虚和幻想的成份进行改造。
虽然中国古代哲学没有明确提出辨证法和逻辑概念的这一词，但其内涵已经远远地超越了这一词的范畴，是哲学科学前沿超时空的发现，没有附带着大家的事情意识形态上的任何色彩，把哲学看着人类文明的共同财富，则任何哲学也无以伦比。
本书为了证明上述存在的问题，谨提出了些粗略和能够说理的依据罢了。既然遇上了能够正确对待发展是硬道理的大好人文环境的时代，还不如引用网上下载传于读者,对于无附带任何意义的辨证法思辩，用于活跃读者的氛围【当然唯物论和道物论已带意义】。
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-13 09:41
本帖最后由 中西医融合观 于 2020-3-13 01:50 编辑
物生有两与二合为一的网络秩序统一观。除了以上章节中已经介绍的伏羲、黄帝、老子等的道物论外，
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“道物论”“网络秩序统一观”是你自己的错误理解，是你自己的独创，不要强加于伏羲、黄帝、老子、《内经》等古代先贤！
而唯物主义哲学讲究的事物对应双方是矛盾与对立的统一，是经历矛盾斗争的统一；而不是求大同存小异的和谐，一切统一只有在矛盾性对立斗争的强行之后的统一，而引起社会的动荡与不和谐。
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唯物辩证法恰恰是从“社会的动荡与不和谐”的阶级斗争的实践中总结、抽象、提炼而发现的。他包含了在一定的条件下“求大同存小异的和谐”
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-13 09:49
希望先生深入学习《内经》及唯物辩证法，不要把自己的错误理解强加于《内经》与唯物辩证法！！
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-13 10:15
什么是“什么是马克思主义”？
二是马克思主义包括了那些内容？
三是马克思主义的辩证方法是什么？
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这些是中学教科书的内容
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-13 10:21
四是马克思主义究竟是人文哲学还是历史哲学？
五是马克思主义有人认为是自然哲学，为什么没有谈到自然的原理？
六是马克思主义是指导社会发展的哲学，什么是社会的常态、或失态无法界定？
七是马克思主义认识世界是平面线性的、还是立体多维网络层次的程序系统，二者那个更符合自然、社会、人体的性质特征？
八是”马克思主义为什么存在着传播的困境“、而中华传统文化的普及成了人们的自觉行动？
九是马克思主义的”对立矛盾运动“人们认为是社会失态的窄碍性、而中华传统文化的阴阳差异性交易才是事物产生交流沟通运动的始发枢机原理？
十是中华传统文化的自然轨道循运，是自然公正的、还是人文的？
只要作者或引用者能公开的一点不漏的回答我所提到的十问，就得出了那个的明鉴出马克思主义究竟与中华传统文化相融合，那个处于低层次的冲突、悖论的窄面阶段，那个处于高层次的相洽、一致的超前的立体多维网络层次的程序系统。
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伪命题是指不真实的命题。所谓不真实，有两种情况：其一是不符合客观事实；其二是不符合一般事理和科学道理。 另一种解释是指没有意义的命题，无法断定其真假，既不是先天的分析命题，也不是可以通过经验判断的综合命题。比如，“团结比原子弹还厉害”，”凡事都有例外”这类命题就属于伪命题。
你把马克思主义搞清楚！把传统文化、哲学的概念搞清楚。
作者: 周现强 时间: 2020-3-13 11:16
本帖最后由 周现强 于 2020-3-13 11:19 编辑
希望坛友们看了楼下“自然信仰”之后，你还是在把低等动物界的“功利境界”当着哲学文化指导思想？那太萎曲你的智商了，经过世界智商委员会的对照比较调研通报，非洲人处于70分、欧洲人处于90分、还未达到100分，分别智商还处于“本能境界与功利境界”，还在以这种低能之低能文化而忽悠低能之人？！而亚洲人分别到了100-110分的阶段的“道德境界与大同境界”！哲学文化指导思想早己到达了天公度的全面性和完整性的程序系统。
作者: 周现强 时间: 2020-3-13 11:20
自然信仰
系统研究必须从宇宙起源开始，即从“无色界”的“虚空界”开始，这就是“大道”的起始，而当前的“唯物论”是从“有色界”为起始，没有认知到大道的境界，其相隔差处有几十亿年，是一种显性的表浅认识，从而把隐性的深层认知搁置，反而提出了“宇宙大爆炸”的谬论，由于中国古人是一代代的亲口授传而来，形成了中国独有的系统整体文化，根本不是从当代物理学发起的系统论，这就有了很大的区别。如果从量子系统论上来对待我国的古文化，虽然语言表达的不同，其深意就有很多的络合处，特别是仰韶时代的语言【黃帝时期】到目前就能够很好的兼容整合到一起，形成文化的复兴。这些从庄子的齐物论中就可找到答案。如：
《庄子•齐物论》探索宇宙本原：有未始有、夫未始有、无也者【道、虚空界】；有未始有、无也者【无极、无色界】；有无也者【太极、有色界】。认知宇宙境界的高低至极境界：认识虚空界【宇宙的本原：无或空】——未始有物：有以为【认为】未始【未曾】有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次认识无定域性的【无极】无色界：其次以为有物矣，而未始有封【无极、无界限】也。认识有定域性【太极、有界限的自限】的有色界：以为有封焉，而未始有是非也，然后有了是非善恶【善恶界】：是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成【语意：是非分明的时候，人们对道的认识就有了欠缺；对道的认识有了欠缺，也就是有了是非，人们便爱其所是，恨其所非，爱憎之心就出现了】。虚空界是创生世界的种子，也是种子生长的土壤，其中态公约度就是实有与虚无、阴与阳、是与非、柔与刚、福与祸、善与恶、心与物的太极时空间距过程环节，更是世界这棵“大树”生长的环境，无色界则是世界这棵“大树”的根，有色界则是世界这棵“大树”的茎，生命界则是其叶，善恶界则是其花，智慧界则是其果实。
为生是人类发展的动力，也是宇宙演化发展的主序。人类出现以前，宇宙的演化是为人类的出现作准备：虚空界→无色界→色界→生命界→善恶界【现在的世界】：这就是宇宙的时间序列，也即是自然生命演绎的过程。其中可以分为以下五个阶段：
虚空界→无色界 为第一阶段：为非实体物质时代，是无形功信层次的演化，其间经历了三十多亿年时间。
无色界→色界 为第二阶段：功信与物质互补协同生化的初期时代，也即星球形成史，是无形功信层次向有形功信与物质互补协同生化层次转化过程，经历了一百五十多亿年，于四十六亿年前，太阳系星云排序，地球形成。
色界→生命界 为第三阶段：生物化学演化史，即地球形成的太古代到原核生物出现的古生代的生命起源过程：星际有机分子→磷酰化氨基酸→多分子体系→蛋白体、核酸→原始单细胞原核生物——细菌和蓝藻，是生物界的先辈始祖于三十五亿年前的出现。
生命界→善恶界 为第四阶段：生物演化史，到二、三百万年前人类出现：创始元勋——细菌和蓝藻，历尽孤独，在大地舞台上唱了２０亿年之久的独角戏，才等来了真核生物的出现，迎来了生命世界即将破晓的黎明。之后，经过漫长的旅途，到了六亿五千万年前，海生无脊椎动物群的突然涌现，正式拉开了高级生物发展的大幕。
人类“文明”孕育史：二、三百万年前，由于地质气候环境气温的适宜变迁，人类的祖先，早期猿人的生成条件受到了严峻的挑战，被迫从地下上到树上来生活，从而手脚开始分工，思维活动和生命活动开始组合，宇宙的大脑开始孕育，历经几百万年的艰难险阻，“盘古”完成了“开天辟地”的历史重任，摆脱了动物那种神经活动和生命活动合一的“混沌”状态【生命活动为地，意识活动为天】，亦即参照系中出现了意识层，灵长人类出现，开始意识活动；同时，人类完成了由兽面到人面的演变，生理功构由古猿变成现代人，人类具有了语言系统与形象思维。宇宙的大脑【人类】功形以后，就开始了自己的进化历程，进入了人类善恶的发展史，宇宙开始认识自身：大自然发展到了人，那么自然界就到了认识自身的阶段。站在人这个角度来说，人认识自然是对自然事物的认识；若站在宇宙这个广度，人本来就是宇宙大自然的一个小宇宙，人对自然的认识实际也是宇宙对自身的再认识。从道物统一的立场，让我们来看看人脑的不断进化过程：
本能境界——称为原脑或基脑的作功, 是动物大脑的核心部分，它掌管着所有动植物的本能活动，例如饿了同婴儿觅食，到了发情期找配偶繁衍后代，遇到危险尽量逃避与对抗等等。所有爬行类的活动，都是靠这种脑功能来生活、工作并繁殖后代和重点保护宗族的基本延续生存目标，另外对自然灾害有自动预警和逃生的本能；
功利境界——桥脑或普通动物脑的作功，对利益名誉非常注重，根据自我需要，来决定自己的某种自私行为，以自我为中心不顾他人的得失感受，没有“他中有我、我中有他”的共利思维，思想走向偏度；
道德境界——皮质脑或整合脑的作功，比智慧脑还差一级层次，虽具“善”与“恶”的思维有度，但易感情用事而被失态所利用，随着进化的与时渐进，动物的许多本能忘却了，但以物锐偷懒，致以智体日益退化;
太同境界——智慧脑或综合脑，具备此脑者有‘析万物之理’，‘判天地之美’的无上综合境界，掌握着事物有无交易的“常态”与“失态”偶联互补协调有序“中态公约度”，对于自然社会的事件认知是自由与自约的协同互补有序。
请大家对照比较一下，本人与社会目前处于那种境界，这是相应评判每个人智力进化到那种境界的一杆秤，也是评判真圣与假圣人的标准。
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-13 11:42
坐在家里，联想奔逸，想入非非，没有任何根据，忽悠自己，欺骗别人。依我看你属于功利境界脑，沽名钓誉，为了一举成名，独创“道物协同”以反对唯物论、辩证法为噱头，博取眼球回头率。
言论自由，出版自由，著书立说，无可非议。也要允许别人批评，不当之处还请谅解。你的积极一面就是否定了机械唯物论，否定了分析方法科学万能论。
作者: 周现强 时间: 2020-3-14 09:10
我在这里问询一下老师？动物脑与宇宙脑，那个己经升级更新换代了
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-15 17:22
《自然》杂志“科学报告”专栏也曾刊登过一篇研究论文，证明宇宙的成长过程和结构与大脑细胞的生成过程和结构一模一样。据研究报告显示，某些未知的基本规律可能支配着多种或大或小的系统，从脑细胞之间的电信号传递，到社交网络的扩充，乃至宇宙的膨胀。
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如果先生以此作为自己理论（道物协同）的基础或者证据，那么先生的道物协同理论与现实社会、现实生活、现实的医学、中医、西医……相距甚远！风马牛不相及也。许多年轻人（60年前的我）想象过原子结构如同太阳系，电子相当于地球，那么电子上的人类是个什么样子？？有的人为了解开这个谜，最终成了精神分裂症病人。我们都是老年人了，社会各种经历、实践使得我们已经非常成熟了，……。奉劝先生，面对现实生活。
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-15 17:35
学习中医，一定要在临床实践上下功夫，如果脱离临床实践，很容易走火入魔。一切医学理论都是为了解释临床实践的，是为临床实践服务的。
作者: 周现强 时间: 2020-3-15 18:12
请先把层次逻辑搞明白，要知道人体与鸡蛋就不是同一个层次，请不要把人体装到鸡蛋中的可笑了。
作者: 周现强 时间: 2020-3-15 18:18
原子的运转与太阳系的运转原理是相洽的，仅是层次大小的不同，请不要在结构上去啃，而是“运转原理”。
作者: dffaaoo 时间: 2020-3-15 19:35
电子上的人类是个什么样子？？
作者: dffaaoo 时间: 2020-3-15 19:43
原子的运转与太阳系的运转原理是相洽的
？
作者: 一吐了之 时间: 2020-3-15 21:57
本帖最后由 一吐了之 于 2020-3-15 22:01 编辑
马克思主义与中国传统文化融合
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马克思主义建立在对资本主义社会的商品研究的基础之上，从而产生大家的事情经济学，哲学和科学共产主义的思想。马克思主义是阶级斗争的学说，是推翻旧世界，建立共产主义的学说。因此，是社会发展的革命学说。
作者: 一吐了之 时间: 2020-3-15 22:03
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作者: 周现强 时间: 2020-3-16 08:17
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作者: 周现强 时间: 2020-3-16 08:20
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作者: dffaaoo 时间: 2020-3-16 11:52
总也是处于难扶起来的“阿斗”！导致传统中医学说的面目全非、支离破碎、严重异化、名存实亡？！临患不能领准证、处方不能应其疾、药物失去性本味的危机困境。
作者: 一吐了之 时间: 2020-3-16 21:22
马克思主义与中医药风马牛不相及也。马克思主义是社会科学，中医药是自然科学，一个论人文，一个论人体，一个论思维的规律，一个论思维的生化，根本不沾边。
作者: 中西医融合观 时间: 2020-3-16 21:38
唯心论与唯物论协同，拯救中医？？
中国社会科学院的胡孚琛教授和武汉大学哲学系的宫学兵教授，他俩认为唯心论暂时在社会面上难以广传，所以又搞了个唯道论。
说到底，还是为了宣传唯心论！！振臂大呼宣传唯心论拯救中医、拯救中国文化。
现在社会，中国也就不怕唯心论了！言论自由，可以宣传唯心论，也要允许批评唯心论，当然也可以批评唯物论。学术问题。
作者: 一吐了之 时间: 2020-3-16 23:19
医之论是人体之论，是生命之论。离开人体生命都是胡论。
作者: 一吐了之 时间: 2020-3-16 23:31
传统文化是，天道阴阳，地道五行，人道仁义。君为天之子，是天道的代表，君臣父子，各守其理义，以维护中央集权。马克思主义是全世界大统。一个以国家为本，一个是世界大同，怎的融合
作者: 周现强 时间: 2020-3-17 07:50
是“软实力”的意识对立、矛盾、斗争与否定之否定的悖论冲突文化拖累阻碍着“硬实力”的前进。
作者: 一吐了之 时间: 2020-3-18 21:50
马克思主义与中国传统文化相融合是马克思主义中国化的一个重大问题
-----------------------马克思主义中国化，还有马克思主义的独立存在吗？马克思主义是思想，是对社会发展规律的认识，中国文化造就中国社会。中国革命是用马克思主义指导中国革命，即改变传统文化，而不是融合传统文化。
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